Tibetan
ཏེ། །འགྱུར་མེད་རྙེད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། ། བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་ཡུལ་དེ་ལ། །བཅོས་པ་མེད་པ་ཇི་བཞིན་གནས། །བརྟགས་པས་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་པས། །སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་བསྡུ་བ་མེད། །སྐྱེ་བ་མེད་ཅིང་འགག་པ་མེད། །འགོག་པ་མེད་པ་དེ་བཞིན་གནས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་འདི། །དངོས་མེད་མཚན་མ་ཅིར་མི་གནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་པས། །རྟོག་པའི་སྨྲ་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཐིག་ལེ་དྲུག །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །སྐྱེ་འཇིག་མེད་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་དོན་བསྟན་ཏོ། །དེ་ནས་ཡང་སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མེད་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །སྣང་བའི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་དག་ལ་མི་གཉིས་ཀྱང་། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཆོས་གཞིག་པས། །མཚོན་དུ་མེད་དེ་སྤྲོས་དང་བྲལ། །མ་བཅོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་དུ། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་མི་རྟོག་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ། །བླང་དོར་མེད་པས་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །ཡེ་ནས་རྩོལ་བསྒྲུབ་འདས་པ་ན། །བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་ནད་སྤངས་ཏེ། །ལྷུན་གྱི་གནས་ལ་བཞག་པ་ཡིན། །ཞེས་བསྟན། ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་དང་། །རྣམ་པར་བགྲང་དུ་མེད་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །རྣམ་པར་བགྲང་དུ་མེད་པར་ཡོད། །ཕྱི་དང་ནང་གི་ཆོས་ཉིད་འདི། །འབྱུང་ཆེན་ལྔ་དང་སྣང་སྲིད་ཕྱི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་དང་། །དབྱེ་བ་མེད་པར་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་མེད་པས། །དེ་ལ་རྣམ་པར་བགྲང་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ལ། །བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པས་སྨོན་དུ་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་རྫོགས་བྱ་རུ་མེད། །སྔ་མ་བཞིན་ཏེ་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་དང་། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་པར་དག་པ་གཉིས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ལོག་རྟོག་བྱིས་པས་བསླུ་བ་མེད། །འཁྲུལ་པས་ ནོར་བའི་ལམ་བསྟན་ཀྱང་། །གོང་གི་ཆོས་དབྱིངས་ལམ་དེ་གཉིས། །ཡེ་ནས་གཉིས་མེད་གཅིག་ཡིན་ཏེ། །ལམ་གཉིས་མཉམ་པར་ཤེས་པ་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྗེ། །ང་དང་བདག་ཏུ་གང་སྟོན་པ། །དེ་ནི་མུ་སྟེགས་འཁྲུལ་པའི་ལམ། །ཆ་མེད་བྱིས་པས་བསླུས་པ་ནི། །རྟོག་པའི་ལམ་ལ་བཙུད་པ་སྟེ། །བགྲོད་པས་ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་ལ། །བརྟགས་པས་རྟོགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོལ་རྙེད་མི་འགྱུར
Chinese
彼。（彼）无有变异，远离一切所得。 在已离造作之境，无有矫饰，如是安住。以观察，一切法，乃大明点之自性，无有舒放亦无收摄，无有生亦无灭，无有止息，如是安住。此无分别之精髓，无有实物，亦无相状，如何能安住？如虚空般本然安住，超越分别之言思。超越一切之六明点，远离增益与诽谤。以无生灭之自性，开示了无有可修之义。此后又开示了无有取舍之行持。嗟！聚集之大众，现在谛听。显现之法虽有种种，然于法性中无有二元，以精髓菩提法性寂灭之故，不可表示，远离戏论。于无造作之法性中，虽不作如是之分别，然于种种显现之造物主，以无有取舍故，乃普贤。从本以来已超越勤作修持，已舍弃已作之勤作病，安住于任运之境。如是开示。嗟！聚集之大众，现在谛听。于道无有可行，亦无有可数，于菩提心或法界中，有不可计数之存在。此内外之法性，五大种与显有之外，菩提心与法性，无有分别，乃法界。于本然清净之行境中，佛与有情无有二元，故于彼无有可数。于本然圆满之菩提中，以无有可修故，无有可愿。本然任运成就，无有可作。如前一般，无有勤作修持。分别与观察，以及能取所取之二者，于本然无二之法界中，不会被邪见孩童所欺骗。以错谬 亦显示了错误之道，然上述之法界二道，本然无二乃为一，了知二道平等者，乃三世诸佛之主。凡是宣说我与自我的，乃是外道错谬之道。无有分别之孩童被欺骗，被置于分别之道上，于无有可行而至之时，以观察无有可证之境，故法性寻法终不可得。
English
There. It is immutable and free from all attainments. In that realm of complete freedom from action, it abides as it is, without any artificiality. Upon examination, all phenomena are of the nature of the Great Bindu, without expansion or contraction, without arising or ceasing, and without cessation, thus it abides. This essence of non-conceptualization, without substance or characteristics, how can it abide? Like the sky, it abides primordially, beyond the realm of thought and speech. The six Bindus that transcend all, are free from imputation and defamation. With the nature of no birth and death, it reveals the meaning of no meditation. Then again, it teaches this conduct of no acceptance or rejection. O great assembly, listen now! The phenomena of appearance are diverse, but in the nature of reality, there is no duality, because the essence of Bodhi, the nature of reality, is pacified. It cannot be symbolized and is free from elaboration. In the unconditioned nature of reality, although one does not conceptualize 'as it is,' the creator of various appearances, is all-good because there is no acceptance or rejection. Since it has transcended effort and accomplishment from the beginning, having abandoned the disease of effort already made, it is placed in the state of spontaneity. Thus it is taught. O great assembly, listen now! There is no path to be traveled, and there is no enumeration, in the mind of enlightenment or the Dharmadhatu, there exists the immeasurable. This nature of reality, internal and external, beyond the five great elements and existence, the mind of enlightenment and the nature of reality, without distinction, is the Dharmadhatu. In the realm of primordial purity, there is no duality of Buddha and sentient beings, therefore, there is no enumeration of it. In the primordially perfect enlightenment, because there is nothing to accomplish, there is nothing to wish for. It is primordially spontaneously accomplished, there is nothing to do. As before, there is no effort or accomplishment. Discrimination and investigation, and the two of grasper and grasped, in the primordially non-dual Dharmadhatu, are not deceived by the childishness of wrong views. By delusion, Even if the wrong path is shown, those two paths of the Dharmadhatu above, are primordially non-dual and one. Knowing the two paths as equal, is the lord of all Buddhas of the three times. Whoever teaches 'I' and 'self,' that is the deluded path of the Tirthikas. The child without parts is deceived, placed on the path of discrimination, when there is no time to go by traveling, because there is no object to be realized by examination, therefore, the nature of reality, seeking Dharma, will never be found.
Tibetan
། །སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་མ་མཐོང་བའི། །ཚད་མར་མ་གྱུར་སྤྲེ་འདྲ་ཡིས། །སྟོན་པའི་ལུང་བསྟན་བཀའ་བོར་བས། །ལམ་ནོར་རྟོག་པས་ཟིན་ཏ་རེ། །སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་གྱུར་མཐོང་བའི། །ཕྱི་རབས་དེས་ལུང་སྟོན་པ་ནི། །གསེར་ལ་ནག་མཚུར་བཏང་བས་ན། །དེ་ལ་དབང་མེད་ཡོན་གྱིས་བསླུའོ། །ཞེས་བསྟན། དེ་ནས་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །སེམས་ལ་ངོ་བོ་མེད་པ་དང་། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་དང་། །ཆོས་ཉིད་མཚོན་དུ་མེད་པ་དང་། །སྒྲོ་སྐུར་གདགས་སུ་མེད་པ་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སམ་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །ཅིར་ཡང་མི་གནས་གཟུང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་པས། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་ཉིད་བགྲང་དུ་མེད་པའི་ལམ། །གཞན་དུ་བསྔོ་བའི་གཟུང་འཛིན་ཆ་ཤས་ཕྲ་མོ་བྲལ། །ཡུལ་མེད་རྟོག་ལས་འདས་པས་རང་ཉིད་འབྱུང་བ་སྟེ། །རྣམ་རྟོག་བསྒོམ་པའི་ཆོས་སྐུ་ཁྱད་པར་བཅས་པའི་དོན་མེད་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་སྐུའི་རང་བཞིན་གནས། །རྩོལ་བའི་བྱ་བྲལ་ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་མི་གནས་པས། །གཉེན་པོ་གཞན་ལ་ལྟོས་ཤིང་བཅོས་སུ་མེད། །རྟེན་འདྲེལ་ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་བདག་ཉིད་ཀྱིས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀྱི་ཡུལ་ཚོལ་ཞིང་། །ཆོས་ཉིད་རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་རྟོག་བྲལ་བས། །ཐབས་ཆེན་ཟབ་མོའི་ངང་ལ་བདག་ཉིད་རོལ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་བཅོས་རང་བཞིན་འབྱུང་བས་ན། །ཆོས་སྐུ་ བཙལ་མེད་གཞན་ནས་ཐོབ་པ་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་དོན་དམ་རང་བཞིན་གཅིག་པ་ལ། །ཐ་དད་བརྩེགས་ཤིང་ཕྱོགས་ཆ་རྣམས་དང་བྲལ། །གར་མི་གནས་པའི་དོན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ལེགས་པ་ཆེ། །འདུས་མ་བྱས་པའི་ཡེ་ཤེས་ངང་ལས་འབྱུང་བ་སྟེ། །མངོན་སུམ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་། །རྣམ་པར་དག་པའི་ལམ་ཆེན་འདིར་ཞུགས་པས། །ཆོས་ཉིད་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་བཙལ་བ་མེད་པས་ཐོབ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་བ་མེད་པ་ཡེ་ནས་གནས། །བདེ་བས་ཆགས་པའི་གནས་ལ་ཞེན་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཟུང་བའི་ཡུལ་ནི་ཡེ་ནས་མེད། །སེམས་ཀྱི་གནས་ཉིད་ཡེ་ནས་མེད་ཀྱང་བླ། །རང་རིག་མངོན་སུམ་ལམ་གྱིས་ཐོབ་འདོད་ན། །སྒྱུ་མར་རྟག་ཏུ་གནས་ཤིང་བསྒོམ་པར་བྱ། །བསྒོམ་པའི་རོ་ལ་ཆགས་པའི་ངང་ནི་བདེ་བའི་ནད། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་མཉམ་པའི་དོན་ཆེན་ཡེ་མི་འབྱུང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་གཅིག་ཁྱབ་གནས་པས། །གཞན་ནས་བསྣན་པའི་ཆོས་སྐུ་ཡེ་ནས་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་ན། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དབྲི་བ་ད
Chinese
。 未能亲见心性者， 未成量式之猿猴， 舍弃导师之教诲， 歧途妄念所缠绕。 亲见心性已显现， 后世彼等作预言， 犹如黄金染黑污， 无力自主为利诱。如是宣说。 此后大菩萨， 向聚集之眷属开示： 诸位大集谛听， 心无自性， 道无行处， 法性无可诠释， 不可妄加增损， 菩提心或法界， 无所住，无能取所取之境， 无分别，法性不可计数之道， 远离异体执取之微细分， 无境，超离分别，自性显现。 修习分别之法身，无有特殊意义， 自生智慧，无分别，安住于法身自性。 无勤作，法性不住于境， 无需依靠对治，不可改造。 依缘起支分之法性， 于菩提心寻觅法之境， 法性于任何形态皆离分别， 于广大甚深之状态中享受自性。 菩提心无造作，自性显现， 法身无需寻觅，亦非由他处获得。 微尘与胜义自性一味， 远离异体增益与方分。 不住何处之义，乃大善之智慧。 不由造作之智慧中生起， 现量无分别，生起广阔之心髓。 步入此清净大道， 不需寻觅，自然获得法性平等之王。 不变，无有变异，本然安住。 不执著于安乐之境， 如是，于真如中本无所取之境。 心之本性本无，然为至上。 若欲以自证现量之道获得， 当恒常安住于幻化并修习。 于修习之味中生起贪执，乃安乐之病， 如是则永不生起平等之大义。 菩提心之身一味周遍， 故无有他处增补之法身。 自生智慧无有边际， 故法界无有损减。
English
Those who have not directly seen the nature of mind, Resembling monkeys that have not become valid measures, Having abandoned the prophecies and teachings of the Teacher, Are seized by mistaken thoughts on the wrong path. Those of later generations who have directly seen the nature of mind and prophesy, Are like gold stained with blackness, Powerless and seduced by gain. Thus it was taught. Then, the great Bodhisattva, Spoke to the assembled gathering: "O great assembled gathering, listen now! Mind has no essence, The path has no place to travel, The nature of phenomena cannot be expressed, Cannot be falsely accused or added to, In the mind of enlightenment or the dharmadhatu, There is no abiding, no object of grasping or fixation, Non-conceptual, the path of the nature of phenomena is immeasurable, Free from the subtle parts of grasping and fixation of transference to others, Without object, beyond conceptualization, self-arising occurs. Since there is no meaning in the Dharmakaya with special characteristics of meditating on conceptualization, Self-born wisdom, non-conceptual, abides in the nature of the Dharmakaya. Since the effortless nature of phenomena does not abide in objects, There is no reliance on other antidotes and no need for correction. By the nature of phenomena of interdependent branches, Searching for the realm of Dharma in the heart of enlightenment, Since the nature of phenomena is free from conceptualization in any form, Enjoying self-nature in the state of great and profound means. Since the heart of enlightenment arises naturally without fabrication, The Dharmakaya is not to be sought and is not obtained from elsewhere. In the single nature of atoms and ultimate truth, Separate accumulations and directions are absent. The meaning of not abiding anywhere is great excellent wisdom. Arising from the state of uncompounded wisdom, Manifestly non-conceptual, the vast essence arises. By entering this great path of complete purity, The king of equality of the nature of phenomena is obtained without searching. Unchanging, without change, has always existed. There is no attachment to the place of attachment with bliss, Likewise, there is no object to be grasped in suchness. Although the nature of mind has never existed, it is supreme. If you want to obtain self-awareness through the path of direct perception, You should always abide in illusion and meditate. The state of attachment to the taste of meditation is the disease of bliss, In such a state, the great meaning of equality will never arise. Since the body of the mind of enlightenment is one and pervasive, There is no Dharmakaya added from elsewhere. Since self-born wisdom has no end, Therefore, there is no decrease in the dharmadhatu.