Tibetan
ང་ནི་འཕེལ་བ་མེད། །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་རོ་ལ་ཉམས་བག་མེད། །དེ་བས་ལྷག་པའི་བདེ་བ་གནས་པའི་བརྟེན་མེད་ལ། །རང་བྱུང་ཆེ་བའི་ཡུལ་ལ་མ་བཅོས་པས། །དུས་གསུམ་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་ཡེ་ནས་ལྷན་ནེ་གནས། །ངོ་མཚར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལ་ལྷག་པར་ཆགས་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་མཐོང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་མེད་དོ། །གང་ལའང་ཐོབ་པར་མི་རིགས་དེ་ཉིད་ཡིན་པས་སོ། །བརྗོད་པ་ཐ་སྙད་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཆོས་ནི་སྣང་བའི་ཆོས་མེད་དེ་ཉིད་མིན། །རྟག་ཏུ་འདྲེས་པས་དབྱེར་མེད་ཅེས་ནི་བརྗོད་པ་ལ། །དོན་དམ་སྟོང་པའི་ཆོས་ཞེས་ལྷག་པར་སྨྲ་བ་དེ། །གང་ལྟར་བཤད་པ་ལྟར་ནི་དབྱིངས་ལ་གྲུབ་པ་མེད། །འཁྲུལ་པར་གྱུར་པའི་བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་ནི། །རྟོགས་པར་གྱུར་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པ་མེད། །རང་བྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མ་བསྐྱེད་སེམས་ཉིད་ཀྱང་། ། ཚིག་གི་བརྗོད་པས་མི་ཕེབས་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡེ་ནས་བྱ་བཙལ་བྲལ་བས་བདག་ཉིད་ལ། །རང་རིག་མངོན་སུམ་ངང་གིས་བཙལ་མེད་གནས་ཕྱིར་རོ། །གྲིབ་མ་ལས་བྱུང་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་དུ། །མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་དེ་ལས་རྟོག་པ་འབྱུང་བར་ཟད། །མེད་དེ་ཞེས་ནི་མེད་པའི་མཐར་མ་ཡིན། །མཐར་མ་ཡིན་ཞེས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་། །སྟོང་པ་ཉིད་དེ་སྟོང་པའི་མཐར་མ་ཡིན། །སྟོང་པའི་ཡུལ་ཞེས་སྣང་བའི་སྲོག་ལ་གནས། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལས། །ནམ་མཁའ་དེ་ལས་ཡིན་ནོ་ཞེས་པའི་དྲན་པ་བསྐྱེད། །རྩོལ་བའི་བྱ་བྲལ་ཡེ་ནས་ཟིན་པའི་བདེ་བ་སྟེ། །ད་དུང་འདོད་པ་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ལེན་པར་བྱེད། །གཟའ་གཏད་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་མེད་དེ། །དེ་ཉིད་ལས་ནི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་འབྱུང་བར་རྩོམ། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་དྲང་སྲོང་བལྟ་བའི་རྗེས་སུ་དམིགས། །དེ་ལ་བསྒོམ་པའི་དམིགས་པའི་ཡིད་ཀྱང་འཇོག་པར་བྱེད། །རྣམ་རྩོལ་འབད་པའི་གདུང་བས་ཀུན་ནས་ཟིན་ཏ་རེ། །དེ་ནི་རང་བཞིན་ལམ་དུ་མ་རྟོགས་དེ་འཁྲུལ་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་སྤང་ལེན་ངང་གིས་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་ཡིན་ཞེས་རྣམ་རྟོག་བྱེད་པ་དེ། །ཕྱིར་ཞིང་རྟོག་པ་འཕེལ་ཏེ་བསྒོམ་པ་མེད། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཞེས་ནི་གཞན་ནས་ཚོལ་འདོད་པས། །དེ་ཉིད་ཆགས་པའི་གཅོང་རྙིང་ནད་ཡིན་ཏེ། །མི་གཡོ་བ་ཡི་རང་བཞིན་བཙལ་མེད་གནས་པས་ན། །དེ་ཉིད་སྨན་ཆེན་ཡིན་ཞེས་རྟོགས་པར་མ་བྱས་ན། །མཐོ་རིས་ལྷ་མི་ཙམ་དུ་བགྲོད་པའི་དགེ་བཅུའི་རྒྱུ་དེས་ནི། །ཉོན་མོངས་གཅོང་རྙིང་ཟིན་པས་ཕྱིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་བས་བགྲོད་ལམ་མེད་དེས་ཕྱིན་པ་མེད་པས་ན། །ལམ་དེ་གང་ཟག་རྣམས་ཀྱི་ནད་དུ་ཆེ་བས་ན། །དེ་ཉིད་མྱ་ངན་འདས་པར་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་དེས། །རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་ཆུ་རུ་འདུ་ཤེས་བསྙེགས་པ་འདྲ། །དེ་བས་གང་ཡང་རྙེད་པར་འགྱུར་བའི་ཡུལ་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་གང་ལྟར་བགྲོད་ཀྱང་ཁམས་གསུམ་དེ་ལས་ཡོངས་མི་འབྱུང་། །ས་བཅུ་གོང་ནས་ གོང་དུ་ལྟོས་པའི་རྟེན་བཅས་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོ་དག་ལ་སྒྲིབ་པར་འགྱུར་བ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་ཐོགས་མེད་གྱུར་པའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །བསམ་པའི་རྣམ་རྟོག་བརྗོད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་བཤེས་གཉེན་ཡོན་ཏན་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་བཞིན་དུ་སྤྱི་བོའི་གཙུག་ཏུ་བཀུར། །ཆོས་ཉིད་དམིགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ་དེ་མི་བྱེད་ཅིང་། །རང་བཞིན་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གནས་ལ་མི་ལྟོས་པར། །རིག་པ་ནང་ནས་རང་བཞིན་ལེགས་པར་འཆར། །རེ་བ་ཐམས་ཅད་བྲལ་ཏེ་དེ་ཉིད་སྐོང་བའོ། །བརྟགས་ན་འདི་འདྲ་མེད་ཅིང་བཞག་ན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བ་ཡིས། །ཡོན་ཏན་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ལེགས་པ་ཆེན་པོ་འདི། །དངོས་སུ་མི་སྣང་བ་ལྟར་ཆགས་པའི་ཆ་ལུགས་འཆང་། །ཐེག་ཆེན་སྣོད་གྱུར་ཀུན་ལ་དེ་ལྟར་སྟོན་ཅིང་རྟོགས། །བདག་གཞན་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་སྟོན་པ་དེ། །མཁན་པོ་ཞེས་ནི་རིན་ཆེན་མཛོད་དང་འདྲ། །བདག་དོན་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་བླ་མ་ཡུལ་ཡིན་ཞེས། །བདག་འཛིན་བྲལ་བའི་སྙིང་རྗེས་ཐེག་ཆེན་བསྟན། །ནང་ནས་ཕྱི་མོ་ཉིད་ནས་མ་གཡོས་པས། །ནང་དུ་འདིའོ་ཞེས་ནི་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་འཛིན། །དེ་ཕྱིར་གཞན་དུ་བསྔོ་བར་བྱ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མཉམ་པ་དེ་ལས་མི་འབྱུང་དེ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ཉིད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིན་ན། །གཞན་ནས་བཙལ་བ་འཕགས་པའི་ནོར་མེད་མི་འོང་བས། །ཡེ་ནས་བདག་ཉིད་ལ་ནི་གནས་པ་ཡིན་ཞེས་བསྟན། །བདེ་བ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རེ་བ་དག་དང་བཅས། །དེ་ཕྱིར་འདི་ཡིས་བདེ་ལ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པར་འདོད། །བདེ་ལ་ཆགས་པའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏེ་བདེ་བས་བདེ་བ་འཚོལ། །བྱང་ཆུབ་ལོགས་ནས་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པའི་ལམ་ལ་གནས། །དེས་ན་ཡེ་རྔམ་ཆོས་ལ་ཟ་ཞིང་འཆེལ། །དེ་ལྟའི་ཡུལ་ཅན་གཟུང་འཛིན་བཅས་པས་ན། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་ལོགས་ནས་མཐོང་བ་མེད། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་ ངང་གིས་གནས་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་མིང་དུ་སྨོས་པ་བྲལ། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་སྟོན་པས་མིང་བཏགས་ནོར། །སངས་རྒྱས་ཞེས་ནི་གཞན་ནས་ཐོབ་བྱེད་པ། །དེ་ཉིད་སྨིག་རྒྱུ་བཞིན་ཏེ་ནོར་བའི་ལམ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱི་གཟུགས་ནི་ཡོད་མིན་པས། །ཆོས་ཀུན་བཤད་པ་རྡུལ་ཆ་ཙམ་ཡང་མེད། །ཟིན་པའི་ནད་དང་ཆགས་པའི་སྡུག་བསྔལ་ཡེ་ནས་ཞི། །དངོས་པོ་མེད་ལ་ཞེན་པ་ཡེ་ནས་སྤངས། །གཉིས་མེད་བདུད་རྩི་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་ལ། །བཟའ་བའི་ཐབས་ལ་ཡེ་ནས་རག་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་མ་བཀག་ཡངས་པ་ཆེ། །དེ་བས་འོག་མ་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ཡིན། །གཉིས་མེད་ངང་ལ་མི་དམིགས་མཉམ་པའི་ངང་། །ཆེ་ཆུང་འདུ་ཤེས་དམིགས་པ་དག་དང་བྲལ། །ལུང་ལས་གསུངས་པའི་མན་ངག་དག་གི་རྒྱལ། །དཔེར་ན་སྒྱུ་མཁན་རི་མོའི་རྣམ་པ་འདྲ། །མཉམ་ལ་འབྱུང་འཇུག་ཡེ་ཤེས་བྱིངས་རྨུགས་བྲལ། །དེ་ཡི་དབང་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྟེན་དང་བྲལ་བས་བཏང་ཞིང་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་དག་ལ་བྲོད་པ་གདུང་མི་སྐྱེ། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་གཡང་ས་དག་ལ་མཁའ་ལྡིང་ཉམ་མི་ང་། །དེ་ཕྱིར་སྤྲོ་བསྡུ་བྱེད་ཅིང་མཉམ་པའི་ངང་ལ་གནས། །དེ་ལ་སྟོང་པར་མི་ལྟུང་གཟའ་གཏད་བྲལ། །རྒྱ་མཚོ་བཞིན་ཏེ་ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གནས། །ཆོས་རྣམས་སྣ་ཚོགས་ངང་གིས་འབྱུང་བར་བྱེད། །ཡོན་ཏན་ཚད་ནི་ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ། །བསྡུ་བའི་གནས་ནི་འདི་ཞེས་ངེས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་རྟོགས་པ་དེ་མ་ཐག །ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཆེན་པོ་འབྱུང་། །དཔེར་ན་ནམ་མཁའ་འམ་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ངང་སྟེ་མཁའ་ལྟར་ཡངས། །ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་མཉམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སྐྱེ་ཤི་བྲལ་བས་འཕོ་འགྱུར་ཡེ་ནས་མེད། །འཛིན་པ་དེ་ཉིད་རྒྱུ་རྐྱེན་བཅུ་གཉིས་ཡིན། །མེད་པས་སྐུར་པ་ཡིན་ཏེ་སྣང་བས་བརྟགས་པ་ཡིན། །འཁྲུལ་པ་ སྣང་བ་ཞུགས་པའི་སྒོ་ཙམ་དུ། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པ་མཁའ་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་འཁྲུལ་པར་སྣང་བ་ཡང་། །དང་པོའི་ལས་ཅན་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱ། །འདོད་ཡོན་ལྔ་སྤྱོད་གཞན་ལ་ཐུགས་རྗེས་བརླན། །དེས་ན་གང་ལྟར་སྤྱོད་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཤན་པ་སྨད་འཚོང་མཚམས་མེད་བྱེད་པ་དེ། །འཇིག་རྟེན་ཁ་ན་མ་ཐོ་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ཉིད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་བདུད་རྩི་སྟེ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་ཕྱིར། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་སྙིང་པོ་ཞེས་ཀྱང་བྱ། །དེ་ནི་ཐམས་ཅད་རྒྱུད་ལ་སྦས་པ་མེད། །བླང་དོར་མེད་པ་ཉིད་དུ་སྤྱོད་རྣམས་ལ། །དེ་ཉིད་བཙལ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རང་བཞིན་གནས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ལ་འཇུག་པའི་བསམ་གཏན་འདི། །རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཆོས་རྣམས་སྙིང་པོ་ཡིན། །སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་རྟོགས་པ་རྣམས་ལ་རྒྱུད།
Chinese
我没有增长。法性安乐的味道没有衰减。因此没有比这更安乐的处所可依赖。对于自生广大的境界没有造作。三时之中如是本然俱生存在。没有可惊奇观看的境界，因此格外远离贪执。因此没有可见之法。因为无论什么都无法获得，就是这样。远离言说、名相、戏论一切。法不是显现之法，不是那个。因为恒常混合，说是无别。说究竟空性之法，格外宣说那个。无论如何宣说，法界中没有成立。成为错乱的菩提道，因为证悟而没有获得果。自生没有生起因缘的心性也， 无法以言词表达，远离边际。本然远离作为和寻觅，因为自性，自证现量自然无寻而住。如影子所生的色相之比喻一样。从无分别智慧中，仅仅生起分别。说没有，不是没有的边际。不是边际，生起没有的精华。空性不是空的边际。说空性之境，住在显现的命脉上。譬如虚空的自性，从那个虚空中，生起从虚空而来的忆念。远离勤作，本然获得安乐，仍然以无欲的方式接受。远离星宿的智慧没有处所。从那个之中，开始生起明亮的智慧。将显现的仙人，作为观看的跟随目标。对于那个，也安立修行的目标之意。以分别勤作努力的痛苦完全抓住。那是没有证悟自性道，因此错乱。一切智智的智慧，自然没有舍取。对于如是，说“是”而作分别念，向外分别增长，没有修行。说大乐，想要从其他处寻觅，那个是贪执的陈旧痼疾。因为不动的自性无寻而住，如果没有证悟那个是大药，仅仅前往上界天人的十善之因，因为抓住烦恼的陈旧痼疾，不会前往。
English
I have no increase. The taste of Dharma-nature bliss has no diminution. Therefore, there is no reliance on a place of greater bliss than this. For the self-born vast realm, there is no fabrication. In all three times, it is naturally co-existent as it is. There is no realm to be astonished at seeing, therefore it is especially free from attachment. Therefore, there is no Dharma to be seen. Because nothing can be obtained, it is just so. It is free from all speech, names, and elaborations. Dharma is not the Dharma of appearance, it is not that. Because it is constantly mixed, it is said to be inseparable. Saying the Dharma of ultimate emptiness, especially proclaiming that. No matter how it is proclaimed, there is no establishment in the Dharmadhatu. The path to enlightenment that has become confused, because of realization, there is no attainment of fruit. Even the mind-essence that is self-born without arising causes and conditions, Cannot be expressed by words, free from extremes. From the beginning, it is free from doing and seeking, because of its own nature. Self-awareness is manifestly and naturally without seeking, therefore it abides. Like the example of the form arising from a shadow. From non-conceptual wisdom, only conceptualization arises. Saying "non-existent," it is not the extreme of non-existence. Not being an extreme, the essence of non-existence arises. Emptiness is not the extreme of emptiness. Saying the realm of emptiness, it dwells on the life force of appearance. For example, from the very nature of space. From that space, the memory of being from space arises. Free from effort, it is the bliss of being naturally attained. Still, it is accepted in a manner without desire. Wisdom free from astrological influences has no place. From that very thing, the clear wisdom begins to arise. The sage who has manifested is aimed at as the object of observation. For that, the mind of the object of meditation is also placed. It is entirely seized by the suffering of discriminatory effort. That is because the path of self-nature is not realized, therefore it is confused. The wisdom of omniscient knowledge naturally has no rejection or acceptance. To say "is" to what is as it is, and to conceptualize, outward conceptualization increases, there is no meditation. To say "great bliss" and want to seek it from elsewhere, that is the old disease of attachment. Because the immovable self-nature abides without seeking, if one does not realize that it is the great medicine, merely going to the cause of the ten virtues of gods and humans in the higher realms, because of grasping the old disease of afflictions, one will not go forth.
Chinese
因此，这条道路是众生的重病。 因此，那些想要达到涅槃的人， 就像追逐海市蜃楼中的水一样。 因此，没有任何可以找到的地方。 同样，无论如何行走，也无法完全脱离三界。 从十地之上， 即使有向上看的所依， 也会成为证得大菩提的障碍。 因此，对于完全无碍的智慧， 所有的思维分别和言语都已断绝。 因此，善知识是所有功德的来源， 像珍宝一样，被顶戴在头顶。 不要把法性作为目标， 不要依赖自性不变的处所， 觉性从内在自然显现。 断绝一切希望，这就是圆满。 如果考察，就没有这样的东西，如果安住，就会显现种种。 这显现种种功德的伟大善妙， 持有如实不显现的形态。 对所有堪为大乘法器者，如此开示并证悟。 远离自他能取所取的导师， 被称为堪布，如同珍宝之藏。 为了成就一切自利，上师是处所， 以远离我执的慈悲，宣说大乘。 从内在，从本初就没有动摇， 所以在内在没有可以寻找的处所。 因为执着于外在的目标，并执取目标， 因此，没有可以回向他处的对象。 不从平等中产生，也不融入其中， 如果这就是伟大的自性，慈悲， 从他处寻找，不会有圣者的财富， 开示说，本来就安住在自性之中。 想要获得安乐，就伴随着各种希望， 因此，这会背离安乐。 被对安乐的执着之病所束缚，以安乐寻求安乐， 安住在从菩提之外寻求的错误的道路上。 因此，对原始的威严之法进行吞噬和执着。 像这样具有目标，伴随着能取所取， 不会从其他地方看到佛。 佛 不是自然存在的。 因此，佛超越了名字的言说。 佛是导师错误地命名的。 佛是从他处获得的， 这就像海市蜃楼一样，是错误的。ི་路（藏文地名音译）。颜色形状的形体是不存在的，一切法的讲述连微尘许也没有。已得的疾病和贪恋的痛苦本来寂灭，对无实有之物的执着本来断除。在无二大甘露的自性中，本来不依赖于食用之方法。一切不遮止，广大，因此是下方诸法的对治。在无二之状态中，无所缘，平等之状态。远离大小之概念和所缘。是经中所说口诀之王。譬如魔术师图画之形状。在平等中生起融入，智慧本性远离昏昧。由彼之力，智慧得以生起。因无所依，故放任，安住于平等之状态。于大乐之中，不生起贪恋之苦。譬如雄鹰不惧怕天空中的悬崖。因此，或舒或卷，安住于平等之状态。于此不堕入空性，远离星曜之照临。如大海一般，一切平等安住。诸法自然而然生起。功德之量等同虚空之边际。收摄之处，不确定是这里。证悟菩提心之精要的当下，生起大禅定之王。譬如虚空或大海一般。无分别平等之状态，如虚空般宽广。在普贤平等之行境中，因远离生死，故本来没有迁变。执着即是十二缘起。因无有，故是诽谤，因显现，故是假立。错乱 显现融入之门中，了悟彼即如虚空般。轮回六道之显现错乱，当知是最初之业者。享用五妙欲，以慈悲滋润他人。因此无论如何行持，皆是菩提之行。屠夫妓女行无间罪者，是舍弃世间恶名之人。彼即是圆满之甘露，因与大乐无别。亦名无分别之精要。此乃一切未于相续中隐藏。于无取舍之行中，彼即是无寻觅之自性安住。此乃法性入于对境之禅定，是无分别诸法之精要。心性法性，是证悟者之相续。
English
Therefore, this path is a great disease for beings. Therefore, those who wish to go to Nirvana, It is like chasing after water in a mirage. Therefore, there is no place where anything can be found. Likewise, no matter how one travels, one cannot completely escape the three realms. From the ten grounds above, Even with a support to look upwards, It will become an obstacle to the attainment of great Bodhi. Therefore, for the wisdom that has become utterly unimpeded, All conceptual thoughts and expressions are severed. Therefore, the spiritual friend is the source of all qualities, Like a precious jewel, revered on the crown of the head. Do not make the nature of reality an object to be focused on, Without relying on a place where nature is unchanging, Awareness arises naturally from within. Having abandoned all hope, that itself is fulfillment. If examined, there is nothing like this, and if left, various things arise. This great goodness from which various qualities arise, Holds a form that appears as if it does not truly exist. To all who are vessels of the Great Vehicle, it is shown and realized in this way. The teacher who is free from the grasping of self and other, Is called a Khenpo, like a treasure trove of jewels. Saying that the Lama is the place for accomplishing all self-benefit, With compassion free from self-grasping, the Great Vehicle is taught. From within, from the very beginning, it has not moved, So there is no place to search for "this" within. Because one clings to an external object and grasps at the object, Therefore, there is no object to be dedicated elsewhere. It does not arise from equality, nor does it enter into it, If that itself is the great essence, compassion, Searching from elsewhere, there will be no noble wealth, It is taught that it has always been abiding in self-nature. Desiring to attain happiness, one is accompanied by hopes, Therefore, this is said to turn one's back on happiness. Bound by the disease of attachment to happiness, one seeks happiness with happiness, One abides on the mistaken path of desiring from outside of Bodhi. Therefore, one devours and clings to the Dharma of primal majesty. Since it has an object like that, accompanied by grasping and fixation, There is no seeing the Buddha from elsewhere. Buddha Is not naturally abiding. Therefore, Buddha is free from being spoken of in name. Buddha is the name mistakenly given by the teacher. Buddha is something to be obtained from elsewhere, That itself is like a mirage, it is a mistake.