Tibetan
ཉིད་དེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་བྱས་ཆོས་ནི་དེ་ཉིད་དོ། །དུས་གསུམ་བསྐྱོད་པ་མེད་པ་ནི། །མ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་དོ། །ཐམས་ཅད་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ངོ་བོ་དག་གི་དེ་ཉིད་དོ། །ཀུན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ནི། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་བགྲང་བར་བྱ། །ཆོས་དབྱིངས་ཇི་ལྟར་རིག་པ་དེ། །དེ་ནི་སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན། །དབྱིངས་ཉིད་ཅིར་ཡང་བཅོས་མེད་པས། །དེ་ནི་ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གསལ་བ་ནི། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་ཡིན། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས། །དེ་ནི་ངོ་བོ་དེ་ཉིད་ཡིན། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་ཤེས་པར་བྱ། །ཡི་གེ་ཧཱུྃ་ལ་སོགས་པ་ནི། །དེ་ལས་ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པ་ནི། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་ཡུལ། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པས་ནི། །ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ལྟར་མ་བསྒྲིབས་གསལ་བ་ནི། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་དེ་ཉིད་ཡིན། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་གྲུབ་པ་ནི། །ངོ་བོ་དག་གི་དེ་ཉིད་དོ། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་ཉིད་ཀྱང་། །རྣམ་པ་བཞི་རུ་བགྲང་བར་བྱ། །གང་ཞིག་ཏིང་འཛིན་སྡོམ་གནས་ནས། །སྡོམ་དེ་ཡིད་ལ་གང་གནས་པ། །སེམས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །ཏིང་འཛིན་ཆགས་པ་མེད་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དེ་ཉིད་ཡིན་པར་བཤད། །རིགས་དང་ཁ་དོག་སོ་སོར་གསལ། །ཡེ་ཤེས་དག་གི་དེ་ཉིད་ཡིན། །རིགས་བཞི་ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི། །ངོ་བོ་དག་གི་དེ་ཉིད་ཡིན། །དེ་ཉིད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་ནི། །ལམ་གྱི་ལུང་དུ་ཤེས་པར་བྱ། །ངོ་བོ་བཞི་ཡི་མན་ངག་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་ གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཀུན་འབྱུང་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་དང་། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་དང་། །སྣང་ཞིང་སྲིད་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བླང་དོར་མེད། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་རྗེས་ཀྱང་། །དབྲི་བཀོལ་བླང་དོར་ཡོངས་མི་མངའ། །སེམས་ཅན་འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཡང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །གཉེན་པོ་དག་གིས་བསྐྱོད་དུ་མེད། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སྟེ། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །སྒྲ་དང་ཐ་སྙད་རིལ་ལས་འདས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བརྗོད་པ་མེད། །བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །མངོན་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །སྒྲོས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་བསྟན། སྦྱོར་བ་བྱར་མེད་མན་ངག་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྐུ་མཆོག་འདིས། །ཆོས་ཀུན་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་དང་གཉིས་སུ་བྱར་མེད་པས། །དེ་ལ་གཉིས་ཀྱིས་སྦྱོར་བ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཆོས་སེམས་གཉིས་སུ་སྦྱར་དུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་བཙལ་མེད་པས། །རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་སུ་སྦྱར་དུ་མེད། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཡུལ་བྱུང་བས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྦྱར་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རིག་ལ་དབྱིངས་གསལ་བས། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྦྱར་དུ་མེད། །དབང་པོ་དག་ལ་ཡུལ་སྣང་བས། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྦྱར་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སེམས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་ལ་གཉིས་སྦྱར་མེད་པར་གསུངས། །ཞེས་བྱ། དུས་གསུམ་གཏན་ཚིགས་མན་ངག་ནི། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདི། །སྐྱེ་དང་འགག་པ་མེད་པས་ན། །དུས་གསུམ་མེད་པའི་གཏན་ཚིགས་ཏེ། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ། །འདས་པའི་དུས་ལ་འགག་པ་མེད། ། མ་འོངས་པ་ལ་སྐྱེ་བ་མེད། །ད་ལྟར་དུས་ཞེས་གནས་མེད་པས། །དུས་གསུམ་གཅིག་པའི་མན་ངག་གོ། །ཞེས་བསྟན། ལུང་ཆེན་ཁུངས་ཀྱི་མན་ངག་ནི། །སེམས་ཉིད་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་འདིས། །ཆོས་ཀུན་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཁུངས་ཀྱི་མན་ངག་གོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ལུང་གསུམ་མན་ངག་བཞིར་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་མདོའི་ལེའུའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེས། འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་ལུང་གསུམ་མན་ངག་བཞིས་གཏན་ལ་ཕེབས་པའི་མདོ་དོན་གྱི་འགྲེལ་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་འདུས་པའི་ཚོགས་ཆེན་ད་ཉོན་ཅིག །སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་པའི་ལུང་འདི་ནི། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་སྙན་ཁུང་གང་བརྒྱུད་པ། །ཀུན་བཟང་རྡོ་རྗེ་ཆོས་ཉིད་བགྲོད་མེད་དོ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ནི་དེ་ལྟར་ལ། །དེ་བཞིན་ཆོས་ཉིད་གཅིག་ཏུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །གང་ཞིག་སུ་ཡང་རུང་བ་དེ་ལ་ནི། །ཆོས་ཉིད་བགྲོད་དུ་མེད་དེ་བསྟན་པ་དེ་ཡང་ཐོབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དེ་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ན། །སྤྲོས་དང་བྲལ་བའི་སྙིང་པོ་དེ་ལས་ནི། །ཆོས་ཉིད་སྤྲོས་བྲལ་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་སྙན་ཁུང་བརྒྱུད་དོ། །གང་གིས་ཇི་ལྟར་མངོན་དུ་ཕྱུང་ཞེ་ན། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ནི། །ཨ་དང་མཛེས་པའི་ཏ་ནི་ཆོས་སྐུར་བཤད། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་སྐུ་ལས། །ཆོ་འཕྲུལ་ཕུང་པོ་ལྔ་པོ་དག་དང་ནི། །
Chinese
彼性。 显有世间器情诸一切， 未作之法即是彼性。 三时无动摇者， 无障蔽之智慧即是彼性。 一切圆满者， 自性清净即是彼性。 普遍瑜伽彼性者， 当计数为四种。 法界如何了知者， 彼即是心之彼性。 界性任何皆无改造， 彼即是法之彼性。 界与智慧明朗者， 彼即是智慧之彼性。 界与智慧无二者， 彼即是自性之彼性。 大瑜伽之彼性亦， 当知为四种。 字母吽（藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽）等， 从彼生起一切者， 说是心之彼性。 蕴、界、处、识境， 显现而无自性故， 本来法性即是彼性。 如是无障蔽明朗者， 是智慧之彼性。 大自在成就者， 是自性之彼性。 有情之瑜伽彼性亦， 当计数为四种。 何者于禅定三摩地住， 彼三摩地于意如何住， 说是心之彼性。 禅定无贪执者， 说是法之彼性。 种姓与颜色各别明， 是智慧之彼性。 四种姓大印四者， 是自性之彼性。 彼性十六种相者， 当知是道之依据。 于四自性之口诀中， 菩提心之口诀者， 三时诸佛一切与， 三界有情诸一切， 一切皆从菩提心生， 佛之身与智慧与， 有情身与习气与， 显现世间诸一切， 于菩提心无取舍。 佛之智慧与大悲亦， 全无增减取舍。 有情众生之痛苦亦， 是菩提心之自性， 遍及显有世间器情一切。 诸对治亦不能动摇。 如虚空边际般平等安住。 彼即是精华菩提心， 远离能取所取诸戏论。 超离声音与名言。 无言说与文字。 无可指示之相状事物。 远离显现之对境。 རྒྱ
English
Thatness. All phenomena, existence, vessels, and contents, The uncreated Dharma is thatness itself. That which does not move in the three times, Unobstructed wisdom is thatness itself. That which is completely perfect in everything, The essence of purity is thatness itself. The ever-present yoga thatness, Should be enumerated as four aspects. How the Dharmadhatu is known, That is the thatness of the mind. Since the Dhatu itself is not altered in any way, That is the thatness of Dharma. The clarity of the Dhatu and wisdom, That is the thatness of wisdom. Since the Dhatu and wisdom are non-dual, That is the thatness of essence. The thatness of great yoga also, Should be known as four aspects. The letter Hūṃ (藏文：ཧཱུྃ།，梵文天城体：हुं，梵文罗马拟音：hūṃ，汉语字面意思：吽) and so on, From which all are generated, Is said to be the thatness of the mind. Aggregates, elements, sense fields, consciousness, Since appearances are without inherent nature, From the beginning, the nature of Dharma is thatness itself. Thus, unobscured and clear, Is the thatness of wisdoms. The great self-nature is accomplished, Is the thatness of essence. The yoga of beings thatness also, Should be enumerated as four aspects. Whatever samadhi is abiding, That samadhi, however it abides in the mind, Is said to be the thatness of the mind. Samadhi without attachment, Is said to be the thatness of Dharma. Lineage and color are distinctly clear, Is the thatness of wisdoms. The four lineages, the four great seals, Is the thatness of essence. These sixteen aspects of thatness, Should be known as the source of the path. In the instructions of the four essences, The instructions of Bodhicitta, All Buddhas of the three times, And all sentient beings of the three realms, All arise from Bodhicitta, The body and wisdom of the Buddhas, And the body and habitual tendencies of sentient beings, All phenomena and existence, Bodhicitta has no acceptance or rejection. The wisdom and compassion of the Buddhas also, Have no increase, decrease, acceptance, or rejection. Even the suffering of sentient beings, Is the nature of Bodhicitta, Pervading all phenomena, existence, vessels, and contents. It cannot be moved by any antidotes. It abides equally like the limit of space. That is the essence, Bodhicitta, Separated from all grasping and elaboration. Transcending sound and terminology. It cannot be expressed in words or letters. There is no object of indication. Separated from the object of manifestation.རྒྱ
Chinese
此乃不由他生之精髓，远离一切虚构之言说。如是宣说。无为之口诀是，此菩提心之胜妙身，以其周遍一切法之故，无有可作一与二，故于彼无有二者之结合。一切法由心所生之故，法与心不可二者结合。不由因求果之故，因与果不可二者结合。方法与智慧由境所生之故，方法与智慧不可结合。智慧明于法界之故，法界与智慧不可结合。诸根对于境显现之故，境与诸根不可结合。一切法于心中为一之故，一与二不可结合，如是宣说。三时决断之口诀是，此心性大圆满，以其无生灭之故，是无有三时之决断，过去、未来、现在之，名言不存于名相，过去之时无有灭，未来之时无有生，现在之时无有处所，故是三时一体之口诀。如是宣说。大传承之口诀是，此心性大圆满，以其决断一切法之故，是大传承之口诀。如是说。以三传承四口诀而决断之经的章节。之后，彼大菩萨又向集会宣说了以三传承四口诀而决断之经义的解释。诸位大集会，现在谛听！此耳传之传承是，由谁如何耳传所传？普贤金刚法性无有行境。无有行境之义是如是，如是法性安住于一之故，无论何者对于彼，法性无有行境，彼所宣说亦已获得。菩提心之精髓即是，以其是一切法生起之精髓之故，由远离戏论之精髓中，法性离戏而生，甚为稀有。如是耳传。由谁如何显现耶？法性心性之显现是，阿（ཨ，a，无生）与美妙之达（ཏ，ta，本性）说是法身。精髓菩提心即是由法身中，五蕴之幻化与
English
This essence does not arise from anything else; it is free from all fabricated words. Thus it is taught. The uncreated instruction is: This supreme body of Bodhicitta, because it pervades all phenomena, there is nothing to be done as one or two. Therefore, there is no combination of two in it. Because all phenomena arise from the mind, phenomena and mind cannot be combined as two. Because the result cannot be sought from the cause, cause and result cannot be combined as two. Because method and wisdom arise from the object, method and wisdom cannot be combined. Because wisdom is clear in the realm, the realm and wisdom cannot be combined. Because objects appear to the senses, objects and senses cannot be combined. Because all phenomena are one in the mind, it is said that one and two cannot be combined. This is said. The instruction on the three times of reasoning is: This great perfection of mind-essence, because it has no birth or cessation, is the reasoning of no three times. The terms of past, future, and present do not reside in names. The past time has no cessation. The future has no birth. The present time has no place to stay. Therefore, it is the instruction of the oneness of the three times. Thus it is taught. The instruction on the source of the great transmission is: This great perfection of mind-essence, because it determines all phenomena, is the instruction on the source of the great transmission. Thus it is said. The chapter of the Sutra that determines the three transmissions and four instructions. Then, that great Bodhisattva again spoke to the assembly this explanation of the meaning of the Sutra that determines the three transmissions and four instructions. O great assembly, listen now! This transmission through the ear is: By whom and how is it transmitted through the ear? Samantabhadra Vajra, the nature of reality, has no realm of activity. The meaning of having no realm of activity is thus: Because the nature of reality abides as one, for whomever it may be, the nature of reality has no realm of activity; that which is taught is also obtained. The essence of Bodhicitta itself is, because it is the essence from which all phenomena arise, from the essence free from elaboration, the nature of reality arises free from elaboration, which is very wonderful. Thus it is transmitted through the ear. By whom and how is it manifested? The manifestation of the nature of reality and mind-essence is: A（ཨ，a，Unborn） and the beautiful Ta（ཏ，ta，Suchness） are said to be the Dharmakaya. The essence, Bodhicitta, is from the Dharmakaya, the magical manifestations of the five aggregates and