Tibetan
པས་གོལ་ས་བྱུང་། །དམིགས་མེད་བལྟས་པས་མ་མཐོང་སྒྲིབ་པ་བྱུང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཐམས་ཅད་གཅིག་པ་ལ། །རྒྱུ་སྤྱད་འབྲས་བུ་ཕྱི་མར་འདོད་པ་ནི། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ས་བཅུ་ཐོབ་འདོད་པ། །བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་གོལ་ནས་བསྒྲིབས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཡན་ལག་གི། །དམ་ཚིག་སྡོམ་པ་ཚུལ་བཞིན་དག་ན་ཡང་། །མི་ཚེ་བདུན་གྱི་བར་དུ་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས། །རྒྱུ་ལ་སྤྱོད་ཅིང་འབྲས་བུ་ལྟ་བ་ནི། །ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོ་གཉིས་སུ་བལྟས་པ་ཡིས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་མི་ཚེ་གསུམ་བསྒྲིབས་གོལ། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་བླང་དོར་བྱེད་པ་དེ། །གཅིག་ཏུ་མ་མཐོང་གཉིས་སུ་མཐོང་བས་ན། །བླང་དོར་མ་བྲལ་བར་དུ་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས། །རང་འབྱུང་གཅིག་ལ་ཡིན་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྩོལ་བྲལ་ལུང་ལས་གོལ་ཞེས་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །སྙིང་པོ་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་རྟོགས་པར། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་བལྟས་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་ཡི་སྒྲོས་དང་འབྲས་བུའི་སྐུར་ཡིན་པས། །སྒྲོ་སྐུར་གཉིས་བྲལ་ཡིད་ཆེས་བར་དུ་སྒྲིབ། །མེད་པའི་འབྲས་བུ་འདོད་པ་རྣམ་དྲུག་ནི། །རྒྱུ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་བྱེད་དང་། །དག་ གསུམ་སྤྱད་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་བྱེད་དང་། །ལྟ་སྤྱོད་སོ་སོས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། །བླང་དོར་སྤྱད་པས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། །རིག་པ་གསུམ་བསྒོམས་ཐོབ་པར་འདོད་པ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་དབྱིངས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་བལྟས་པ་ཡིས། །ཐོབ་པར་འདོད་པའི་ངེས་ཐོབ་རྣམ་པ་དྲུག །གོལ་ས་དྲུག་དང་སྒྲིབ་པ་དྲུག་དྲུག་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཡིན་པས། །ངེས་ཐོབ་དྲུག་གི་སྐྱོན་ཡོན་གསལ་བར་གསུང་། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་ལ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པར་བཤད། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱང་གོལ་ས་སྒྲིབ་པར་བཤད། །ལྟ་སྤྱོད་བླང་དོར་རྩོལ་སྒྲུབ་རྒྱུ་འབྲས་འདས། །མི་རྩོལ་བདེ་བ་ཆེ་ལ་ཀུན་གོལ་བསྒྲིབས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་སེམས་ཉིད་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལྟ་བས་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་བགྲོད་པའི་ལམ་ཡང་མེད། །ཕྲ་བ་ཆོས་མེད་གཉིས་མེད་འདྲེལ་པ་མེད། །སེམས་ལས་ངེས་ལུང་གཏན་ལ་འབེབས་པ་མེད། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པས་མན་ངག་ལ་བཟླར་མེད། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལྟ་བའོ། །ལྟར་མེད་གཅིག་ལ་སྒོམ་བྱེད་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ལྟ་བའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བསྲུང་མེད་གཅིག་ལ་སྡོམ་པ་དྲུག་བསྲུངས་པས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་དམ་ཚིག་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བཙལ་མེད་གཅིག་ལ་ཕྲིན་ལས་དྲུག་རྩོལ་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ཕྲིན་ལས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བསྒྲིབས་མེད་གཅིག་ལ་ཡེ་ཤེས་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ཡེ་ཤེས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །སྦྱངས་མེད་གཅིག་ལ་སྦྱངས་ཐོབ་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ས་ཡི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བགྲོད་མེད་གཅིག་ལ་ལམ་བགྲོད་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ལམ་གྱི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །གཟུང་མེད་གཅིག་ལ་འཛིན་བྱེད་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ཆོས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །གཉིས་མེད་ གཅིག་ལ་འདྲེལ་པ་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་འདྲེལ་པའི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བདེན་པ་གཅིག་ལ་ངེས་པ་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་ལུང་གི་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བརྗོད་མེད་གཅིག་ལ་རྗོད་བྱེད་དྲུག་བྱུང་བས། །ལ་གོལ་ལ་བསྒྲིབས་མན་ངག་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི། །ཡེ་ནས་རང་གི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྲུབ་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དཔེ་ནམ་མཁའ་འདྲ། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་ཀྱང་རྩོལ་མི་བྱེད། །ནམ་མཁའ་དག་ལ་ཀུན་གྱིས་རྩོལ་བྱ་རུ། །ནམ་མཁའ་ཀུན་བྱས་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །དེ་བཞིན་ཀུན་བྱེད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ཉིད་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་ལྟར་མེད་བསྒོམ་དུ་ཡེ་ནས་མེད། །དེ་བཞིན་རང་བཞིན་བཅུ་པོ་དེས་ཀྱང་ནི། །འདས་པ་ང་ལ་བྱ་རུ་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡིས་ང་ལ་བཙལ་བྱས་ནས། །ང་དང་ང་ཡི་རང་བཞིན་མཐོང་འདོད་པས། །མཁའ་ལ་གོམ་པོར་ས་ལ་ལྟུང་བ་བཞིན། །རང་བཞིན་བཅུ་པོས་བགྲོད་པས་ལྟུང་བར་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ངེས་པར་ཁུངས་བསྟན་པ། །ང་ནི་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ་བཞིན་དུ། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དེ་བཞིན་དོན་མེད་ཀྱིས། །རང་བཞིན་བཅུ་ལ་དོན་ཡོད་མ་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་བལྟས་པས་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་པས། །ལྟ་བར་མ་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་ཞོག །སྤྲོས་བྲལ་མ་སྐྱེས་བྲལ་བའི་རྒྱུ་མེད་པས། །སྡོམ་པ་དང་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་མི་དགོས། །སྙིང་པོར་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །རྩོལ་བ་དང་ནི་བསྒྲུབ་པ་བྱ་མི་
Chinese
因此产生歧途。无所缘而观，则生不见之障蔽。如是，一切皆一味中，若欲于未来以因用果，欲得十度十地，则于三劫中迷途而障蔽。以外内分别清净之三种，菩提五与神通支分之，誓言律仪如法清净，然于七世中迷途且障蔽。于因上用功而于果上希求，以见行各异之二，于无二中障蔽迷途三世。于一精要上取舍，以不见为一而见为二故，于未离取舍之间迷途且障蔽。于自生一上修三者，证言说已迷离无勤。如何显现及有之诸法，未证悟其精要为如是性，以观法界与智慧因果之故，是因之虚妄与果之诋毁，于远离虚妄诋毁及信解之间障蔽。欲求无有之果之六种，于因上以二谛而得，及
English
Therefore, the wrong path arises. By looking without an object, the obscuration of not seeing arises. Thus, in the oneness of all things, if one desires to use the cause for the future fruit, desiring to attain the ten perfections and ten grounds, one will be lost and obscured for three eons. With the three purifications of outer and inner concepts, even if the vows and precepts of the five Bodhisattvas and the limbs of miraculous powers are properly purified, one will be lost and obscured for seven lifetimes. To practice on the cause and look at the fruit is to see the view and practice as two separate things, obscuring and losing one for three lifetimes in the non-duality. To accept and reject on one essence, because one does not see it as one but sees it as two, one is lost and obscured until one is free from acceptance and rejection. Meditating on the three aspects of the self-arisen one, the prophecy says that one has strayed from the effortless teachings. How all phenomena appear and exist, without realizing that their essence is suchness, because of looking at the cause and effect of the realm of reality and wisdom, it is the falsehood of the cause and the slander of the fruit, obscuring the separation of falsehood and slander until faith arises. The six ways of desiring a non-existent result are: to obtain it through the two truths on the cause, and
Chinese
所作六者生，于歧途于遮蔽，生起见之歧途遮蔽。 所护无一而守护六律仪，于歧途于遮蔽，生起誓言歧途遮蔽。 所寻无一而勤作六事业，于歧途于遮蔽，生起事业歧途遮蔽。 遮蔽无一而生起六智慧，于歧途于遮蔽，生起智慧歧途遮蔽。 所净无一而生起六净得，于歧途于遮蔽，生起地之歧途遮蔽。 所行无一而生起六道行，于歧途于遮蔽，生起道之歧途遮蔽。 所取无一而生起六能取，于歧途于遮蔽，生起法之歧途遮蔽。 无二 一而生起六关联，于歧途于遮蔽，生起关联歧途遮蔽。 真实一而生起六决定，于歧途于遮蔽，生起圣教歧途遮蔽。 所言无一而生起六能言，于歧途于遮蔽，生起口诀歧途遮蔽。 一切之精髓菩提心此者，本来自之自性任运成就故， 以自性十者寻且修不需，我之自性一切譬如虚空。 于虚空不勤作，于虚空众勤作， 虚空众作勤修皆超脱，如是众作精髓菩提心， 我自境皆超脱之故，于我无有见修，本然无有。 如是自性十者亦如是，过去于我作亦无有。 具因果乘者等，以自性十者于我寻作已， 欲见我与我之自性故，如于虚空步履，堕于地， 以自性十者行持将堕落，我之自性定示根源。 我乃自境皆超脱之故，见解修持无有如是， 于自性十者如是无意义故，于自性十者勿念有意义。 我乃观视不见之境故，莫观视，如是安住。 离戏无生离散无因故，律仪与戒律不需守护。 于精髓本然任运成就之故，勤作与修持不
English
When six actions arise, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of view. When one without protection protects six vows, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of samaya. When one without seeking strives for six activities, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of activity. When one without obscuration arises with six wisdoms, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of wisdom. When one without purification arises with six purifications, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of the ground. When one without traversing arises with six paths of traversing, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of the path. When one without grasping arises with six grasping agents, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of dharma. Non-dual When one arises with six connections, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of connection. When one truth arises with six certainties, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of scripture. When one without expression arises with six expressions, in divergence and obscuration, arises the divergence and obscuration of pith instructions. This essence of all, the Bodhicitta, is spontaneously accomplished from the beginning, by its own nature. Therefore, there is no need to seek or accomplish it with the ten natures. My nature is like the sky in every way. In the pure sky, no one exerts effort. In the pure sky, everyone should exert effort. The sky transcends all efforts and accomplishments. Likewise, the essence of all actions is Bodhicitta. Because I am beyond all objects of experience, there is no view or meditation for me from the beginning. Likewise, those ten natures do not exist as actions upon me in the past. Those who possess the vehicle of cause and effect, having sought me with the ten natures, because they desire to see me and my nature, are like falling to the ground while walking in the sky. Traversing with the ten natures will lead to falling. My nature is certainly shown as the source. Because I am beyond all objects of experience, just as there is no view or meditation, likewise, the ten natures are meaningless. Do not think that the ten natures have meaning. Because I am not an object to be seen by looking, do not look, but leave it as it is. Because it is free from elaboration, unborn, and without cause for separation, there is no need to protect vows and precepts. Because it is spontaneously accomplished from the beginning in its essence, do not