Tibetan
ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་རྣམས་ཀྱིས་མཐོང་བ་ནི། །དབྱིངས་ནི་སྙིང་པོ་རྣལ་མའི་རྒྱུར་མཐོང་ལ། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རྣལ་མའི་འབྲས་བུར་མཐོང་། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་མཐོང་བས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མེད། །མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞོག །དོན་གྱི་སྙིང་པོ་རྣལ་མ་བྱ་མེད་ལ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྫོགས་ཆེན་ལྟ་མཐོང་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་མཐོང་། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་དོན་གྱི་རྣལ་མར་མཐོང་། །ལྟ་བ་ཡེ་ནས་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་གཞག །དམ་ཚིག་ཡེ་ནས་བསྲུང་དུ་མེད་པར་གཞག །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་གཞག །བཞག་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་རྣལ་དུ་འབྱོར། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ལྟ་བའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ཡུལ་གཅིག་རེ་རེ་ལ་ཡང་བཞིར་དབྱེ་བ། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་བཞིར་དབྱེ་བ། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་རྣམ་པར་མི་རྟོག་སེམས། །དེས་ན་སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད། །བྱང་ཆུབ་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱིན་པ་ནི། །དེ་ནི་རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཕྱག་རྒྱ་ཆེན་པོ་བཞི་དང་ལྡན་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་རང་བཞིན་མེད་ལྟ་བ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་དགོངས་པར་སེམས་དཔའ་བཞེད། །བླང་དོར་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་དེ་མ་མཐོང་། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་བྱེ་བྲག་བཞིར་དབྱེ་བ། །དང་པོར་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་སེམས་པ་ནི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རང་རྒྱུད་དག་པས་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བྱེད་པ། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཐམས་ཅད་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྟ་བ་ནི། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མིན། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་བཞིར་ལྟ་བ། །ཏིང་འཛིན་རིམ་པས་བདག་སྐུར་མི་བསྐྱེད་པར། །ཆོས་ཉིད་རང་རྒྱུད་དག་པར་སེམས་པའི་ཕྱིར། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡབ་ཡུམ་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་མི་ལྟོས་པར། །སྙིང་པོ་ཙམ་གྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་དགོངས་པར་བཤད་པ་ཡིན། །སྣང་བ་རང་ བཞིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་དུ། །སྤྱོད་པས་ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཉིད་དུ་བཤད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྒྱུ་དབྱིངས་འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤ
Chinese
瑜伽士所见乃是，虚空为真实心髓之因，大智慧为真实之果。于一心髓见因果二者，故不见超越因果之真实。无为如是。
English
What the yogis see is this: space is seen as the cause of the true essence, and great wisdom is seen as the true fruit. Seeing both cause and effect in one essence, therefore, the reality beyond cause and effect is not seen. Unfabricated, thus.
Tibetan
ད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྣལ་མ་མཐོང་བ་མིན། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་བྱེ་བྲག་རྣམ་བཞི་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །སེམས་དཔའི་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡིན་མིན་སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ལ་སོགས་གསུམ་པོ་ལ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་དང་མི་ལྡན་པས། །ལམ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ས་ལ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །དམ་ཚིག་ཚུལ་བསྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་བྱེད་པས། །གོམ་པ་དྲག་དལ་ལྟ་སྤྱོད་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་མི་བགྲོད་ས་ལ་སྤྱོད་མི་བྱེད། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ལྟ་བ་སྒོམ་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ནས་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་བགྲོད། །བགྲོད་ས་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྤྱོད། །དམ་ཚིག་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལ་བྱང་ཆུབ་ཉིད་མི་སྲུང་། །བསྒོམ་པའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ལྟ་བའི་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཡིན་པས། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ཀྱིས་ཉིད་ལ་བལྟར་མེད་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལྟ་སྤྱོད་བྱ་མེད་འདི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གོམ་པ་དྲག་དལ་ཅན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གོམ་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་ཅན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ ཆོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས་ཆོས་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཀུན་ལ་བཀོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱི་ཐེག་པ་བགྲོད་ལམ་ནོར་བས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལས་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི་ཉིད་ནི། །ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་པ་ཡི་སྙིང་པོ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་རྣམ་པར་དག་པས་སྒྲིབ་པ་མེད། །བགྲོད་པའི་ལམ་དང་བྲལ་བས་གོལ་ས་མེད། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བཙལ་དུ་མེད། །ཆོས་ཀུན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །གཅིག་ལ་རྣམ་པར་བགྲངས་པས་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །བགྲོད་དུ་མེད་ལ་བགྲོད་
Chinese
是这样的。 因果已逝的实相不可见。 甚深瑜伽的四种差别是： 无取舍的菩提心， 被称为是“有情瑜伽”。 超越勤作的菩提心， 被称为是“大瑜伽”。 因果已逝的菩提心， 被称为是“圆满瑜伽”。 因为超越了“是”与“非”的增损， 所以我说它是“甚深瑜伽”。 对于圆满瑜伽等三种瑜伽， 因为不具备自生智慧的伟大， 所以在道上行进，在地上修习。 因为守护誓言、持守戒律、修习见解， 所以有快速和缓慢的步伐，有见行。 因此，甚深瑜伽的见行是： 从一开始就是普作王所作， 不在道上行进，不在地上修习。 不守护誓言，不修习见解。 因为一切都从大菩提道中产生， 菩提本身不向菩提行进。 因为除了菩提本身之外没有行进之处， 菩提本身不修习菩提。 因为誓言的自性就是菩提本身， 菩提本身不守护菩提。 因为修习的自性就是菩提本身， 菩提本身不对自身进行修习。 因为见解的对境就是菩提本身， 菩提本身不对自身进行观察。 因此，甚深瑜伽的无作见行， 是具有快速和缓慢步伐的自生智慧。 普作王是我的步伐。 不是因果乘的行境。 如是说。 从菩提心普作王中， 从法性的自性中，安置一切法性之境的第八品。 之后，菩提心普作王宣说了，因为因果乘的行道错误，而从大圆满中产生歧途和障碍的这些。 “奇哉！大菩萨。 菩提心的自性， 是一切法的精髓。 因为不生而清净，所以没有障碍。 因为脱离了行进之道，所以没有歧途。 因为本来任运成就，所以无需寻觅。 一切法的精髓，唯一是菩提心。 因为对唯一进行分别计数，所以产生歧途和障碍。 无可趋入却趋入，
English
It is so. The true nature of the past of cause and effect is not seen. The four distinctions of profound yoga are: The Bodhicitta without acceptance or rejection, Is said to be "Sentient Being Yoga." The Bodhicitta that transcends effort, Is said to be "Great Yoga." The Bodhicitta that transcends cause and effect, Is said to be "Complete Yoga." Because it transcends affirmation and denial of 'is' and 'is not', I say it is "Profound Yoga." For the three, Complete Yoga and the others, because they do not possess the greatness of self-arisen wisdom, They proceed on the path and practice on the ground. Because they keep vows, uphold discipline, and practice views, There are fast and slow paces, there are views and conduct. Therefore, the views and conduct of profound yoga are: From the beginning, it is done by the All-Creating One himself, They do not proceed on the path, they do not practice on the ground. They do not keep vows, they do not practice views. Because everything arises from the path of Great Bodhi, Bodhi itself does not proceed towards Bodhi. Because there is no place to proceed other than Bodhi itself, Bodhi itself does not practice Bodhi. Because the nature of vows is Bodhi itself, Bodhi itself does not keep Bodhi. Because the nature of meditation is Bodhi itself, Bodhi itself does not meditate on itself. Because the object of view is Bodhi itself, Bodhi itself does not observe itself. Therefore, this actionless view and conduct of profound yoga, Is the self-arisen wisdom with fast and slow paces. The All-Creating King is my pace. It is not the realm of practice of the cause and effect vehicle. Thus it was said. From the Bodhicitta, the All-Creating King, The eighth chapter, which arranges all the realms of reality from the nature of reality itself. Then, the Bodhicitta, the All-Creating King, spoke of these deviations and obscurations from the Great Perfection, due to the mistaken path of the cause and effect vehicle. "O Great Bodhisattva! The nature of Bodhicitta, Is the essence of all phenomena. Because it is unborn and completely pure, there is no obscuration. Because it is free from the path of proceeding, there is no deviation. Because it is spontaneously accomplished from the beginning, there is no need to seek. The essence of all phenomena is one in Bodhicitta. Because of enumerating the one, deviations and obscurations arise. Proceeding where there is no proceeding,