Tibetan
་སྨིན་ལས་ཀྱིས་མི་བསྐྱོད་མངོན་སངས་རྒྱས། །ཁམས་གསུམ་ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །དེ་བས་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ནམ་མཁའི་ངང་ན་མི་གནས་མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ཆེན་ཡུལ་ཆེ་བས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ཀྱང་གནས། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །གཉིས་སུ་མེད་དེ་སྒྲོ་སྐུར་ཀུན་དང་བྲལ། །གང་གིས་མེད་པའི་སྙིང་པོ་སེམས་མ་མཐོང་། །བསྐལ་པ་དུ་མར་དོན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །གཅིག་ཏུ་མེད་ལས་བགྲངས་ན་བརྗོད་མི་ལང་། །སངས་རྒྱས་སྐུ་གསུང་སེམས་ཅན་ལུས་ངག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ གང་གིས་གྲུབ་པ་དེ། །དེས་ནི་ཀུན་གྲུབ་ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་མདོ་རྩ་གཅིག་པུ་ལ། །སེམས་ཤིང་རྟོག་ལ་དགའ་བས་རྣམ་པར་བགྲངས། །གཉིས་དང་གྲངས་ལ་དགའ་ལ་ང་ཡིས་བསྟན། །ཇི་བཞིན་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་སེམས་གཅིག་ལ། །སེམས་ལ་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་བས། །རང་བཞིན་གསུམ་ནི་བཀོད་པའི་མཆོག་གསུམ་སྟེ། །དེ་ནི་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་ཆོས་ཉིད་དོ། །གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ཀུན་འདྲེལ་བས། །རྣལ་མ་གཅིག་ལ་འབྱོར་པ་རྣམ་པ་བཞི། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ཡུལ་དུ་བསྟན། །སེམས་ཉིད་གཅིག་ལ་ཆེ་བ་ལྔར་བསྟན་པ། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས། །རང་བཞིན་ལྔ་ལ་ཆེ་ལྔར་མིང་དུ་བཏགས། །ངེས་པ་གཅིག་ལ་ཡིན་མིན་སྒྲོས་བྱུང་བས། །གོལ་སྒྲིབ་ཐེ་ཚོམ་རྟོག་པ་བསམ་ཡས་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་རྟོག་འདས་སེལ་བར་བྱེད། །ཡོད་མེད་སྒྲོ་སྐུར་ཐེ་ཚོམ་བསལ་བའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་མི་རྟོག་པས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་ལུང་དེ་གཏན་ལ་འབེབས། །དེ་ཉིད་ཡིད་ཆེས་མངོན་དུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །ལ་དོར་ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་ལུང་བཅུ་ཡིས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མེད་དོན་བསྟན་དེ་ཡིད་ཆེས། །མེད་པར་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ་སྨྲས་པ་ནི། །སྙིང་པོ་གཅིག་ལ་མཐོང་བའི་ཡུལ་དགུ་བྱུང་། །རང་རེས་མཐོང་བའི་བདེན་པའི་ཚིག་དགུ་སྨྲས། །ཀུན་བྱེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དོན་འདི་ཆེ་བར་གྱིས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡི་ངོ་བོ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ང་ཡི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན། །སྒྲ་ཚིག་ཇི་ལྟར་བྱུང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ང་ཡི་དོན་ཉིད་ཚིག་སྒྲར་ཕྱུང་བ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་སྐུ་དང་ཡེ་ཤེས་ཡོན་ཏན་དང་། །སེམས་ཅན་ལུས་དང་བག་ཆགས་ལ་སོགས་པ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཡེ་ནས་ཡིན། །སེམས་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སངས་ རྒྱས་སྔར་འདས་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་འབྱོར་བ་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་ལུང་མི་སྟོན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྩ་བ་གཅིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་རྣམ་པར་དབྱེ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་སྟེ། །ཇི་བཞིན་གཉིས་མེད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་པ་ཀུན་ལྡན་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་ལ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་འདས་གཅིག་ཅེས་བགྲང་དུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་བགྲང་ཞིང་མཚོན་མེད་ན། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པའི་ཆོས་ལ་རྣམ་གྲངས་བྱུང་། །སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་རྣམས། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ངོ་བོ་དེ་ལས་བྱས། །བྱས་ནས་མངོན་དུ་ཕྱུང་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རིགས་དྲུག་སྣང་བ་དང་། །དེ་ཡི་དོན་མཛད་གཟུགས་སྐུ་རྣམ་གཉིས་ནི། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་དག་ཏུ་ཕྱུང་ནས་བགྲངས། །ཞེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཨེ་མ་ཧོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཁྱོད་ཨེ་མ་ཧོ། །དང་པོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལངས་ནས། །རང་དང་ཆོས་རྣམས་མ་ཤེས་ནས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱི་འཁོར་དུ་འདུས། །ཞུ་བའི་དམིགས་ནི་མི་ཆ་བས། །ཀུན་མཁྱེན་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པར་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་མདོ་བཀའ་སྩལ་ན། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་བསྟན་པ་ཡི། །རྣམ་གྲངས་དོན་འདི་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བཀའ་སྩལ་པ། ཀྱེ་ང་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །ང་ནི་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། ། ང་ནི་ཐུགས་རྗེའི་ངོ་བོ་སྟེ། །གང་ལ་དགའ་བའི་དུས་སུ་ནི། །གང་དགའ་བ་ཡི་དོན་བྱའི་ཕྱིར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་དོན་བསྟན་གྱིས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །གཅིག་ལ་དགའ་བ་དེ་ལ་ནི། །ཆོས་རྣམས་གཅིག་ཏུ་འདུས་པའི་ཕྱིར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་སྟེ། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཀུན་བྱེད་བསྟན། །མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཡི། །སྣ་ཚོགས་བརྗོད་ཀྱིས་མི་ལང་བསྟན། །དེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན། །གཅིག་ནི་ང་ཉིད་སྙིང་པོ་སྟེ། །གཉིས་བྱུང་ང་ཡིས་བྱས་པ་སྟེ། །བྱས་པའི་ཆོས་ལ་བགྲངས་པ་ཡིན། །གྲངས་ཀྱི་དོན་ནི་གཅིག་དང་གཉིས། །གྲངས་ཀྱི་མཐའ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད། །བརྗོད་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །བརྗོད་མེད་སྙིང་པོ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་རྣམ་པ་གཉིས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལས། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །དཔེ་དོན་རྟགས་དང་གཏན་ཚིགས་སུ། །ངེས་ལུང་དྲང་ལུང་གཉིས་སུ་བཤད། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ལ། །འབྲས་བུ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་རྒྱུ་བྱས་ནས། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་མིང་བཏགས་ཏེ། །རྒྱུ་འབྲས་དཔེ་དོན་དེ་རུ་བསྟན། །རྒྱུ་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་ལུང་བསྟན་པ། །དེ་ནི་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བཤད། །རྣམ་པ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བར་བྱ། །རྒྱུ་ནི་འབྱུང་ཆེན་རྣམ་ལྔ་ཡིན། །བྱས་པའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སེམས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མ་གཏོགས་པར། །མ་རིག་ལོག་རྟོག་གཟུང་འཛིན་གྱིས། །ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་ངེས་བརྟགས་པས། །འཇིག་པ་དྲུག་དང་བརྟེན་པ་དྲུག །འཇིག་རྟེན་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཡུལ་དྲུག་ཆགས་པ་དྲུག་བརྟེན་ནས། །ཆགས་དྲུག་སྡུག་བསྔལ་ཡ་ང་ལ། །མྱ་ངན་མྱ་ངན་ཞེས་སུ་བཤད། །མྱ་ངན་མྱ་ངན་འདས་ཞེས་པ། །ཡུལ་དྲུག་ཆོས་ལ་མི་རྟོག་པས། །སྐྱེ་ དྲུག་གནས་སུ་མི་སྐྱེ་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་དྲུག་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་དེ་ལ་བྱ། །ཇི་བཞིན་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལས། །མ་བཙལ་རང་བཞིན་ཤར་བ་ཡི། །འབྱུང་བ་ཆེན་པོ་ལྔ་པོ་ཡང་། །རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་འཛིན་ལ། །ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ཀྱང་། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ངོ་བོ་འཛིན། །མཚན་ཉིད་མཚན་ཉིད་ཞེས་སུ་བཤད། །རང་བཞིན་ཤར་བའི་ཆེན་པོ་ལྔས། །ཆོས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་སྙིང་པོ་ཡིན། །དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །རང་འབྱུང་ཡིན་པར་མི་རྟོག་པར། །སྤྱོད་པའི་ལམ་དེ་རྒྱུར་བལྟས་ནས། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འདོད་པས། །རྒྱུ་ཞེས་མིང་དུ་བཏགས་པ་ཡིན། །འབྲས་བུ་གང་ཐོབ་ཐེག་པར་བཤད། །སྤོང་འགེ
Chinese
以成熟之业，不动现证菩提果。 三界本来即是菩提之身语意。 因此，显有世间一切器情， 如虚空般无处不住留。 菩提心之广大虚空界， 安住佛陀众生一切器情。 一切皆是完全清净之法性， 无有二元，远离一切增损。 若人未见无有之心髓， 纵经多劫亦难遇真实义。 诸法之根本，即是菩提心。 佛陀众生、显有世间器情等， 一切生起之菩提心髓， 若从无一中计数则无法穷尽。 佛陀之身语，众生之身语， 即是菩提心，本来远离能取所取。 远离能取所取， 由何所成？ 彼即成就一切，成就诸法之根本。 于菩提心之唯一根本中， 心识分别乐于种种计数。 我乐于二与数，故如是宣说。 如实自性法性，即是唯一心。 心识显现自性三种相， 三种自性乃是胜妙之庄严。 彼乃圆满具足之法性。 无二唯一之自性，一切皆相连， 于唯一真实中，具有四种瑜伽。 已宣说四种瑜伽之境。 于唯一心性中，已宣说五种大。 心之自性具足五功德， 故于五种自性，立名为五大。 于唯一确定中，生起是与非之争论， 迷乱、遮蔽、怀疑、分别无量数， 皆由普作（梵文：萨瓦迦玛，Sarva Karma，一切行为）勤作而遣除超离分别。 为遣除有无增损与怀疑， 如是，以如实之菩提无分别， 确定无谬之正理。 为显现彼之信解， 以舍弃希求之十种信解之理， 显示无勤作之义，即是信解。 已说无有之九句真谛语， 于唯一心髓中，生起九种所见之境。 我等已说亲见之九句真谛语。 为使普作我圆满一切， 愿此菩提心之义广大。 诸法之根本，即是普作菩提心。 如何显现，即是我之体性。 如何生起，即是我之神变。 言语如何
English
Through ripening karma, the immovable manifests enlightenment. The three realms are inherently the body, speech, and mind of enlightenment. Therefore, all that appears in existence, both container and contents, Are like the sky, without a place to dwell or not dwell. Because the expanse of the great space of bodhicitta is vast, All Buddhas and sentient beings, container and contents, abide within. In the completely pure nature of all things, There is no duality, free from all exaggeration and denigration. If one does not see the heart essence of that which is without, For many kalpas, one will not encounter true meaning. The root of all dharmas is one: bodhicitta. All Buddhas, sentient beings, appearances, existence, container and contents, In the essence of bodhicitta, from which all arise, If counted from the absence of one, they cannot be exhausted. The body and speech of Buddhas, the body and speech of sentient beings, Are bodhicitta, inherently free from grasping and fixation. Free from grasping and fixation, By what is it accomplished? That accomplishes all, accomplishing the root of dharmas. In the single root of the sutra of bodhicitta, Mind and conceptualization delight in manifold enumeration. I delight in two and numbers, so I teach. As it is, intrinsic nature, dharmata, is the one mind. Because three aspects of intrinsic nature appear in the mind, the three intrinsic natures are the three supreme arrangements. That is the nature of perfect completeness. Because the nature of the non-dual one is all-pervasive, In the one true reality, there are four kinds of yoga. The realm of the four kinds of yoga has been taught. In the one nature of mind, five greatnesses have been taught. Because the intrinsic nature of mind possesses five qualities, the five intrinsic natures are named the five greatnesses. Because affirmation and negation arise from one certainty, Delusion, obscuration, doubt, and countless conceptualizations Are cleared away and transcended by the All-Creating (Sanskrit: Sarva Karma, सर्व कर्म, sarva karma, all actions) effort. To clear away existence and non-existence, exaggeration and doubt, Thus, with the non-conceptual bodhi of Suchness, That unerring and certain statement is established. To manifest faith in that very thing, With the ten statements of faith that abandon seeking, The meaning of effortless action is shown, that is faith. The nine statements of truth that speak of non-existence are: In the one essence, nine objects of sight arise. We have spoken the nine statements of truth that are directly seen. Because all is complete in the All-Creating I, May this meaning of bodhicitta be great. The root of all dharmas is the All-Creating bodhicitta. How it appears is my essence. How it arises is my miraculous display. How speech
Chinese
所有微小的事物，都是我将意义提取为言辞。 佛陀的身躯、智慧和功德，以及众生的身体和习气等等，所有包含显现、存在、器和情的事物，原本就是菩提心的本质。 除了心之外的诸法，都是从我这里产生的，过去的佛陀，我，普作王，没有授记。现在住世和未来将要出现的，普作王不会授记菩提。 如是说。菩提心与普作王根源相同之品，第六品。 之后，菩提心普作王宣说了由自己所作而产生的法的分类。 唉！大菩萨，心是如实之本体，在如实无二的大乐之中，具足一切相，完全没有相。远离戏论，如虚空般本来存在，超越所缘境，不可计数为一。如果菩提心不可计数和描述，那么由心所作的法就有了名相。心所作的是什么呢？显现、存在、器、情、佛陀、众生等，都是从心的自性本质中产生的。产生后显现并示现的是，五大和六道显现，以及成办其义的两种色身，都是从心的自性中显现并计数的。 如是宣说。 之后，金刚萨埵请问： 唉！普作王，唉玛霍！ 遍照如来，唉玛霍！ 菩提心您，唉玛霍！ 最初生起菩提心时，因为不了解自己和诸法，聚集在全知您的眷属中。因为不了解请问的要点，全知您开示说，诸法聚集为一，开示菩提心经时，将一分为二地示现，这种分类的意义是什么呢？ 如是请问。 之后，菩提心普作王开示说： 唉！我本来就是任运成就的，我是一切佛陀任运成就的精华。 我是慈悲的本体，在任何感到喜悦的时候，为了成办任何喜悦之事，我将讲述我所作的意义。 金刚萨埵，你谛听。
English
All the smallest things, it is I who extract the meaning into words. The body, wisdom, and qualities of the Buddha, as well as the bodies and karmic imprints of sentient beings, etc., all that encompasses appearance, existence, vessel, and essence, are originally the essence of bodhicitta. All phenomena other than the mind arise from me, the Buddhas of the past. I, the All-Creating King, have not prophesied. Those who dwell now and those who will come in the future, the All-Creating King will not prophesy enlightenment. Thus it was said. The chapter on the root of bodhicitta being one with the All-Creating King is the sixth. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke of this differentiation of the dharmas arising from what he himself had done. O great bodhisattva, the mind is the essence of suchness, in the great bliss of suchness non-duality, possessing all aspects and completely without aspects. Free from elaboration, it abides primordially like the sky, beyond the object of focus, uncountable as one. If bodhicitta is uncountable and indescribable, then the dharmas done by the mind have names. What are the things done by the mind? Appearance, existence, vessel, essence, Buddhas, sentient beings, etc., are all done from the nature and essence of the mind. Having done them, what is manifested and shown is the appearance of the five great elements and the six realms, and the two form bodies that accomplish their meaning are manifested and counted from the nature of the mind. Thus he spoke. Then the bodhisattva Vajra asked: O All-Creating King, Emaho! Samantabhadra, Emaho! Bodhicitta, you, Emaho! When bodhicitta first arose, not knowing oneself and the dharmas, one gathered in the retinue of you, the all-knowing one. Because the point of the question was not understood, you, the all-knowing one, taught that the dharmas are gathered into one. When the Bodhicitta Sutra was taught, showing one as two, what is the meaning of this classification? Thus he asked. Then the Bodhicitta All-Creating King said: O, I am spontaneously accomplished from the beginning. I am the essence of the spontaneous accomplishment of all Buddhas. I am the essence of compassion. At any time of joy, in order to accomplish any joyful thing, I will tell the meaning of what I have done. Bodhisattva Vajra, listen.