Tibetan
ལས་བྱུང་། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་དེ་ལས་བྱུང་། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་དེ་ལས་བྱུང་། །ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོར་བཤད། །ང་ནི་སྙིང་པོ་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན་བྱེད་དེ། །ཀུན་ཞེས་བྱ་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཆོས་ཀུན་གང་དང་གང་ཞེ་ན། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང་། །འཁོར་གནས་དུས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །བྱེད་ཅེས་བྱ་བ་མཁན་པོ་སྟེ། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་དང་། །འཁོར་གནས་དུས་ནི་ཀུན་བྱེད་པས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མཁན་པོ་ཡིན། །རྒྱལ་པོ་ཞེས་ནི་བྱ་བ་ནི། །སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ། །བྱེད་པའི་མཁན་པོ་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །ཆོས་རྣམས་བྱེད་མཁན་ཀུན་ལས་རྒྱལ། །བྱང་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་པས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས་པ་ཀུན། །ཀུན་བཟང་ཉིད་དུ་རྣམ་དག་པས། །བྱང་ཞེས་བྱ་བར་བཤད་པ་ཡིན། །ཆུབ་ཅེས་བྱ་བ་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་བ་དང་ནི་སྲེད་པ་དང་། །སྣོད་དང་བཅུད་ཀྱིས་བསྡུས་པ་དང་། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་དང་། ། དེ་བཞིན་ཉིད་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །ཀུན་ལ་ཆུབ་སྟེ་ཁྱབ་པར་གནས། །དེས་ན་ཆུབ་ཅེས་བྱ་བར་བཤད། །སེམས་ཀྱི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སྙིང་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དབང་སྒྱུར་གསལ་བར་གཅོད། །དེས་ན་སེམས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་དེས། །ཀུན་ལ་དབང་སྒྱུར་ཐམས་ཅད་བྱེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱུར་ན། །སྟོན་པ་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་འགྱུར་ལ། །བསྟན་པ་ཀུན་ཀྱང་རྟོགས་པར་འགྱུར། །འཁོར་གྱི་བསམ་པ་རིག་འགྱུར་ལ། །དུས་གནས་ཀུན་ཀྱང་གཅིག་འགྱུར་རིག །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ཡིན་པས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་རིག་ན། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་རིག་འགྱུར་བས། །བྱ་བྱེད་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །མི་རྩོལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ང་ཉིད་ཀྱི་མཚན་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་མདོ་འདུས་པའི་དོན་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཡོད་ནི་གཅིག་ལས་མེད་པ་སྟེ། །བསྟན་ནི་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བྱུང་ནི་ཐེག་པ་དགུ་རུ་བྱུང་། །འདུས་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་འདུས། །ཡིན་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ཏེ། །གནས་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ལ་གནས། །གསལ་ནི་རིག་པ་མཁའ་ལ་གསལ། །ཁྱབ་ནི་སྣོད་བཅུད་ཀུན་ལ་ཁྱབ། །བྱུང་ནི་སྣང་སྲིད་ཀུན་དུ་བྱུང་། །བསྟན་དུ་མཚན་མའི་དངོས་པོ་མེད། །མཐོང་དུ་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །ཤེས་སུ་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་སྙིང་པོ་འདི། །སྒྲོས་ཀྱིས་བཏགས་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་འདི་ངེས་པར་རྟོགས་འདོད་ན། །དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྟག །དོན་ནི་ཆོས་ཉིད་སྐྱེ་ བ་མེད། །རྟགས་ནི་སེམས་ཉིད་འགག་པ་མེད། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་དཔེ་ཡིས་མཚོན། །དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དམིགས་སུ་མེད་པར་མཚོན་ཏེ་བསྟན། །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་དུ་མེད་པ་ལ། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག་བརྗོད་དེ། །དམིགས་མེད་དོན་གྱི་ངོ་བོར་བསྟན། །བསྡུས་ཏེ་བསྟན་པའི་དོན་འདི་ནི། །དོན་གྱི་ངོ་བོ་འགྲེལ་པ་སྟེ། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་གྱིས། །འདི་ཡིས་ང་དོན་རྟོགས་པར་བྱེད། །འདི་ཡིས་ང་དོན་མ་རྟོགས་ན། །དོན་གྱི་སྒྲ་ཚིག་ཅི་བསྟན་ཀྱང་། །ང་དང་ཕྲད་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །ང་ལས་གོལ་ལ་ང་བསྒྲིབས་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་མཐོང་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་དེ་བསྟན་པའི་ཚིག་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཚིག་འདི་ཉོན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་དང་པོར་བཀོད། །ང་ཡི་ཆོས་རྣམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱོད་ལ་བསྟན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་ནས་ནི། །ཚིག་དང་སྒྲས་ཀྱང་དོན་མཚོན་ནས། །ངོ་བོ་བསྟན་པས་ཁྱོད་ཀྱིས་མཐོང་། །རང་བཞིན་བསྟན་པས་ཨ་དེ་རིག །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་དོན་སྒྲར་ཐོས། །ཞེས་གསུངས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོར་བཞུགས་སོ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འཁོར་གྱི་ནང་ནས་ལངས་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ཞལ་དུ་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་འཁོད་པས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས། ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ང་ལ་མདངས་ཀྱིས་འཁོད་པ་དེ་ཁྱོད་ཀྱིས་དོན་ཅི་འདོད་པ་གསོལ་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་ན
Chinese
从中产生。 三教也从中产生。 眷属、处所、时间也从中产生。 被说成是产生一切的精华。 我，以精华自性之心， 做一切无余诸法。 所有称为“一切”的诸法， 所有法是什么和什么呢？ 是导师和教法， 眷属、处所、时间，所有一切。 称为“做”的是导师， 导师和教法， 眷属、处所、时间，做一切， 自生智慧是导师。 称为“国王”的是， 精华自生智慧， 做事的导师胜过一切。 做诸法的胜过一切。 “清净”的意义是这样， 精华菩提心， 自生本来清净， 一切造物主所做的一切， 在普贤性中完全清净， 因此被称为“清净”。 称为“觉”的是这样， 精华自生智慧， 显现和贪欲， 以及器和情所包含的， 三时一切诸佛， 三界六道众生，
English
Arisen from that. The three teachings also arose from that. Circle, place, and time also arose from that. It is said to be the essence from which everything arises. I, with the essence of mind itself, do all the dharmas without exception. All the dharmas called "all," What and what are all the dharmas? They are the teacher and the teaching, the circle, place, and time, all of them. That which is called "doing" is the teacher, the teacher and the teaching, the circle, place, and time, doing everything, self-arisen wisdom is the teacher. That which is called "king" is, the essence of self-arisen wisdom, the teacher who does surpasses all. Doing all the dharmas surpasses all. The meaning of "purified" is like this, the essence of the Bodhi mind, self-arisen, is primordially pure, all that is done by the all-creating king, is completely pure in the nature of Samantabhadra, therefore it is said to be "purified." That which is called "awakening" is like this, the essence of self-arisen wisdom, appearance and desire, and that which is contained by vessel and essence, all the Buddhas of the three times, the sentient beings of the three realms and six classes,
Chinese
乌（种子字，藏文：ུ་，梵文天城体：उ，梵文罗马拟音：u，汉语字面意思：无）生起。 聚集即聚集于大圆满。 是即是菩提心。 住即安住于法性界。 明即觉性明于虚空。 遍即周遍于器情一切。 生起即生起于显有诸法。 于所诠示中，无有相之事物。 于所见中，远离能见之境。 于所知中，无有言词可说。 此不由因所生之精要， 远离一切名言安立。 若欲决定证悟此义， 譬如观待虚空。 义即法性无生。 相即心性无灭。 如虚空般的法性， 以如虚空般的譬喻来表示。 于无所缘之法性， 以无所缘而表示诠释。 于不可言说者， 说不可言说之语词， 于无所缘之义之自性中诠释。 总摄而诠释之此义， 乃是义之自性之解释， 以此令我证悟义。 以此令我证悟义。 以此若我未证悟义， 无论诠释何种义之语词， 亦不会与我相遇， 因从我远离且我被遮蔽， 故将不会得见佛法之精要。 如是说。 菩提心普作王中，意义解释之第五品。 其后，菩提心普作王以开示一切法之自性之大圆满之语而宣说。 喂！勇士金刚谛听此语。 普作王我， 我之诸法最初安置， 我之诸法显现而出， 我之自性向你开示， 开示我之自性后， 以语词与声音亦表示意义， 因开示自性故你得见， 因开示自性故啊你了知， 因说语词故于意义之声音听闻。 如是说已，寂然安住于一切法之自性中。勇士金刚从眷属中起身，面向菩提心普作王之面容而安住，普作王曰：喂！大勇士，你以容光面向我，你欲求何义请说吧！如是说。 其后，勇士金刚请问：喂！导师之导师普作王啊！一切诸法乃是您之自性，
English
U (seed syllable, Tibetan: ུ་, Devanagari: उ, Romanized Sanskrit: u, literal Chinese meaning: none) arises. Gathering is gathering into the Great Perfection. Is is the Bodhicitta. Abiding is abiding in the Dharmata realm. Clear is awareness clear in the sky. Pervading is pervading all containers and contents. Arising is arising in all appearances and existences. In what is shown, there is no object of characteristics. In what is seen, it is separated from the object of focus. In what is known, there are no words to express. This essence that does not arise from causes, Is separated from all conceptual attributions. If you wish to definitely realize this meaning, Examine it like the sky. The meaning is that Dharmata is unborn. The sign is that mind itself is unceasing. For Dharmata, which is like the sky, Use the example of the sky to illustrate. For Dharmata, which is without focus, Show and explain it without focus. For what cannot be expressed in words, Speak words that cannot be expressed, Explain it as the nature of meaning without focus. This meaning that is shown in summary, Is the explanation of the nature of meaning, With this, may you realize the meaning. With this, may you realize the meaning. If with this you do not realize the meaning, No matter what words of meaning are shown, They will not meet with me, Because they stray from me and obscure me, Therefore, you will not see the essence of the Dharma. Thus he spoke. From the All-Creating King Bodhicitta, the fifth chapter on the explanation of meaning. Then, the All-Creating King Bodhicitta spoke words showing the Great Perfection, which is the nature of all dharmas. O hero Vajra, listen to these words! The All-Creating King, I, I have first arranged my dharmas, I have brought forth my dharmas, I have shown you my essence, Having shown my nature, With words and sounds also representing the meaning, Because the essence is shown, you see it, Because the nature is shown, ah, you know it, Because words are spoken, you hear the sound of the meaning. Having spoken thus, he remained silent in the nature of all dharmas. The hero Vajra arose from the assembly and remained facing the face of the All-Creating King Bodhicitta, and the All-Creating King said: O great hero, you are facing me with radiance, please tell me what meaning you desire! Thus he spoke. Then, the hero Vajra asked: O teacher of teachers, All-Creating King! All dharmas are your nature,
Tibetan
། །ཁྱོད་ཀྱི་སྟོན་པ་བསྟན་ པ་འཁོར་བཀོད་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་དགོས་པ་ཅི་ཞིག་ལགས། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་རྣམས་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཀོད་པ་ནི། །ང་ཉིད་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པར་བྱ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་བྲལ་མི་ཕྱེད་པས། །ཆོས་དབྱིངས་གནས་འདི་ང་ཡིས་བྱས་པ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་དེ་ན་གཞན་མི་བཞུགས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ཁྱབ་པས། །གསལ་བའི་ནམ་མཁའ་ཡེ་ཤེས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ལས་གཞན་མི་བཞུགས། །ང་ནི་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་སྙིང་པོ་བས། །ཆེན་པོ་ལྔ་དང་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས། །ང་ཡི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལས་གཞན་མེད་པས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཡང་། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་ཕྱིར། །མི་གནས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས་པ་ཡིན། །མི་སྣང་ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱེད་ལ་མི་སྣང་ཡང་། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཁྱོད་ལ་སྣང་བྱས་པས། །ཁམས་གསུམ་ཆེན་པོ་ལྔ་དང་རྒྱུད་དྲུག་རྣམས། །སྣང་བའི་རང་བཞིན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་ལས། །རང་འབྱུང་སྙིང་པོ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་བྱུང་བས། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ཡུལ་ལྔ་གསལ་བྱུང་བས། །འདོད་པ་ལྔ་བྱུང་ཆགས་པ་ལྔ་བྱུང་ནས། །ཆགས་ལྔ་སོ་སོར་སྨིན་པའི་འབྲས་བུ་ནི། །འགྲོ་བ་དྲུག་གི་ཁྱད་པར་སོ་སོར་སྣང་། །འདི་ལྟར་སྣང་བ་ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་བསྟན་པ་ཡིན། །སྐུ་གསུམ་ཐེག་པ་རྣམ་པ་དྲུག་བསྟན་པ། །ང་ཡིས་བསྟན་ན་ཁྱེད་ཀྱིས་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་རེ་ང་ཡི་རང་བཞིན་རེ་རེ་ལ། །དེ་རེ་ང་ཡི་ངོ་བོ་རེ་རེ་སྟེ། །སྐུ་རེ་དང་ནི་གསུང་རེ་ཐུགས་རེ་དང་། །ཀུན་གྱིས་མཐོང་བའི་ངོ་ བོ་རེ་རེའོ། །དེ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ཡིན། །ཡང་དག་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་བྱང་ཆུབ་ངས། །སྤྲོས་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་ངོ་བོ་ང་ཡིན་ལ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས་ཆེན་ང་ཡིན་པས། །རོལ་པ་ཁམས་གསུམ་རྒྱུད་དྲུག་ང་ལས་ཤར། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ལས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ཏེ། །ཡང་དག་མ་ནོར་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་བསྟན། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཐེག་པ་ཅན་རྣམས་ལ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་འདི་བསྟན་མི་བྱ། །ང་ཡི་ལུང་འདི་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །དགེ་སྡིག་ལས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཡོད་ཟེར་ནས། །ཡང་དག་ང་
Chinese
您（指问话者）的导师所展示的教法和坛城是怎样的？所需要的圆满是什么？ 如是问道。 之后，普贤菩提心昆杰嘉波（梵文：Samantabhadra Bodhicitta Kunjed Gyalpo）这样说道： 喂，大菩萨，谛听！ 诸法圆满的安布是， 我自己就是圆满的自性， 我将向您展示我的自性。 我的自性是离戏无别的， 因此这法界处所是我所造。 除了菩提之外，那里没有其他的存在。 我的自性无遮遍一切， 因此清明的虚空是智慧的宫殿。 除了自生智慧之外，没有其他的存在。 我是一切生起的心髓， 五大和三界六道等， 除了我的身语意之外没有其他的， 因此我的自性是我所安布的。 三世诸佛和三界众生也是， 我将向您展示我的自性。 我的自性不生离戏， 因此不住于行境，超越一切。 超越了不显现的禅定所缘。 我的自性对您来说是不显现的， 然而我的本体已经向您显现， 因此三界五大和六道等， 从显现的自性五种菩提心中， 生起了自生心髓五种智慧， 由于五种智慧的五境显现， 生起了五种欲望，生起了五种贪执， 五种贪执各自成熟的果实是， 六道的差别各自显现。 如此显现我已经向您展示。 展示了三身六种乘， 如果我展示了，您也没有看见， 那是因为我的每一个自性， 都是我的每一个本体。 身一个，语一个，意一个， 以及一切所见的本体每一个。 那也是我的自性所展示的。 真实一切的本体是菩提我， 离戏法界的本体是我， 因为我是诸佛的大处所， 轮涅三界六道从我而生。 乐与苦业的差别是， 真实无谬我的大悲所展示。 对于具有因果乘的那些， 不要展示昆杰我的教言。 如果确定展示了我的这个教言， 就会说善恶业有因果， 真实的我
English
What is the teaching and mandala displayed by your teacher? What is the perfection that is needed? Thus he asked. Then, the Samantabhadra Bodhicitta Kunjed Gyalpo spoke thus: O great Bodhisattva, listen! The perfect arrangement of all dharmas is, I myself am the nature of perfection, I will show you my nature. My nature is free from elaboration and non-dual, Therefore, this Dharmadhatu place is made by me. Other than Bodhi, there is no other existence there. My nature is unclouded and all-pervasive, Therefore, the clear sky is the wisdom palace. Other than self-arisen wisdom, there is no other existence. I am the essence from which everything arises, The five great elements, the three realms, and the six classes of beings, There is nothing other than my body, speech, and mind, Therefore, my nature is arranged by me. The Buddhas of the three times and the sentient beings of the three realms are also, I will show you my nature. My nature is unborn and free from elaboration, Therefore, it does not abide in any object of action and transcends everything. It transcends the object of meditation of non-appearance. My nature is invisible to you, However, my essence has appeared to you, Therefore, the three realms, the five great elements, and the six classes of beings, From the nature of appearance, the five Bodhicitta, The self-arisen essence, the five wisdoms arose, Because the five objects of the five wisdoms appeared clearly, Five desires arose, five attachments arose, The fruits of the five attachments maturing separately are, The differences of the six realms appear separately. I have shown you this appearance. The three bodies and the six vehicles are shown, If I show it, you have not seen it, That is because each of my natures, Is each of my essences. One body, one speech, one mind, And each of the essences seen by all. That is also the nature shown by me. The essence of all that is true is Bodhi I, The essence of the non-elaborate realm is I, Because I am the great place of all Buddhas, The play of the three realms and the six classes of beings arises from me. The difference between happiness and suffering karma is, The true and unerring compassion shown by me. To those who have the vehicle of cause and effect, Do not show the teachings of Kunjed I. If you definitely show this teaching of mine, They will say that there is cause and effect in good and evil deeds, The true I