Tibetan
དགོས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་བསྐྱེད་དུ་མེད། །ཐམས་ཅད་ང་ཡི་ས་རུ་གནས་པའི་ཕྱིར། །སྦྱངས་ནས་བགྲོད་པའི་ས་ནི་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་ གནས་པའི་ཕྱིར། །ང་ལ་བགྲོད་པར་བྱ་བའི་ལམ་ཡོད་མིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཞེས་ནི་མིང་དུ་གདགས་སུ་མེད། །ང་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །གཉིས་ཤེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་ཡོད་མ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལ། །ང་ལ་གཞན་གྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་བས། །གསང་བའི་མན་ངག་གཞན་ན་ཡོད་མ་ཡིན། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ལ་ནི་ང་ཡིས་བཟླས། །ང་མེད་པ་ཡི་ཡུལ་ནི་གཞན་མེད་པས། །ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་གནས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལ་སྒྲིབ་པ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ནི་མ་སྐྱེས་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ཕྲ་བ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ང་ལས་གཞན་དུ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ང་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཡེ་ནས་གཉིས་སུ་མེད་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ཕྱིར། །ལུང་ཆེན་ཐོག་འབེབས་ཡིན་པར་ལ་ཡང་བཟླས། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ང་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་གྱི་ལ་བཟླའོ། །ང་མ་ཤེས་པས་སྒྲིབ་པའི་ངོ་བོར་བཤད། །ང་ལས་གཞན་བཙལ་གོལ་ས་བྱུང་བ་ཡིན། །ལས་དང་ཤེས་བྱ་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །མ་མཐོང་བ་ནི་ལས་ཀྱི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །མ་ཤེས་པ་ནི་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་ བོ་བས། །མ་རིག་མ་ཤེས་སྒྲིབ་གཉིས་ངོ་བོར་བཤད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་གོལ་སར་ངས་བཤད་དོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །རང་ཡིན་གཞན་མིན་དེ་ལ་རང་རྟོག་ན། །དེ་ནི་རང་ལ་རང་གིས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །རང་གི་རང་བཞིན་དེ་ཡིས་ཤེས་པ་མིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད
Chinese
需要。 自生俱生智，无有遮障之故。 觉性之智慧，无有显现生起。 一切于我之境中安住之故。 修习而行之境，实无有。 我以周遍一切而 安住之故。 于我可行之路亦无有。 我乃本来自离能取所取之故。 细微之名亦不可安立。 我之身形周遍一切之故。 二取之行境本无有。 我乃本来自生俱生智。 于我他人无有决定。 我乃一切菩提心之精华。 秘密口诀他处亦无有。 超离增益与诽谤一切之故。 诸法一切之“拉”，我皆念诵。 无我之境他处亦无有。 不见修观，亦念诵“拉”。 于我之外无有可守护之故。 无有守护誓言，亦念诵“拉”。 于我之外无有可寻觅之故。 无有寻觅事业，亦念诵“拉”。 于我之外无有安住之故。 无有于地修习，亦念诵“拉”。 于我无有遮障之故。 是自生俱生智，亦念诵“拉”。 我乃不生法性之故。 细微乃法性，亦念诵“拉”。 于我之外无有可行之故。 无有于道而行，亦念诵“拉”。 诸佛有情，显有情器世间一切。 精华菩提，由我而生之故。 本自无二，亦念诵“拉”。 为决定自生俱生智之故。 大教如雷霆击顶，亦念诵“拉”。 诸法一切非由我生之故。 普作我乃一切之“拉”，念诵。 不识我故，说为遮障之体性。 于我之外寻觅，乃是歧途之生起。 业与所知，显示为二。 未见者，乃是业之遮障。 未识者，乃是所知之遮障。 如何显现之诸法一切。 精华菩提心之体性。 无明无识，说为二障之体性。 寻觅与修习，我说是歧途。 嗟！大菩萨，谛听！ 如何显现之诸法一切。 自是而非他，于此若自念。 此乃自以自障。 自之自性，彼不能识。 如何显现之诸法一切
English
Needed. Because self-arisen wisdom has no obscurations. The wisdom of awareness cannot be clearly generated. Because all abide in my realm. There is no ground to be traversed through practice. Because I pervade all and abide. There is no path to be traversed to me. Because I am primordially free from grasping and being grasped. The name "subtle" cannot be applied. Because my form pervades all. There is no such thing as duality. I am primordially self-arisen wisdom. No one else can determine me. I am the essence of the bodhicitta of all. There are no secret instructions elsewhere. Because it transcends all exaggeration and slander. I recite the 'La' of all dharmas. Since there is no other realm without me. I recite 'La' without contemplation or meditation. Since there is nothing to protect other than me. I recite 'La' without protecting vows. Since there is nothing to seek other than me. I recite 'La' without seeking activities. Since there is nothing that abides other than me. I recite 'La' without practicing on the ground. Since there is no obscuration in me. I recite 'La' as self-arisen wisdom. Since I am the unborn nature of reality. I recite 'La' as the subtle nature of reality. Since there is nothing to traverse other than me. I recite 'La' without traversing the path. All Buddhas, sentient beings, existence, the universe, and its contents. Since the essence of bodhi arises from me. I recite 'La' as primordially non-dual. In order to determine self-arisen wisdom. I recite 'La' as the great pronouncement that strikes like thunder. Since all dharmas do not exist apart from me. I, the all-creating, recite the 'La' of all. Not knowing me is said to be the nature of obscuration. Seeking other than me is the arising of a wrong path. Action and knowable are shown as two aspects. Not seeing is the obscuration of action. Not knowing is the obscuration of the knowable. All dharmas that appear in any way. The essence is the nature of bodhicitta. Unknowing and ignorance are said to be the nature of the two obscurations. I say that seeking and accomplishing are wrong paths. O great bodhisattva, listen! All dharmas that appear in any way. It is self and not other, if one self-conceives it. Then it is oneself obscured by oneself. One's own nature is not known by that. All dharmas that appear in any way
Tibetan
་ཀུན། །སེམས་དཔའ་ཉིད་ཡིན་ཉིད་ལས་གཞན་མིན་གྱིས། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བདེ་བར་མནོས། །དེ་ལ་བདེ་བའི་དོན་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །རང་བཞིན་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་རྩོལ་མི་དགོས། །རང་བཞིན་ཆེན་པོ་བཅུ་ལ་མ་བཙལ་བས། །གོལ་ས་སྒྲིབ་པ་དྲུག་དྲུག་བཅུ་པོ་ཡི། །སུམ་བརྒྱ་དྲུག་ཅུ་གོལ་སྒྲིབ་མཐའ་ཡས་མེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་མངོན་བྱུང་གིས། །འདི་མ་ཡིན་གྱི་ཆོས་ནི་གཞན་མ་བཤད། །འདི་ལ་མ་རྟོག་ཤིག་པར་ང་ལུང་སྟོན། །སེམས་དཔའ་ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ངས་བསྟན་བཞིན་དུ་ཚོགས་ལ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་གོལ་སྒྲིབ་སྐྱོན་སེལ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ལ་ཐམས་ཅད་ཚོགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཕྱིར་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ཞེས་བྱ་བར་བཤད། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་རྣམས་བྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ཅེས་ནི་དེ་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། །དང་པོར་སྟོན་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས། །རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བྱུང་བ་དེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། ། སྐུ་གསུམ་དེ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་བཞུགས། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བའི་སྐུ་རུ་སྤྲུལ་ནས་བཞུགས། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དེ་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་གསང་བ་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །གསང་བ་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་སྟེ། །གཞི་མ་ཆོས་ཉིད་དག་གི་རང་བཞིན་ལས། །གསང་བ་བསྐྱེད་དང་གསང་བ་རྫོགས་པ་དང་། །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་རང་བཞིན་གསུམ། །ཀུན་གྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་གསང་བར་བཤད། །མེད་པའི་རིམ་པ་གསུམ་སྐྱེད་གསང་སྟོན་པ། །དེ་ནི་གསང་བ་བསྐྱེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །ནང་གི་ཤེས་རབ་ཏིང་འཛི
Chinese
众生。 菩萨即是，非从他处来。 于无分别平等中，安乐而思惟。 彼之安乐义者，如是： 十大自性不需勤作。 不寻觅十大自性故， 六六十之歧途障蔽， 三百六十歧途障蔽无有边际。 嗟！大菩萨。 如何显现之诸法，一切皆是， 以自之精要菩提现前故， 不说此非有之他法。 于此莫分别，我作授记。 菩萨汝于眷属众， 如我所教示，向众作授记。 如是说。 菩提心普作王经中，除遣歧途障蔽过失品第九竟。 尔后，菩提心普作王宣说自身圆满自性。 嗟！大菩萨谛听。 普作于我，一切会集之故， 是故说名为圆满。 普作我之自性有三， 由是生出导师、教法与眷属。 是故名之为普作。 初、导师之圆满者， 从普作我之自生智慧中， 生出三种自性， 彼即是示现为三身导师。 法身与报身， 化身，如是示现为三种。 彼三身之自性者， 法身之自性者， 安住于不生、离能所取之自性中。 报身之自性者， 安住于如欲之圆满受用中。 化身之自性者， 示现为如所调伏之身而安住。 彼三身导师之教法者， 示现为外内密三种。 导师法身之教法如是： 宣说三密之自性， 从根本法性清净之自性中， 生起秘密与圆满秘密， 以及圆满大秘密之三种自性。 非一切之行境，说为秘密。 宣说无有次第之三生起秘密， 彼即说名为生起秘密。 宣说名为圆满秘密者， 乃是内之智慧禅定
English
beings. The Bodhisattva is it, not from elsewhere. In non-conceptual equality, think happily. The meaning of happiness is this: The ten great natures do not need to be worked on. Because the ten great natures are not sought, the six, six, and ten diversions and obscurations, the three hundred and sixty diversions and obscurations are endless. O great Bodhisattva! How all the phenomena that appear, all are, Because of the manifestation of one's own essence, bodhichitta, Other than this, there is no other dharma that is not. Do not discriminate against this, I give a prophecy. Bodhisattva, you, to the assembly of attendants, As I have taught, give prophecies to the assembly. Thus he spoke. The ninth chapter of the Bodhicitta Kunjed Gyalpo, which removes the faults of diversion and obscuration, is completed. Then, the Bodhicitta Kunjed Gyalpo spoke of his own perfect nature. O great Bodhisattva, listen! Because everything is gathered in me, the Kunjed, Therefore, it is said to be perfect. The nature of Kunjed is threefold, From which the teacher, the teachings, and the retinue arise. Therefore, it is named Kunjed. First, the perfection of the teacher is, From the self-arisen wisdom of Kunjed, Three kinds of nature arise, That is, it is shown as the three-bodied teacher. Dharmakaya and Sambhogakaya, Nirmanakaya, are shown as three kinds. The nature of the three bodies is, The nature of the Dharmakaya is, Abiding in the nature of unborn, free from grasping and holding. The nature of the Sambhogakaya is, Abiding in the perfect enjoyment as desired. The nature of the Nirmanakaya is, Manifesting as the body to be subdued and abiding. The teachings of the three-bodied teacher are, Shown as three kinds: outer, inner, and secret. The teachings of the teacher Dharmakaya are like this: Explaining the nature of the three secrets, From the nature of the fundamental Dharmadhatu purity, The three natures of arising secret and perfect secret, and perfect great secret. Not the object of all, it is said to be secret. Explaining the three arising secrets without order, That is said to be the arising secret. What is explained as the perfect secret is, The inner wisdom Samadhi
Tibetan
ན་གསུམ་མི་རྟོགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །ནང་གི་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་སྙིང་པོ་བརྗོད། །རང་རྒྱུད་དག་པ་ཡེ་ནས་ལྷར་བྱས་ནས། །རང་གི་ལུས་ཀྱི་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་མཆེད་རྣམས། །ལྟ་སྤྱོད་བླང་དོར་གཉིས་མེད་བདག་ཉིད་འདོད། །དེ་ནི་ནང་གི་གསང་བ་རྫོགས་པར་བཤད། །གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་བསྟན་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ནི། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་སེམས་མ་བསྐྱེད། །སྙིང་པོ་ཡིག་འབྲུ་བརྗོད་ནས་རྫོགས་མ་བྱས། །ཀུན་བྱེད་པ་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །ང་ལ་མ་རྫོགས་པ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་བསྟན་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་གསུམ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ནི་གསང་བ་རྫོགས་པ་ཆེན་པོར་བཤད། །དེ་ནི་སྟོན་པ་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པར་བཤད། །སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་བསྟན་པ་ནི། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་ཕྱི་པ་སྡེ་གསུམ་སྟེ། །བྱ་བ་བྱེད་པའི་རྟོག་ཅན་སྡེ་པ་ནི། །དང་ པོར་རྣམ་པར་མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་གྱིས། །ཕྱི་ནང་རྟོག་པ་དག་པ་གསུམ་བསྒོམས་པས། །རྟོག་པའི་གཟའ་སྐར་དུས་ཚོད་སྒོ་ནས་འཇུག །བྱང་ཆུབ་དང་ནི་ཆོ་འཕྲུལ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས། །བདག་དང་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་རྗེ་ཁོལ་ཚུལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་མཆོད་པ་དེ་བྱས་ནས། །མེད་པར་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་དངོས་གྲུབ་འདོད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་གཉིས་ཀ་སྒྱུ་མར་བཤད། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ཡི། །གཉིས་ལ་བརྟེན་ནས་དོན་གཅིག་སྒྲུབ་བྱེད་པ། །ཡོད་པའི་སྤྱོད་པས་མེད་པའི་དོན་སྒྲུབ་པས། །རྟེན་མེད་མཁའ་ལ་སྤྱང་མོ་ཉུག་པ་འདྲ། །བླང་དོར་བྱེད་པའི་ཕྱི་པའི་གསང་བ་ནི། །མི་རྟོག་ཏིང་འཛིན་བྱིན་རླབས་ཆོ་འཕྲུལ་གྱིས། །ཐམས་ཅད་བྱིན་རླབས་ཡེ་ཤེས་སེམས་དཔར་བྱས། །མཆོད་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་མཆོད་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལྡན་པའི། །ཇི་ལྟར་འདོད་པའི་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་རེ་བ། །ཆགས་མེད་རེ་བ་འཇོག་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི། །ལྟ་སྤྱོད་བླང་དོར་བྱེད་པས་གྲུབ་པ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཡི་བསྟན་པར་བཤད། །སྟོན་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་ཐེག་ཆེན་མདོ་སྡེ་གསུམ། །ཕྱི་ཞེས་མཚན་ཉིད་ཕྱི་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ངོ་བོ་འདོད་ཡོན་ལྔ། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་ཡི་ངོ་བོར་ཕྱུང་བ་ལ། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་གསུམ་བྱུང་སྟེ། །དེ་འདུལ་བ་ཡི་གཉེན་པོར་གསུངས་པ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་སྟེ། །འདོད་པའི་
Chinese
不思三昧。 如何显现的诸法全部， 说是内之等持智慧心髓。 自续清净本来即是天， 自身之金刚生处等， 欲求见行取舍无二之自性。 此乃内之秘密圆满说。 开示秘密大圆满者， 如何显现的诸法全部， 未以三等持生起菩提心， 未说心髓字句而圆满。 普作即是大圆满， 我无不圆满者。 开示我之自性三相者， 即是开示圆满大菩提心三者。 此乃说为秘密大圆满。 此乃说为导师法身之教。 导师报身圆满之教者， 乃是作行外道三部。 作行有分别之部者， 首先