Tibetan
ས་པའི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །བླང་དང་དོར་བའི་ཆོས་ཉིད་ང་མི་སྟོན། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་དབྱེ་བའི་ཆོས་མི་སྟོན། །རྟོག་དང་དཔྱོད་འདས་རྟོག་དཔྱོད་བསམ་མི་བྱེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་མ་བྱེད། །བྱ་བ་གང་བཏང་ཅི་སྣང་ཆོས་ཉིད་ལ། །མ་བསམས་རང་བཞིན་བཞག་པས་གྲོལ་བར་སྟོན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་ད་སྒོམས་ཤིག །བླང་དོར་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ལ། །མཁའ་ལྟར་གནས་པས་ལུས་སེམས་བཅོས་སུ་མེད། །འདུ་ཤེས་ཞེན་འཛིན་མེད་པས་བསྒོམ་དུ་མེད། །མཁའ་ལྟར་རབ་ཞི་རྙོག་པ་ཀུན་བྲལ་ ལ། །ཡུལ་ལ་མི་འཇུག་དགོངས་པའི་དམིགས་འཇུག་བྲལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་སེམས་མི་སྡུད། །གཉེན་པོ་མ་བརྟེན་ལུས་སེམས་རྒྱུད་མ་སྦྱོངས། །ལུས་སེམས་མ་བཅོས་སྙིང་པོའི་དོན་དུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་ནི། །མ་བཙལ་ལྷུག་པར་གནས་པས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །སྙིང་པོའི་དོན་དུ་འདུས་པས་བླང་དོར་མེད། །རེ་དོགས་རྣམ་པར་ཆད་པས་མྱ་ངན་འདས་མི་སྒོམ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྤྱོད་པ་གང་རྟོགས་པས། །དུས་གསུམ་སྐྱེ་མེད་དོན་དུ་མཉམ་པ་ལ། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཚིག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །འདི་ནི་བླང་དོར་མེད་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་མཉམ་པ་ལ་བླང་དོར་མེད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རང་འབྱུང་སྙིང་པོའི་ངང་ལ་སྒྲིབ་པ་བསལ་དུ་མེད་པའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྙིང་པོ་སྒྲིབ་མེད་དགོངས་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་ཀུན་གཅིག་པས། །སྐྱེ་མེད་སྙིང་པོ་ཐུགས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་ཁྱད་པར་བསྟན་པ་མེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ལ། །སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་སྤོང་ལེན་གང་འདོད་པ། །དམ་པའི་སྙིང་པོའི་དོན་དང་འགལ་བར་འགྱུར། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ལུང་བསྟན་པ། །སྐྱེ་མེད་བསྒོམས་པས་སྐྱེ་བ་སྙིང་པོར་གསལ། །མཁའ་ལྟར་རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་གང་གནས་པས། །སྒྲིབ་དང་མི་སྒྲིབ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གནས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །ཡེ་ཤེས་སྒྲིབ་མེད་གསལ་བའི་དོན་དུ་བསྟན། །རང་འབྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་སྙིང་པོར་གནས། །རྟོགས་པས་སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི་དགོངས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་དེ་ཕྱིར་ སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ད་སྒོམས་ཤིག །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དམིགས་པ་ཀུན་ལས་འདས། །རྟོགས་པ་དམིགས་པའི་དོན་དུ་གཞོག་མི་བྱེད། །ཡུལ་ལས་འདས་པས་རྣམ་ཤེས་སྲུང་མི་བྱེད། །དངོས་པོ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་སྒོམ་མི་བྱེད། །རྣམ་པ་སྙིང་པོར་གསལ་བས་རེ་དོགས་མེད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མ་བཅོས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་བསྟན་པ། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ལ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་གཏན་ལ་འབེབས་པར་བྱེད། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་གཅིག་གི་དོན་རྟོགས་ན། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཉིད་དུ་འདུས། །དེས་ན་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་མཁས་ན། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ཆོས་ལ་མཁས་པར་འགྱུར། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་ལ་གོམས་འགྱུར་ན། །ཀུན་གྱི་དོན་ལ་གནས་ཤིང་གོམས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །ཇི་ལྟར་སྣང་གྲགས་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །སྙིང་པོ་རྟོགས་གོམས་དོན་ཉིད་གཅིག་ལས་མེད། །སྙིང་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ནས་གང་བསྟན་པ། །རང་བཞིན་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །མ་ཡེངས་རེ་དོགས་ཆད་པས་དགོངས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་སུ་གང་བསྟན་པ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་མཚོན་པའི་ཐབས་སུ་བསྟན། །ཐབས་དེའི་ལུང་དང་འགལ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྲས་སུ་ཞུགས་རྣམས་ཀྱིས། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དོན་དུ་རྟོགས་འགྱུར་ན། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་མི་སེམས་ཏེ། །སྙིང་པོ་རང་བཞིན་རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བར་བསྟན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་མི་སྒྲིབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་ཅུ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ལྷུན་གྲུབ་རེ་དོགས་ལས་འདས་པའི་དགོངས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་སྒོམས་ཤིག །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་བསྟན། ། ཀྱེ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །གྲུབ་དང་མ་གྲུབ་གཉིས་སུ་ལུང་མི་སྟོན། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་སུ་རྟོག་མི་བྱེད། །འཁོར་དང་མྱ་ངན་འདས་པར་རེ་དོགས་བྲལ། །ལྷུན་གྲུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཅིར་སྣང་བས། །མ་བྱུང་སྟོང་པའི་དོན་དུ་སྨྲ་མི་བྱེད། །གཞི་རྩ་སྙིང་པོ་རྟོག་དཔྱོད་
Chinese
对于地上的众生，我不展示取舍的法则，我不展示将一分为二的法则，超越思虑，不做思虑分别，不对未加修饰的本然状态进行改造，放下一切行为，无论显现什么，都顺应其本性，我不思不念，安住于自性之中，从而展示解脱之道。 嘿！勇士金刚，现在就禅修吧！在无取舍的菩提法性中，如虚空般安住，身心无需改造，没有分别念和执着，因此无须修持。 如虚空般寂静，远离一切纷扰，不涉入外境，远离意念的对境。 嘿！勇士金刚，现在好好禅修吧！根识不执着于外境，心不收摄，不依赖对治，不调伏身心相续，不改造身心，了悟其精要之义。 嘿！普作王，我的行为是，不寻觅，自然安住，从而圆满一切意义，汇集于精要之义，因此无取舍，断绝希冀与恐惧，因此不修涅槃。 普作我所证悟的行为，在三时无生之义中平等，进入与不进入，远远超越言辞。 这是无取舍的授记。 如是说。 从菩提心普作王中，开示于平等性中无取舍之品，第七十八章。 之后，菩提心普作王宣说了此于自生心性之中，无须去除遮障之密意。 嘿！导师之导师，普作王所授记的，心性无障之密意是，所有显现的诸法，无余地，皆于无生法界中合一，因此，在无生心性的本性中，没有遮障与非遮障的差别。 嘿！勇士金刚，现在好好禅修吧！在无生法界中合一，遮障与非遮障，想要舍弃或取舍什么，都将与胜义心性之义相违背。 普作菩提心所授记的是，修持无生，则生起显明为心性。 如虚空般超越思虑，无论安住于何处，遮障与非遮障皆安住于菩提心中。 嘿！普作王向眷属授记，为了阐明无障光明的智慧之义，自生之因
English
To the assemblies of the earth, I do not show the Dharma of acceptance and rejection. I do not show the Dharma of dividing one into two. Beyond thought and judgment, do not think or judge. Do not alter what is naturally as it is. Whatever action is released, whatever appears in its nature, I show liberation by leaving it unthought and in its own nature. Hey! Great Vajra Hero, meditate now! In the Dharma nature of Bodhi without acceptance or rejection, abiding like the sky, body and mind are not to be altered. Without concepts or clinging, there is no need to meditate. Like the sky, utterly peaceful, free from all turbidity, not entering into objects, free from the object of contemplation. Hey! Vajra Hero, meditate well now! The senses do not grasp at objects, the mind does not gather. Do not rely on antidotes, do not purify the continuum of body and mind. Do not alter body and mind, realize the meaning of the essence. Hey! All-Creating King, my conduct is, not seeking, abiding freely, thus perfecting all meaning. Gathered into the meaning of the essence, there is no acceptance or rejection. Cutting off hope and fear, therefore do not meditate on Nirvana. Whatever conduct of the All-Creating One is realized, in the equality of the three times, unborn in meaning, entering and not entering, utterly beyond words. This is the prophecy without acceptance or rejection. Thus it was said. From the Mind of Bodhi, the All-Creating King, the chapter on showing the absence of acceptance and rejection in equality, the seventy-eighth. Then, the Mind of Bodhi, the All-Creating King, spoke this intention of the self-arisen essence in which there is no removal of obscurations. Hey! Teacher of teachers, the All-Creating King prophesied the intention of the essence without obscuration, that all phenomena that appear, without exception, are all one in the unborn Dharmadhatu. Therefore, in the nature of the unborn essence of the heart, there is no distinction shown between obscuration and non-obscuration. Hey! Vajra Hero, meditate well now! In the oneness of the unborn Dharmadhatu, whatever is desired to be abandoned or accepted, obscuration or non-obscuration, will contradict the meaning of the holy essence. The All-Creating Bodhicitta prophesied that by meditating on the unborn, birth is clear as the essence. Like the sky, beyond thought and judgment, wherever one abides, obscuration and non-obscuration abide in the Bodhicitta. Hey! The All-Creating King prophesied to the retinue, to show the meaning of the clear wisdom without obscuration, the self-arisen cause
Chinese
無緣之精要而住。以證悟超越增益損減之見解。嗟！故此， 菩薩金剛，現在禪修吧！自生智慧超越一切對象。證悟不作為對象之目的而造作。由超越對象故，不守護諸識。事物以精要而明故，不作禪修。形相以精要而明故，無有希冀與疑慮。嗟！導師之導師，普作王啊！於無造作之眷屬中授記。於無造作精要，一切法之根本上，如何顯現而作決定。若證悟精要自性唯一之義，一切之自性即攝集於普作。因此，若善巧普作我之義，將善巧不可思議之法。若串習普作我之義，即安住且串習一切之義。嗟！菩薩金剛，現在好好禪修吧！於如何顯現之諸法一切上，精要、證悟、串習，其義唯一而無他。顯現精要之後所開示者，證悟為自性無生之義。不散亂，斷絕希冀與疑慮，即是其見解。嗟！菩薩金剛，現在好好禪修吧！如何顯現之法中所開示者，開示為表詮普作王之方便。勿違背彼方便之教言。凡入於普作我之子者，若皆證悟無生之義，則不思輪迴與涅槃，開示精要自性遠離分別。如是說。菩提心普作王中，無有遮障之品，第七十九。其後，菩提心普作王宣說此任運成就，超越希冀與疑慮之見解。嗟！菩薩金剛，現在好好禪修吧！我乃導師普作王，如何顯現之一切法，皆開示為無生心之自性。 嗟！以心之自性任運成就之故，不開示成立與不成立二者。不分別安樂與痛苦二者。遠離輪迴與涅槃之希冀與疑慮。以任運成之心之自性顯現任何，不說為未生空性之義。根本精要分別
English
Abides in the essence of absence of conditions. With realization, it is the view that transcends imputation and detraction. Alas! Therefore, Bodhisattva Vajra, meditate now! Self-arisen wisdom transcends all objects. Realization does not fabricate for the purpose of objects. Because it transcends objects, it does not guard the consciousnesses. Because phenomena are clear as essence, it does not meditate. Because appearances are clear as essence, there is no hope or doubt. Alas! The teacher of teachers, the All-Creating King! Prophesied within the unfabricated retinue. On the unfabricated essence, the root of all dharmas, how it appears is determined. If the meaning of the single nature of essence is realized, the nature of all is included in the All-Creating itself. Therefore, if you are skilled in the meaning of the All-Creating I, you will become skilled in the inconceivable dharma. If you become accustomed to the meaning of the All-Creating I, you will abide in and become accustomed to the meaning of all. Alas! Bodhisattva Vajra, meditate well now! On all the dharmas that appear and sound, essence, realization, and habituation are one meaning and no other. What is taught after manifesting the essence, realize as the meaning of the unborn nature. Non-distraction, cutting off hope and doubt, is the view. Alas! Bodhisattva Vajra, meditate well now! What is taught as the dharma of how it appears, is taught as a means of representing the All-Creating King. Do not contradict the teachings of that means. Those who have entered as sons of the All-Creating I, if all realize the meaning of unborn, they will not think of samsara and nirvana, and the essence nature is taught as being free from conceptualization. Thus it was said. The seventy-ninth chapter, "Without Obscuration," from the Bodhicitta All-Creating King. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke this view of spontaneous accomplishment, transcending hope and doubt. Alas! Bodhisattva Vajra, meditate well now! I am the teacher, the All-Creating King, and all the dharmas that appear are taught as the nature of the unborn mind. Alas! Because the nature of mind is spontaneously accomplished, it does not teach the two of establishment and non-establishment. It does not conceptualize the two of happiness and suffering. It is free from hope and doubt about samsara and nirvana. Because the nature of the spontaneously accomplished mind appears as anything, it does not speak of the meaning of the unarisen emptiness. The root essence is conceptualization.