Tibetan
་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །དམ་པའི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན་པས་ན། །ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་ན་ཆོས་ཀུན་རྟོགས། །དེ་བས་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་འདི། །འདུས་པའི་ཚོགས་ཀྱིས་གསལ་བར་མ་རིག་པས། །དོན་དུ་ཇི་ལྟར་གནས་པ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་མདོ་ལུང་རྒྱུད་ལ་བསྡུ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །འཁོར་ལ་མདོ་ལུང་བསྡུས་པ་འདི་ཕོག་པ། །ལེགས་པར་བསྟན་པའི་དོན་ལ་ནན་ཏན་གྱིས། །ཀྱེ་ང་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་དོན་གཅིག་ལ། །རྒྱུད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་བསྟན། །གདམས་པ་རྣམ་པ་གསུམ་གྱི་རིམ་པ་ཡིས། །རྒྱུད་ནི་རྩ་བའི་རྒྱུད་དང་ཕྱི་མ་དང་། །ཕྱི་མའི་ཕྱི་མས་དོན་རྫོགས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་རྩ་བ་ཐོས་པའི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་གྱིས། །དངོས་པོའི་དོན་ཀུན་གཏན་ལ་ཕབ་པ་སྟེ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས། །ཀྱེ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་ནི། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་པོ་དང་། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་པོ་དང་། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་ པོ་དང་། །བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་པོ་དང་། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་དག་དང་། །དགོས་ཆེད་སོ་སོར་བསྟན་པས་ལྔ་བཅུ་ལྔ། །གཅིག་གིས་གཞི་བསྟན་གཅིག་གིས་གདམས་པ་བསྟན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ། །དང་པོ་དང་ནི་བཅུ་དང་གཉིས་བསྟན་པ། །བཅུ་གཅིག་པ་དང་གསུམ་དང་ཉི་ཤུ་པ། །བཅྭ་ལྔ་པ་དང་ཉི་ཤུ་ལྔ་པ་དང་། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་དྲུག་པས་རྫོགས་པ་ཡིན། །གདམས་ངག་ཕོག་པས་མངོན་ཕྱུང་མཐོང་བའི་ཕྱིར། །བཅུ་དྲུག་པ་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་དགོས་པ་བསྟན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ། །བཞི་པ་སུམ་ཅུ་གསུམ་པ་བཅུ་གསུམ་པ། །བཅུ་གཉིས་པ་དང་ལྔ་དང་སུམ་ཅུ་གཉིས། །སུམ་ཅུ་དྲུག་དང་སུམ་ཅུ་བཞི་པ་དང་། །ཉི་ཤུ་དགུ་དང་བཅུ་བདུན་པ་ཡིས་རྫོགས། །ངེས་པར་བསྟན་པའི་དགོས་པ་ཡིད་ཆེས་དག །ལྔ་བཅུ་རྩ་ལྔ་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ། །བཞི་བཅུ་གཅིག་པ་བཅུ་བཞི་སུམ་ཅུ་བརྒྱད། །དགུ་པ་དང་ནི་སོ་ལྔ་བཅུ་དགུ་པ། །བཅྭ་བརྒྱད་པ་དང་བརྒྱད་དང་བཞི་བཅུ་དང་། །ལྔ་བཅུ་རྩ་གཉིས་པ་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་མི་དགོས། །བདུན་པ་ཉིད་དུ་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ་ནི། །ཉི་ཤུ་གཉིས་དང་སུམ་ཅུ་པ་དག་དང་། །ཉི་ཤུ་བཞི་དང་ཉེར་བརྒྱད་ཉི་ཤུ་བདུན། །སུམ་ཅུ་གཅིག་དང་ཉེར་གསུམ་ཉི་ཤུ་དྲུག །ཞེ་བཞི་ལྔ་བཅུ་དྲུག་པས་བསྟན་པ་ཡིན། །མ་བྱས་རང་བཞིན་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །བཞི་བཅུ་གསུམ་པས་དེ་ཡི་དགོས་པ་བསྟན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །གཏན་ལ་འབེབས་པའི་ལུང་བཅུ་བསྟན་པ་ནི། །ཞེ་བརྒྱད་པ་དང་སུམ་ཅུ་དགུ་པ་དང་། །བཞི་བཅུ་ལྔ་དང་སོ་བདུན་ཞེ་དྲུག་པ། །ཞེ་བདུན་པ་དང་ཞེ་དགུ་ང་གཅིག་ པ། །ལྔ་བཅུ་པ་དང་ལྔ་བཅུ་གསུམ་པས་རྫོགས། །གཏན་ལ་ཕེབས་ན་མ་བཅོས་བཅོས་མེད་པས། །བཞི་བཅུ་གཉིས་པས་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ལྔ་བཅུ་བཞི་པས་རྩ་བའི་གཞི་བསྟན་ནས། །ལྔ་བཅུ་བདུན་པས་གཏད་ཅིང་གདམས་པ་སྟེ། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དེ་ཐོས་པར་གཅེས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །བསམ་པས་གཏན་ལ་ཕབ་སྟེ་བསྟན་པ་ནི། །རྩ་བའི་རྒྱུད་དུ་གསུངས་པའི་དོན་རྣམས་ཀྱང་། །རྫོགས་པའི་རང་བཞིན་བཅུ་རུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྟོགས་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་རུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །བསྒོམས་པས་ངེས་པར་འབྱིན་པར་བཤད་པ་ནི། །རང་བཞིན་བཅུ་རུ་དགོངས་པས་བཤད་པ་ཡང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པའི་དོན་ལས་མ་ཡེངས་པས། །བསྒོམ་པའི་མདོ་ལུང་བཅུ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བསྟན། །འདི་ལས་འཕྲོས་ཤིང་ཐམས་ཅད་འདིར་འདུས་པས། །ཀུན་གྱི་རྩ་བ་དོན་གྱི་འགྲེལ་པའི་ལུང་། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་སྲས་སུ་གྱུར་པ་ལ། །མིང་གིས་དོན་མཚོན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་ཕྱིར་བསྟན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ནན་ཏན་གྱིས། །ཐེག་པའི་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བསྡུས་པའི་རྩ་བ་འདི། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་རྟོགས་འགྱུར་ན། །རྒྱལ་བའི་རྒྱལ་བ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་འཁོར་རྣམས་ལ། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དོན་འདི་ལུང་སྟོན་ཅིག །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །འཁོར་འདས་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །རྒྱུ་འབྲས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དགོངས་དོན་ལྡེ་མིག་གི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་གུས་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྟོད་པ། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་རང་བཞིན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །འཁོར་བ་མི་སྤོང་ཐུགས་རྗེ་ཕྱོགས་རིས་ མེད། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་བྱེད་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །མ་བྱོན་པ་དང་ད་ལྟར་བྱེད་ཅིང་མཛད། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་བྱེད་མཁན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །རང་འབྱུང་ལྔ་དང་རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་དང་། །ཡེ་ཤེས་ལྔ་བྱས་ཀུན་བྱེད་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །སྐུ་གསུམ་ཐུགས་གསུམ་མ་ལུས་ཀུན་བྱས་པས། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །སྐུ་གསུམ་བཞུགས་པའི་གནས་ཀྱང་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྡུད་པའང་ཉིད་ལས་བྱུང་། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །འདུས་པའི་འཁོར་ཡང་ངེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་ངེས་པར་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཟག་མེད་ཤེས་རབ་རྟོགས་པ་གསུམ་བསྟན་པས། །འཁོར་གྱི་མུན་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྣང་མཛད་པ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཅིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས། །འབྱུང་ཞིང་སྡུད་པའི་རྩ་བ་ཁྱོད་ཉིད་པས། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་ཁྱོད་ལ་ཕྱག་འཚལ་འདུད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད། །མ་རིག་པ་ཡི་ལམ་ནི་བསལ་ནས་ཀྱང་། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་ཀུན་དུ་མཆེད་པར་བྱེད། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཀྱེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་འབྱུང་ཉིད་པས་རྒྱུ་རྐྱེན་ཀུན་དང་བྲལ། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཇི་བཞིན་གསལ་བས་ན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་བྱེད་
Chinese
身体是你所造。因为你已显示神圣的自性，若能证悟你的自性，便能证悟一切法。因此，请为我解说，这造一切之主的自性，为无明所蔽的聚集之众生，究竟是如何安住的？如是请问。此后，菩提心普作王宣说了此汇集经、律、论于一的教言。 喂！勇士金刚，好好地专心听着。导师之导师，普作王，为眷属宣说了这汇集经律的教言，为了善妙开示的意义，要专心谛听。喂！我的自性是无生，意义唯一，而经的自性则开示为三种相。以三种次第的口诀，经即是根本经与后经，以及后经之后经，以此来开示意义的圆满。喂！开示听闻根本自性，即以我的五十七种自性，来确定一切事物的意义。勇士金刚，要好好地专心谛听。喂！我的五十七种自性，即显现的经律十种，以及决定的经律十种，以及因果超越的经律十种，以及无作圆满的经律十种，以及确定的经律十种，因为各自开示了所需，故有五十五种。一种开示了基础，一种开示了口诀。喂！导师之导师，普作王，开示了显现的经律十种。开示了第一与第十与第二，第十一与第三与第二十，第十五与第二十五，以及第二十一与第六而圆满。因为口诀的给予，为了能见到显现，第十六开示了显现的所需。喂！导师之导师，普作王，开示了决定的经律十种。第四、三十、第三、第十三，第十二与第五与第三十二，第三十六与第三十四，第二十九与第十七而圆满。决定的所需是确信。第五十五开示了此。喂！导师之导师，普作王，开示了因果超越的经律十种。第四十一、第十四、第三十八，第九与
English
The body is made by you. Because you have shown the sacred nature, if you realize your nature, you will realize all dharmas. Therefore, please explain to me, how does the nature of this all-creating lord, which is obscured by the assembly of ignorance, actually abide? Thus he asked. After that, the Bodhicitta Kunjed Gyalpo spoke this teaching that gathers sutras, vinaya, and tantras into one. Hey! Warrior Vajra, listen carefully and attentively. The teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, spoke this teaching that gathers sutras and vinaya to the retinue, so be attentive to the meaning of the excellent exposition. Hey! My nature is unborn, the meaning is one, and the nature of the sutra is shown in three aspects. With the order of three kinds of instructions, the sutra is the root sutra and the later sutra, and the later sutra of the later sutra, thereby showing the completion of the meaning. Hey! The exposition of hearing the root nature is that with my fifty-seven natures, the meaning of all things is determined. Warrior Vajra, listen carefully and attentively. Hey! My fifty-seven natures are the ten sutras and vinayas that are manifested, and the ten sutras and vinayas that are determined, and the ten sutras and vinayas that transcend cause and effect, and the ten sutras and vinayas that are without action and complete, and the ten sutras and vinayas that are determined, because each shows what is needed, so there are fifty-five kinds. One shows the basis, and one shows the instruction. Hey! The teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, showed the ten sutras and vinayas that are manifested. He showed the first and the tenth and the second, the eleventh and the third and the twentieth, the fifteenth and the twenty-fifth, and the twenty-first and the sixth are complete. Because of the giving of the instruction, in order to see the manifestation, the sixteenth shows the need for manifestation. Hey! The teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, showed the ten sutras and vinayas that are determined. The fourth, the thirtieth, the third, the thirteenth, the twelfth and the fifth and the thirty-second, the thirty-sixth and the thirty-fourth, the twenty-ninth and the seventeenth are complete. The need for determination is faith. The fifty-fifth shows this. Hey! The teacher of teachers, Kunjed Gyalpo, showed the ten sutras and vinayas that transcend cause and effect. The forty-first, the fourteenth, the thirty-eighth, the ninth and
Chinese
第五十九（品）。第十八、第八、第四十，以及第五十二品中已作阐述。 由于超越了因果，无需进行努力和修持。第七品中已明确阐述。 唉！导师之导师，普作王啊！ 所宣说的无为圆满之十种教言是： 第二十二、第三十品，以及第二十四、第二十八、第二十七， 第三十一、第二十三、第二十六，第四十四、第五十六品中已作阐述。 为了阐述未经造作的自性圆满，第四十三品中阐述了其必要性。 唉！导师之导师，普作王啊！ 所宣说的确定之十种教言是： 第四十八品和第三十九品，以及第四十五和第三十七、第四十六品， 第四十七品和第四十九、第五十一品，第五十品和第五十三品圆满。 如果确定，则以不矫饰的无为，第四十二品中阐述了其必要性。 第五十四品中阐述了根本之基础，第五十七品中交付并教诫，因此根本续弥足珍贵。 唉！导师之导师，普作王我，以思虑而确定并阐述的是： 在根本续中所说的意义，为了阐述圆满自性之十种， 阐述了十种证悟之经教。 唉！导师之导师，普作王啊！ 所说通过修习而必定显现的是，以自性十种而思虑所说， 也归纳为无生之意义而阐述。 由于未曾偏离证悟无生之意义，因此归纳为十种修习之经教而阐述。 从此展开，一切汇集于此，因此一切之根本，意义之解释的教言。 为了使普作我之子，以名诠义而证悟无生而阐述。 唉！菩萨金刚，善加精进！ 大乘之根本，菩提心之教言，普作王所归纳之根本此。 菩萨金刚如果善加领悟，则将成为胜者之胜者，普作王。 因此，对于普作我之眷属们，菩萨金刚请宣说此意义之教言！ 请宣说无生菩提心之教言！ 请宣说轮回涅槃于法界中一体之教言！因果
English
The fifty-ninth (chapter). It is explained by the eighteenth, eighth, fortieth, and fifty-second. Since it transcends cause and effect, there is no need to strive or practice. It is definitely explained in the seventh chapter. Alas! King All-Creating, the teacher of teachers! The ten statements of effortless perfection that were taught are: Twenty-second, thirtieth, twenty-fourth, twenty-eighth, twenty-seventh, Thirty-first, twenty-third, twenty-sixth, forty-fourth, and fifty-sixth. To explain the perfection of uncreated nature, the forty-third explains its necessity. Alas! King All-Creating, the teacher of teachers! The ten statements of ascertainment that were taught are: The forty-eighth and thirty-ninth, the forty-fifth and thirty-seventh, forty-sixth, Forty-seventh and forty-ninth, fifty-first, fiftieth, and fifty-third are complete. If ascertained, then with uncorrected non-fabrication, the forty-second explains the necessity. The fifty-fourth explains the basis of the root, and the fifty-seventh entrusts and advises, therefore the root tantra is precious to hear. Alas! King All-Creating, the teacher of teachers, I have ascertained and taught through thought: The meanings spoken in the root tantra, to explain the ten aspects of perfect nature, The ten sutras of realization are taught. Alas! King All-Creating, the teacher of teachers! What is said to be definitely produced through meditation is also explained with the thought of the ten natures, Summarized and taught as the meaning of no-birth. Since it does not deviate from the meaning of realizing no-birth, it is summarized and taught as ten sutras of meditation. Since it expands from this and everything gathers here, therefore the root of everything, the statement of the meaning's explanation. To my son, the All-Creating One, it is taught to realize no-birth by signifying the meaning with the name. Alas! Bodhisattva Vajra, diligently exert yourself! The root of the vehicle, the statement of the mind of enlightenment, this root summarized by King All-Creating. If Bodhisattva Vajra understands well, he will become the victor of victors, King All-Creating. Therefore, to the retinue of the All-Creating One, Bodhisattva Vajra, please teach this statement of meaning! Please teach the statement of the unborn mind of enlightenment! Please teach the statement of the oneness of samsara and nirvana in the realm of reality! Cause and effect