Tibetan
རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་གཏིང་མཐའ་དབུས་མེད་དེ། །ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྐྱེ་འགག་དམིགས་ འཇུག་ལས་འདས་རྣམ་པར་ཞི། །སུ་ཞིག་འཇུག་ཅིང་དམིགས་དང་དད་པ་དག །འདི་ལ་དམན་དང་དམན་པར་དམིགས་མེད་པས། །མི་རྩོལ་བདེ་ལ་གནས་ཤིང་དབུགས་ཕྱིན་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས། །ཇི་ལྟར་གནས་པ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྗེས་སུ་བསྟོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་འདུན་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པའི་མདོ། །ཆོས་ཀྱི་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད། །ཕྱི་རབས་རྣལ་འབྱོར་གང་དང་གང་དག་ལས། །བསྟན་ཅིང་གདམས་པ་ལེགས་པར་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སྐལ་ལྡན་ལ་གདམས་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་ཉོན་ཅིག །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ངས་བྱས་བྱེད་དང་བྱེད་འགྱུར་སྙིང་པོའི་དོན། །གཞི་རྩ་ཀུན་འདས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དགོངས་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་མདོ་ལུང་འདི། །དད་དང་དམ་ཚིག་བརྩོན་འགྲུས་ཆེ་བ་དང་། །སྙིང་རྗེ་ཡི་རང་སྐྱོ་དང་ཡིད་ལྡོག་མེད། །ལུས་དང་བུ་དང་ཆུང་མ་བྲན་དང་ནོར། །གང་ལའང་མ་ཆགས་དད་དང་དགའ་བས་འབུལ། །འདི་དག་དད་དང་དམ་ཚིག་རྟགས་ཡིན་པས། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་ལྡན་པས་སྦྱིན་པར་བྱ། །གྲགས་པ་སྤང་ཞིང་ང་རྒྱལ་བྲལ་བ་དང་། །དམ་པ་སྙིང་པོའི་དོན་ཕྱིར་ལུས་སྲོག་ཕངས་པ་མེད། །བཀའ་ལས་མི་འདའ་རྟགས་དང་ལྡན་པ་ལ། །སྙིང་པོ་དོན་དང་སྐྱེ་མེད་བསྟན་པ་སྦྱིན། །གང་གིས་སྙིང་པོའི་བསྟན་པ་བདག་ཐོབ་ན། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མས་བདག་ལ་ཅི་བགྱི་སྟེ། །ཐོབ་ན་བདག་གིས་དཀའ་བ་སྒྲུབ་བོ་ཞེས། །དམ་བཅའ་ལེགས་པར་གནས་ན་བསྟན་པ་སྦྱིན། །ཇི་སྲིད་བདག་དང་སློབ་དཔོན་འཚོ་བའི་བར། །ལུས་དང་སྲོག་གི་འདྲེལ་པ་མ་མཆིས་པར། །ཁྱོད་ ཀྱི་བཀའ་བཞིན་བསྒྲུབ་ཅེས་གནའ་བོར་ལ། །བསྟན་པའི་སྙིང་པོ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །མདོར་ན་ལུས་དང་སྲོག་ཀྱང་འབུལ་བྱ་ཞིང་། །རྫས་དང་ཞིང་ཡུལ་རྐང་འགྲོས་སྨོས་ཅི་དགོས། །གལ་ཏེ་བདག་ལ་དགོས་པར་མ་གྱུར་ཀྱང་། །དམ་པས་བླངས་ཏེ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་འབུལ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །སྣོད་མིན་ལོག་པའི་གང་ཟག་བསྟན་པ་ནི། །གྲགས་དང་འཇིག་རྟེན་ཆོས་ལ་དགའ་བ་དང་། །ང་རྒྱལ་དམ་པར་མི་བཀུར་ཡིད་ཐུང་ལྡོག །འཕྱར་ཞིང་རྫས་དང་དད་པར་མི་ལྡན་ཏེ། །རང་ཚོད་ཉམས་ལེན་བཙན་ཐབས་འདོད་པ་དང་། །བསྟན་པ་ཡོངས་ལ་འཕེལ་ཞིང་མི་མཐུན་ཞིང་། །སྒྲོ་སྐུར་བདག་གཞན་གནོད་སེམས་བསྒོམ་པ་མིན། །འདི་ལ་མི་བསྟན་མཆོག་ཏུ་གསང་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་རྟགས་དང་དད་པ་བརྟག་བྱའི་ཕྱིར། །རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ཆས་བས་གུས་མནོད་ཀྱིས། །ཆགས་སེམས་ང་རྒྱལ་གཞན་སེམས་མ་ངེས་ལ། །དེ་ལ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བསྟན་མི་བྱ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལ་བླང་དོར་མི་གནས་ཀྱང་། །མི་མ་ཡིན་དང་འབྱུང་པོས་བར་གཅོད་ཅིང་། །མཁའ་འགྲོ་གྲུབ་པ་ཅན་གྱིས་གཉིས་ཀ་ལ། །དུས་མིན་འཆི་དང་འཇིགས་པའི་དབང་གྱུར་ནས། །སྒྲོ་སྐུར་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཐེག་པ་ནུབ། །དེ་བས་རིགས་ངན་གང་ཟག་སྤང་བར་བྱ། །འཇིག་རྟེན་ཞེན་པ་དབྲལ་ཞིང་རྒྱུད་བརྟག་ཕྱིར། །ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་བླ་མས་ཀུན་བླངས་ལ། །ནུས་དང་མི་ནུས་ཁྱད་པར་རྟགས་ལྡན་ནས། །སྙིང་པོ་དོན་བསྟན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྦྱིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྟན་པ་གང་ལ་གཞག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ལེགས་པར་མདངས་ཕྱུང་སྟེ་མདུན་ནས་ཞུས་པ། ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །ཉིད་ཀྱི་ཐུགས་གཅིག་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས། །སྐལ་ལྡན་དུས་གཅིག་གྲོལ་བར་མཛད་པའི་མདོ། །མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་ སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་མཚན་གྱི་རྣམ་གྲངས་རྣམ་པར་ཕྱེ་བ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །མཚན་གྱི་ཁྱད་པར་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པ་ནི། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །མ་ལུས་ཀུན་བྱས་བྱེད་ཅིང་བྱེད་འགྱུར་ཏེ། །ཉིད་ལ་བྱ་མི་དགོས་ཏེ་ལྷུན་གྲུབ་པས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྙིང་པོ་ང་ལ་དྲི་མ་མེད་པ་དང་། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དོན་ལྡན་པས། །འདི་ལ་བཙལ་ཞིང་སྒྲུབ་པ་མི་མངའ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་ངེས་པར་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་མ་གདོད་ནས་གྲུབ་པའི་ཆོས་ཉིད་
Chinese
国王本身。无论如何观察，都没有底、边、中心。一切的生处，超越思维的境地。超越生灭、执著，完全寂静。谁进入、执著、信仰？因为对此没有低劣和低劣的执著。不勤作安住于安乐，气息外出转变。从法之根本普作王中，如何安住，远离一切勤作修持。如是说。从菩提心普作王中，随赞之品第八十二。之后，心菩萨金刚对菩提心普作王善为请问：唉！导师之导师普作王啊！如何显现和声名的诸法一切，在自生智慧中宣说一体的经，法之根本普作王续，在后世瑜伽士谁和谁中，开示和教导请善说。如是请问。之后，菩提心普作王对具缘者说了此教导之义。唉！心菩萨金刚，善为谛听。导师之导师普作王我，如何显现和声名的诸法一切，我所作、能作和将作心要之义，根本一切超越心要菩提因，此显现意趣之经论，具有信心和誓言、大精进，以及慈悲的自伤和厌离没有，身体和儿子、妻子、仆人和财物，对任何也不执著，以信心和欢喜供养。这些是信心和誓言的标志，具有心要之义故应布施。舍弃名声，远离我慢，为了殊胜心要之义，不吝惜身命。不违越教言，具有标志者，布施心要之义和无生之教。谁若获得我的心要之教，世间相于我何为？若获得我当成办难行，如是誓言善安住则布施教法。乃至我和上师存活之间，身体和性命的联系未断绝，您之教言如是成办，如是立誓，布施教法心要普作王。总之，身体和性命也应供养，财物和田地等行走之物更不用说。
English
The King himself. No matter how you examine it, there is no bottom, edge, or center. The source of all things transcends the realm of thought. Transcending birth and death, attachment, completely peaceful. Who enters, clings, and believes? Because there is no attachment to inferiority or inferiority in this. Without effort, abide in bliss, and the breath goes out and transforms. From the root of Dharma, the All-Creating King, how to abide, free from all effort and practice. Thus it is said. From the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, the chapter of subsequent praise is eighty-two. Then, the Bodhisattva Vajra respectfully asked the Mind of Enlightenment, the All-Creating King: Alas! Teacher of teachers, All-Creating King! How do all the phenomena that appear and are renowned manifest, in the self-born wisdom, the sutra that teaches oneness, the root of Dharma, the All-Creating King Tantra, in which of the future yogis, please explain well the teachings and instructions. Thus he asked. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke this meaning of instruction to the fortunate ones. Alas! Bodhisattva Vajra, listen well now. Teacher of teachers, the All-Creating King, I, how all the phenomena that appear and are renowned, the meaning of the essence of what I have done, can do, and will do, the root of all transcendence, the cause of enlightenment, this sutra and scripture that reveals the intention, with faith and commitment, great diligence, and compassion, self-pity and aversion are absent, body and son, wife, servant, and wealth, not attached to anything, offer with faith and joy. These are the signs of faith and commitment, so give because they have the meaning of essence. Abandon fame, be free from pride, and for the sake of the supreme meaning of essence, do not spare body and life. Do not transgress the teachings, those who have the signs, give the meaning of essence and the teaching of non-birth. If anyone obtains my teaching of essence, what is the world of signs to me? If I obtain it, I will accomplish the difficult deeds, so if the vow is well established, then give the teaching. As long as I and the teacher live, as long as the connection between body and life is not broken, I will accomplish according to your teachings, thus vow, give the essence of the teachings, the All-Creating King. In short, body and life should also be offered, not to mention possessions and fields and walking things.
Chinese
不需要。如果我不需要，就由上师取走，供养三宝。唉，导师的导师，普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）已经指出了非器和邪见之人：喜欢名声和世俗之法，傲慢，不尊敬上师，心胸狭隘而退缩。轻浮，不具备财富和信心，自以为是，强行修持，对整个教法不利，心怀恶意，诽谤，怀有自他损害之心，这不是禅修。不要对此人宣讲，要极度保密。事先要检验其品行和信心。用珍贵的财物和供品来试探，如果贪恋、傲慢、心怀异心，就不要对他宣讲普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）。即使对精要之义不取舍，也会被非人和鬼神所阻碍。空行母和成就者会对两者，非时而死和恐惧所控制，由于诽谤的力量，精要的法类将会衰败。因此，应当舍弃恶劣种姓之人。为了断除对世间的执着，检验其根器，上师会取走其身体和受用，通过能否做到来区分其品行，然后才给予精要之义，普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）。如是说。菩提心普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）中，关于将教法传授给何人的章节，第八十三品。此后，菩提心普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）中，金刚萨埵（rdo rje sems dpa'）很好地提炼了精要，并在面前请问：唉，导师的导师，普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）啊！请为我讲解，从您的唯一心性自生智慧中，使有缘者同时获得解脱的经典，其名称的差别。如是请问。此后，菩提心 普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）宣说了名称的种种类别。唉，导师的导师，普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）啊！名称的差别分开宣说如下：所有显现的诸法，无余全部都造作，正在造作，将要造作。您不需要造作，因为是任运成就的。因此被称为普作金刚（kun byed rgyal po，一切造王）。唉，精要，我没有污垢，并且具有不需寻找，任运成就的意义。因此，不需要对此寻找和修持，因此必定被称为菩提心。唉玛，本初成就的法性。
English
It is not needed. If I do not need it, then the lama should take it and offer it to the Three Jewels. Alas, the teacher of teachers, the All-Creating King (kun byed rgyal po), has pointed out the non-vessel and the perverse person: one who delights in fame and worldly dharma, is arrogant, does not respect the lama, is narrow-minded and retreats. Frivolous, not possessing wealth and faith, self-righteous, desiring forceful practice, not in harmony with the entire teaching, harboring malice, slandering, and meditating with the intention to harm oneself and others, this is not meditation. Do not teach this to such a person, keep it extremely secret. First, examine their conduct and faith. Test them with precious wealth and offerings, and if they are greedy, arrogant, and have a different mind, then do not teach them the All-Creating King (kun byed rgyal po). Even if they do not accept or reject the essential meaning, they will be obstructed by non-humans and spirits. Dakinis and accomplished ones will control both, untimely death and fear, and due to the power of slander, the essential teachings will decline. Therefore, one should abandon a person of bad lineage. In order to sever attachment to the world and examine their disposition, the lama will take their body and possessions, distinguishing their conduct by whether they can do it or not, and then bestow the essential meaning, the All-Creating King (kun byed rgyal po). Thus it was said. From the Bodhicitta All-Creating King (kun byed rgyal po), the eighty-third chapter on to whom the teachings should be given. Thereafter, in the Bodhicitta All-Creating King (kun byed rgyal po), Vajrasattva (rdo rje sems dpa') refined the essence well and asked from before: Alas, teacher of teachers, All-Creating King (kun byed rgyal po)! Please explain to me the distinctions of the name of the sutra that liberates the fortunate ones simultaneously from your one mind, self-arisen wisdom. Thus he asked. Thereafter, the Bodhicitta The All-Creating King (kun byed rgyal po) spoke this, distinguishing the various categories of names. Alas, teacher of teachers, All-Creating King (kun byed rgyal po)! The distinctions of the names are explained separately as follows: All phenomena that appear, without exception, are all created, are being created, and will be created. You do not need to create, because it is spontaneously accomplished. Therefore, it is called the All-Creating King (kun byed rgyal po). Alas, essence, I am without defilement, and possess the meaning of being spontaneously accomplished without searching. Therefore, there is no need to search for or practice this, therefore it is definitely called Bodhicitta. Alas, the Dharmata that is primordially accomplished.