Tibetan
་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཤིན་ཏུ་རྟོགས་དཀའ་བས། །སོ་སོའི་ཐབས་ཀྱིས་བཙལ་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་ངེས་པར་བསྟན་ཞེ་ན། །ལ་ལ་བདེན་པ་བཞི་ཡི་ལམ་ཞུགས་ནས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་སྤོང་ལེན་རྩོལ་བར་བསྟན། །ལ་ལ་རྟེན་འདྲེལ་ལམ་ལ་ཞེན་པ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་དགག་བསྒྲུབ་རྩོལ་བར་བསྟན། །ལ་ལ་བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ལམ་ལ་འཇུག་བྱས་ནས། །སྦྱངས་ཤིང་རྩོལ་བས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་བསྟན། །ལ་ལ་གཟུང་འཛིན་བྱ་བའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །གྲུབ་པ་ལྷར་གསལ་ཚུལ་དུ་གནས་པར་འདོད། །ལ་ལ་ལས་དང་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བ་ཡིས། །བླང་དོར་སྒོ་ནས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད། །ལ་ལ་ཏིང་འཛིན་རྣམ་གསུམ་རྩོལ་བ་ཡིས། །བླང་དོར་བྱས་པས་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད། །ལ་ལ་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུའི་རྩོལ་བ་ཡིས། །བླང་དོར་མེད་པའི་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད། །ལ་ལ་རྒྱུ་འབྲས་ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བ་ཡིས། །སྐུ་གསུང་རྡོ་རྗེ་ སེམས་དཔའི་འབྲས་བུ་ཐོབ། །ཀྱེ་འདི་དག་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པའི་འབྲས་བུ་ཡིས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཀྱང་མི་རྟོགས་མཆོག་ཏུ་གསང་། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་མཐོང་གསང་བའི་ཕྱིར། །རྩོལ་སྒྲུབ་ཅན་གྱི་ཐེག་པས་སྐུར་བཏབ་པས། །བསྐལ་པ་བྱེ་བ་ཁྲག་ཁྲིག་ཡུན་རིངས་སུ། །ངན་འགྲོ་ཐ་མའི་གནས་སུ་དེ་སྐྱེས་ནས། །བདེ་བ་བྲལ་ཞིང་དབང་པོ་མ་ཚང་ཞིང་། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་བྲལ་ཞིང་བསྐལ་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ནི་མཐའ་ལྟར་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་དང་འདྲེལ་ཞིང་ཡོངས་ཀྱི་དོན་བྱེད་པས། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཡོད་པར་ལུང་མི་སྟོན། །ང་ཡི་དོན་འདི་ཁྱོད་ལ་བསྟན་པ་ཡིས། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་ངེས་པར་རྟོགས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་དེ། །ང་ཡི་འཁོར་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཀྱེ་ང་ནི་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་རྟོགས་པ་ཁྱེད་ལ་ལུང་བསྟན་པས། །ཁྱེད་ཀྱིས་ཆོས་ཀུན་ཕ་ལྟར་རྟོགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་རྩོལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་དབུགས་ཕྱིན་པས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད་དུ་ལུང་བསྟན་ཏོ། །དེ་བས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་ཡིས། །མ་བཅོས་བསྐལ་པར་སྦྱངས་པའི་སྐྱེས་བུ་ལ། །འབད་རྩོལ་མེད་པར་ས་ལ་གཞག་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་རྟོགས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ལྷུན་གྲུབ་བཙལ་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་སོ། །ཀྱེ་ཁྱོད་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །མ་ལུས་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀུན་བྱས་ཀྱང་། །བྱེད་པའི་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ཉིད་ལ། །བྱ་མི་དགོས་ཏེ་གདོད་ནས་གྲུབ། ། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །རྒྱུད་དྲུག་ལམ་ལྔ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །སྐྱེ་བཞི་འགྲོ་ལྔ་ཁྱོད་ཀྱིས་བྱས། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །སྡུད་པ་གསུམ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །དུས་གསུམ་འཁོར་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །རང་འབྱུང་ལྔ་ཡང་ཁྱོད་ལས་བྱུང་། །རྒྱན་གྱི་རྒྱུ་ལྔ་ཁྱོད་ཀྱིས་བཀོད། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡང་ཁྱོད་ཀྱིས་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །མདོ་ལུང་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཁྱོད། །བསྟན་པའི་མེ་ལོང་མུན་སེལ་སྒྲོན། །འཁོར་གྱི་མུན་པ་སེལ་མཛད་པ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས། །རང་འབྱུང་ཐབས་མཆོག་ཀུན་གྱི་ཡབ། །འབྱུང་གནས་ཤེས་རབ་ཀུན་གྱི་ཡུམ། །སྤྲོས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་བ་མེད། །ངག་ལས་འདས་ཤིང་སྙིང་པོ་མེད། །མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་སྤྱོད་ཡུལ་འདས། །ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པར་བྱ་བའི་ཡུལ། །སྒྲོ་སྐུར་འདས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཐོག་མ་ཐ་མ་དབུས་ལས་འདས། །འཁོར་ལོ་འབྱུང་གནས་སྙིང་པོ་ཅན། །རིན་ཆེན་པདྨའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །ཡིད་འཕྲོག་ཚིམ་པ་མེད་པའི་སྐུ། །ཐེག་པའི་སྙིང་པོ་དག་གི་རྒྱན། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཚན་མེད་དེ། །བདག་གིས་རྟོགས་དཀའི་དོན་རྟོགས་པས། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་པོ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཁྱོད་ལ་འདུད། །ཅེས་བསྟོད་ཅིང་བསྒྲགས་སོ། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བསྒྲགས་པར་མཛད་དོ། །ཨེ་མ་ཧོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིའང་སྐུ་གསུང་ཐུགས། །གསང་བའི་མཛོད་ལ་མངའ་བརྙེས་ཤིང་། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་བླ་ན་མེད། །དམ་པའི་གསང་བ་རྟོགས་པའི་ཐུགས། །གསང་བ་རྒྱ་མཚོ་སྒྲོགས་པའི་གསུང་། །ཡོན་ཏན་ལྷུན་གྲུབ་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཁྱོད་ནི་རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་སྟེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ལྟར། །རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་གྱིས། །ས་ཁམས་རྣམས
Chinese
是导师普作王（Kun byed rgyal po）。 由我所生的导师三身， 因我的自性极难证悟， 故示现以各自的方法可以寻觅。 那又是如何确定地示现的呢？ 有些进入四圣谛的道， 示现勤奋地断除烦恼智慧，取舍。 有些执着于缘起之道的， 示现勤奋地遮破建立烦恼智慧。 有些进入二谛之道后， 示现通过修习和勤奋获得果。 有些以能取所取之事的勤奋， 认为成就显明为天神之相而安住。 有些以业和三摩地的勤奋， 认为通过取舍之门获得果。 有些以三摩地三种相的勤奋， 认为通过取舍而获得果。 有些以三摩地放收的勤奋， 认为获得无取舍之果。 有些以因果三摩地的勤奋， 获得身语金刚心之勇识的果。 唉！这些寻觅和修习的果， 不能证悟普作我之自性。 唉！普作王我的自性， 虽然遍及一切，却不被证悟，最为隐秘。 因我的自性未见是隐秘的缘故， 被勤奋修习者的宗派诽谤， 在亿万劫的漫长时间里， 在那最下等的恶趣之处出生后， 失去安乐，根不具足， 与精华之义相离，成为长劫。 唉！我乃导师普作菩提心， 我乃如虚空般完全遍及之故， 与一切相连，成办一切之义， 故不示现有寻觅和修习。 我将此义示现于你， 确定证悟无有寻觅和修习。 勇识金刚如何证悟的， 你为我的眷属授记吧！ 唉！我乃不寻觅任运成就之故， 为你授记如何证悟的， 你将证悟一切法如父亲。 之后，无有勤奋修习而出气， 被授记为普作王本身。 因此，殊胜的勇识金刚， 对于未经造作于劫中修习的士夫， 为了无有勤奋而安住于地， 请授记证悟无有寻觅修习！ 如是说。
English
Is the teacher, the All-Creating King. The three bodies of the teachers who arose from me, Because my nature is extremely difficult to realize, Showed that it can be sought by their own methods. How is that shown for certain? Some enter the path of the Four Noble Truths, Showing diligence in abandoning and adopting afflictions and wisdom. Some are attached to the path of dependent origination, Showing diligence in refuting and establishing afflictions and wisdom. Some, after entering the path of the Two Truths, Show that the result is obtained through training and diligence. Some, through the diligence of grasping and holding activities, Think that accomplishment abides in the manner of being manifest as a deity. Some, through the diligence of karma and samadhi, Think that the result is obtained through the door of acceptance and rejection. Some, through the diligence of the three aspects of samadhi, Think that the result is obtained by accepting and rejecting. Some, through the diligence of the emanation and absorption of samadhi, Think that the result of no acceptance and rejection is obtained. Some, through the diligence of cause and effect samadhi, Obtain the result of the body, speech, and vajra mind of the hero. Alas! These fruits of seeking and practicing, Will not realize my, the All-Creating One's, own nature. Alas! My, the All-Creating King's, own nature, Although pervading all, is not realized, being supremely secret. Because my own nature is unseen and secret, It is slandered by the vehicles of those who strive and practice, For a long time, for hundreds of millions of eons, Having been born in the lowest state of the lower realms, Deprived of happiness, with incomplete faculties, Separated from the meaning of the essence, it becomes an eon. Alas! I am the teacher, the All-Creating Bodhicitta, Because I am completely pervasive like space, Connecting with all and accomplishing the benefit of all, Therefore, I do not show that there is seeking and practice. By showing you this meaning of mine, Realize for certain that there is no seeking and practice. How the hero Vajra realized it, You should prophesy to my retinue! Alas! Because I am spontaneously accomplished without seeking, By prophesying to you how it is realized, You will realize all dharmas like a father. Then, having exhaled without striving and practicing, He was prophesied to be the All-Creating King himself. Therefore, the noble hero Vajra, For the uncreated person who has trained for an eon, In order to place him on the ground without effort, Please prophesy the realization of no seeking and practice! Thus he spoke.
Chinese
嗡！菩提心普作王中，了悟无须寻觅任运成就之品，第六十八品竟。 此后，菩提心普作王对心识金刚如是宣告： “奇哉！汝乃普作之王， 如是显现之诸法， 作为之王由汝作， 无余由汝皆已作， 然作之王汝自身， 无需作为，本初即成。 三世佛陀汝已作， 三界有情汝已作， 六续五道汝已作， 四生五趣汝已作， 三导师亦汝所立， 三教法亦汝所立， 三律藏亦汝所立， 三世轮亦汝所立， 五种自生亦从汝出， 五饰之因汝所立， 十种自性亦汝所显， 普作之王菩提心。 经续一切之体性，汝也。 教法之明镜，除暗之灯， 遣除轮涅之黑暗。 汝乃一切胜者之祖， 自生殊胜方便一切之父， 生处智慧一切之母， 无有戏论亦无寂灭， 超离言语亦无心要， 如虚空般清净，超离行境， 乃一切所应证悟之境， 超离增损之法界。 超离初始、终结、中际， 轮涅生处具心要， 如珍宝莲花之精髓， 悦意无厌足之身， 乃大乘心要之庄严。 身语意无有相， 我证悟难证之义， 乃一切胜者之曾祖， 普作之王向汝敬礼！” 如是赞颂并宣告。 此后，菩提心普作王对心识金刚如是宣告： “唉玛吙！心识金刚之身， 亦为一切胜者之身语意， 已获证秘密之宝藏， 无上说法之狮子， 乃证悟圣者秘密之心， 乃宣说秘密大海之语， 乃功德任运圆满之身， 汝乃胜者之佛子， 如我普作王一般， 成为一切胜者之祖， 诸地界啊！”
English
Oṃ! The sixty-eighth chapter, which realizes that spontaneous accomplishment is not to be sought from the All-Creating King of the Mind of Enlightenment, is complete. Then, the bodhisattva Vajra proclaimed to the All-Creating King of the Mind of Enlightenment, saying: "O marvel! You are the All-Creating King, All the dharmas that appear as such, The King of Actions, you have done. You have done everything without exception, But for you, the King of Actions, There is no need to act, for you are primordially accomplished. You have made the Buddhas of the three times, You have made the sentient beings of the three realms, You have made the six lineages and five paths, You have made the four births and five destinies, You have also established the three teachers, You have also established the three teachings, You have also established the three collections, You have also established the three times' cycles, The five self-arisen ones also arose from you, You have established the five causes of adornment, You have also shown the ten self-natures, The All-Creating King, the Mind of Enlightenment. You are the essence of all the sutras and tantras, The mirror of the teachings, the lamp that dispels darkness, The one who dispels the darkness of samsara. You are the grandfather of all the victorious ones, The father of all the supreme self-arisen methods, The mother of all wisdom, the source of arising. There is no elaboration and no pacification, Transcending speech and without essence, Pure like space and transcending the realm of activity, The object to be realized by all, The dharmadhatu that transcends imputation and denial, Transcending beginning, end, and middle. The wheel, the source of arising, possessing essence, Like the essence of a precious lotus, A body that is pleasing and without satisfaction, The ornament of the essence of the vehicles. Body, speech, and mind are without characteristics, Because I have realized the meaning that is difficult to realize, The great-grandfather of all the victorious ones, To you, the All-Creating King, I prostrate!" Thus he praised and proclaimed. Then, the All-Creating King of the Mind of Enlightenment proclaimed to the bodhisattva Vajra, saying: "Emaho! The body of the bodhisattva Vajra, Is also the body, speech, and mind of all the victorious ones, Having attained the treasury of secrets, The supreme lion of speech, The mind that realizes the secret of the holy ones, The speech that proclaims the ocean of secrets, The body that is spontaneously accomplished and perfect in qualities, You are the son of the victorious ones, Like me, the All-Creating King, Become the grandfather of all the victorious ones, The realms of the earth!"