Tibetan
ར་དོན་རྟོགས་པས། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་སྒྲ་ཐོས་མ་ཡིན་པར། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཆགས་སྡང་རྣམ་པ་ལྔ། །སྐྱེ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པ་ལྟར། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །དེ་བཞིན་འཁོར་ལ་ཁྱོད་ཀྱིས་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དཀྱིལ་འཁོར་བསྐྱེད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དབང་ལ་བསྐུར་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ངེས་རྟོགས་ཤིག །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །དབང་ལ་བསྐུར་ཐབས་ཡོད་པར་ལུང་ཕོག་པ། །མཚན་མའི་རྟོག་པའི་ལམ་ལ་ཞེན་ཆགས་པས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་མཐོང་བསྐལ་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་བྱེད་ཁྱབ་རྟོགས་པས། །ང་ལ་གཉིས་པའི་དོན་ནི་མེད་པའི་ཕྱིར། །བསྐུར་དང་མི་བསྐུར་དོན་དང་བྲལ་བར་རྟོགས། །གང་ཟག་མཚན་མ་གྲངས་ལ་དགའ་བ་ལ། །དབང་གི་གྲངས་དང་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་བསྟན། །མ་བཅོས་དོན་ལ་གནས་པའི་གང་ཟག་ལ། །མ་བསྐུར་རང་བཞིན་གནས་པའི་རིམ་པ་བསྟན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་རང་བཞིན་ཀུན་ཁྱབ་པས། །དེ་ལྟར་འཇུག་ཅིང་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །མ་བསྐུར་རང་བཞིན་གནས་པའི་དོན་རྟོགས་པས། །དབང་ལ་བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །བསྐུར་ཐོབ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ལུང་བསྟན་པས། །སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་དབང་ཐོབ་ནས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དབང་ལ་རྩོལ་མི་འགྱུར། །སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་དབང་ལ་རེ་མི་འཇོག །རྫས་དང་མཚན་མའི་དབང་ལ་སེམས་མི་འཆགས། །རང་རྒྱུད་དག་པས་མཚན་མའི་ལྷ་མི་བསྒོམ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་རིམ་པ་མེད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ གསུམ་གྱིས་མ་རྟོགས་པས། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དོན་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མེད། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལས། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལུང་ཕོག་པ། །མཚན་མའི་འཇིག་རྟེན་ལྷ་ལ་རྟེན་མི་འཆའ། །ཚོགས་ལ་མི་རྟེན་དབང་ལ་རག་མ་ལུས། །སྐྱེ་མེད་རིག་པའི་དབང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །མ་བཙལ་བདེ་བར་བཞག་པས་དོན་ཀུན་རྫོགས། །ཀྱེ་ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །དེས་བསྟན་བཅོས་ཀྱང་ང་ཡིས་བཀོད་པ་ཡིན། །རང་ཉིད་རང་ལ་དགོད་པ་བྱ་མི་དགོས། །ཀྱེ་དེ་ལྟར་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་གང་རྟོགས་པས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་དེ་རྟོགས་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་གྱིས་ལ། །མཚན་འཛིན་ཞེན་པའི་དབང་ལ་མ་རྟེན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་འབྱུང་རྟོགས་པའི་དབང་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི། །རང་བཞིན་མ་སྐྱེས་གཅིག་ཏུ་གནས་པ་ལ། །སྐྱེ་མེད་མངོན་དུ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་ཕྱིར། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རང་རང་དགའ་བའི་ལམ་ལ་གཟུད་པའི་ཕྱིར། །ལམ་གྱི་ཁྱད་པར་བགྲོད་དུ་ཡོད་པར་བསྟན། །བློ་ཆུང་བརྒྱུད་ནས་དོན་ལ་འདྲེན་པའི་ཕྱིར། །དྲང་བའི་ལུང་དུ་ང་ཡིས་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཚོགས་དང་སྦྱོར་ལམ་མཐོང་ལམ་བསྒོམ་པའི་ལམ། །མཐར་ཕྱིན་རིམ་པ་བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དང་། །ཚེ་གསུམ་བདུན་སོགས་དུས་དེར་འགྲུབ་པར་རྟོགས། །དེ་ཡིས་ང་ཡི་ལམ་འདི་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་ལམ་བཤད་པ། །ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ལ། །འཇུག་དང་མི་འཇུག་ཚིག་ལས་ཤིན་ཏུ་འདས། །དེ་ཕྱིར་ ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས། །ལམ་ལྔར་སྣང་བ་རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་གྲངས། །ང་ཉིད་མཚན་མའི་ཡུལ་ལས་འདས་པའི་ཕྱིར། །མཚན་མའི་ལམ་གྱིས་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལམ་ལ་རིམ་མེད་དེ། །སྐྱེ་མེད་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །གཅིག་གི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་དེ་ཡི་ཕྱིར། །ལམ་ལ་བགྲོད་མེད་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་། །ང་ལ་འཇུག་པའི་རིམ་པའི་ལམ་མེད་དེ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་དུས་གཅིག་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །མ་བགྲོད་རང་བཞིན་བཞག་པས་ཕྱིན་པར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉིད་ཀྱིས། །ང་ལ་རིམ་པར་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ཀྱེ་ང་ནི་མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལ་བགྲོད་ཅིང་ཚི་ཆད་ལྟར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ལམ་གྱིས་བགྲོད་འདོད་པ། །ཚི་ཆད་ནང་དུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་རྟོགས་ནས་ཀྱང་། །ཁྱོད་ཀྱིས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་ལུང་སྟོན་ཅིག །ད་ལྟར་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལུང་བསྟན་པས། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཉིད་རྟོགས་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ལམ་ལ་ཞེན་མི་འགྱུར། །རྣམ་གྲངས་ཚིག་གི་ལམ་ལ་རྩོད་མི་འགྱུར། །མ་བཅོས་བདེར་བཞག་རྟོགས་པས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །ཀུན་གྱི་སྙིང་པོའི་ལམ་དང་ཕྲད་པར་འགྱུར། །ཀྱེ་ང་ནི་ཀུན་བྱེད་ཆོས་ཀྱི་གཞི་མ་སྟེ། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུར་སྟོན་པའི་སྐུ་གསུང་ཡང་། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལྟར་ཁྱོད་ཀྱིས་ལེགས་པར་རྟོགས་པར་གྱིས། །མ་བཅོས་བགྲོད་མེད་ཀུན་བྱེད་ཀུན་གྱི་ལམ། །སུ་ཞིག་བགྲོད་པས་བྱང་ཆུབ་དོན་མི་རྟོགས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་འགྱུར། །དེ་བས་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་དོན་ལ་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་རྟོགས་ པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ལེགས་པར་རྟོགས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིས། །ས་ལ་སྦྱང་དུ་མེད་པར་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་གྱི་ཡུལ་མིན་བརྟག་པ་རབ་ཏུ་དཀའ། །ཀྱེ་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །དམན་པའི་རིམ་པ་བགྲོད་ཅིང་སྦྱངས་པའི་ཕྱིར། །རྣམ་རྟོག་གྲངས་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ། །ས་ཡི་རྣམ་གྲངས་བཅུ་དང་དྲུག་ཏུ་བསྟན། །བསྟན་པ་དེ་བཞིན་འཁོར་གྱིས་དེ་ལྟར་རྟོགས། །རྣམ་རྟོག་བློ་ཡི་གྲངས་ལ་སྣང་བར་ཟད། །ཀྱེ་ས་དྲུག་གྲངས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་དུ་འོད་དང་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་འཆང་དང་སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དང་། །པདྨ་སྤྱན་དང་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས། །རིམ་བགྲོད་རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གསུངས་པ་སྟེ། །ལྷ་དང་ཏིང་འཛིན་ཁྱད་པར་རེ་རེ་གསུངས། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ས་བསྟན་པ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་པ། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ས་ཡི་ཁྱད་པར་མེད་དེ་གཅིག་ཏུ་རྟོགས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ས་ལ་མ་སྦྱར་ན། །རྟོག་པའི་ས་ཡི་རྣམ་གྲངས་ཀུན་ཐོབ་ཀྱང་། །སོ་སོ་རང་གི་རྣམ་རྟོག་སྣང་བ་ལས། །ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་པར་ལུང་མི་སྟོན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ས་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །མ་བཅོས་མ་སྦྱངས་རིག་པས་ལྷུན་རྫོགས་ས། །སྦྱངས་ཤིང་བགྲོད་ཀྱང་དོན་དང་མི་ཕྲད་ཀྱི། །རང་བཞིན་རྟོགས་པ
Chinese
了悟真谛故，彼之自性非由闻声知，心生金刚汝，当悟此谛。噫！普作王，五种贪嗔相，如示生灭菩提心，心生金刚汝，既已悟解后，如是为眷属，汝当授记之。如是说。由菩提心普作王，了知无从生起坛城之品，第六十二竟。此后，宣说由菩提心普作王，了知无从授权。噫！心生金刚，谛解此义。我乃导师普作王，由我所生之导师三身，授记可有授权之法，以耽著于相之分别道，故不见我之自性，将历经长劫。噫！我乃导师普作王，以普作遍知我之自性，故于我无有二元之义，了知授与不授与，皆离于实义。于喜好名相数量之人，开示灌顶之数量与授予之次第。于安住于无为实义之人，开示不授自性安住之次第。噫！以普作王之自性周遍一切故，于如是趣入并了悟之瑜伽士，以了悟不授自性安住之义，当授记无有可得之灌顶。噫！导师之导师普作王我，以了知无有可得之灌顶而作授记故，获得无生清净心之灌顶后，于十自性之灌顶不需勤作。不期望咒语与手印之灌顶，不执着于物与名相之灌顶，以自续清净故，不修名相之天。无有星宿与星辰及时节次第。噫！如导师之王我所了悟般，以三身导师三者未了悟故，以于十自性之义有所遮蔽之故，未能了悟普作我之自性。噫！导师之导师普作王我，于眷属之最初三身导师，如实授记无为自性，不依于名相世间之天，不依赖于僧众，不全赖于灌顶，于无生觉性之灌顶
English
Because of realizing the true meaning, its own nature is not known by hearing sounds. Mind-born Vajra, may you realize this truth. Alas! All-Creating King, the five forms of attachment and aversion, as shown as the unborn Bodhi-mind, Mind-born Vajra, after you have realized it, in the same way, to the retinue, you should prophesy it. Thus it was said. The chapter of realizing that the mandala cannot be generated from the Bodhi-mind All-Creating King, the sixty-second is completed. Then, this was spoken about realizing that empowerment cannot be conferred by the Bodhi-mind All-Creating King. O Mind-born Vajra, definitely understand this meaning. I am the teacher, the All-Creating King. The three bodies of the teacher who arose from me, prophesying that there is a way to confer empowerment, clinging to the path of conceptualization of signs, will not see my own nature for kalpas. O, I am the teacher, the All-Creating King. Because my own nature, the All-Creating, is fully realized, therefore, there is no duality in me. Understand that conferring and not conferring are devoid of meaning. To those who delight in the number of signs, the number of empowerments and the order of conferring are shown. To those who abide in the unconditioned meaning, the order of abiding in the un-conferred nature is shown. O, because the nature of the All-Creating King pervades all, to the yogi who enters and realizes in this way, by realizing the meaning of abiding in the un-conferred nature, prophesy that there is no empowerment to be obtained. O, the teacher of teachers, the All-Creating King, I, because of realizing that there is no empowerment to be obtained, and prophesying, after obtaining the empowerment of the unborn pure mind, one does not need to strive for the empowerment of the ten natures. One does not rely on the empowerment of mantras and mudras. One does not cling to the empowerment of substances and signs. Because one's own lineage is pure, one does not meditate on the gods of signs. There is no order of planets and stars, seasons and times. O, as I, the king of teachers, have realized, because the three teachers of the three bodies have not realized, because the meaning of the ten natures is obscured, they have not realized my own nature, the All-Creating. O, the teacher of teachers, the All-Creating King, I, from the first three bodies of the retinue, the teachers, truly prophesy the unconditioned nature, do not rely on the gods of the world of signs, do not rely on the sangha, do not completely depend on empowerment, in the empowerment of unborn awareness.
Chinese
功德圆满故，不寻自安乐，诸义皆圆满。嗟！我乃导师普作王，三身导师我所造，彼之教典亦我造，无需自嘲自。嗟！如是普作自性谁证得，一切普作自性彼证得，普作我之自性当证悟，莫依名相执着之权势。如是说。菩提心普作王中自生证悟之灌顶品，第六十三。此后，菩提心普作王说此道不可行之证悟。嗟！导师之导师普作王，自性不生住于一，无生现证甚难故，轮涅最初导师三身者，为使各入自喜之道，故示道之差别可行。为使小慧经由引导入于义，我于正直之圣教中证悟。嗟！资粮道与加行道见道修道，究竟次第百千劫，三世七生等，证悟于彼时成就。彼不能证悟我之道。嗟！普作王我之道宣说者，我乃无生之自性，入与不入，极超言词。是故，证悟道不可行。五道显现乃分别念名相之数，我乃超离名相之境故，名相之道不可行。嗟！普作我之道无次第，无生大明点一故，证悟一之自性，是之故，证悟道无行一。嗟！导师之导师普作王我，我无入之次第道，自生智慧一时圆满故，不往自性安住即成行。是故，心子金刚汝，莫于我次第而行。嗟！我乃无边虚空之自性，如行虚空之边而疲惫，欲以道行我之自性，疲惫之中无有大于此者。是故，心子金刚
English
Since merit is complete, all meanings are fulfilled by resting in ease without seeking. Alas! I am the teacher, the all-creating king. The three bodies of the teacher are created by me. The scriptures are also created by me. There is no need to ridicule oneself. Alas! Whoever realizes the self-nature of the all-creator, realizes that all is the self-nature of the all-creator. Realize the self-nature of me, the all-creator, and do not rely on the power of clinging to names. Thus he spoke. The sixty-third chapter, the empowerment of realizing self-arising from the Mind of Enlightenment, the All-Creating King. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, spoke of this realization that there is no traversing on the path. Alas! The teacher of teachers, the All-Creating King, whose self-nature is unborn and dwells as one, is difficult to realize directly as unborn. Therefore, the first of the retinue, the teacher of the three bodies, shows the differences of the path as traversable, in order to lead each one into the path of their own liking. I have realized this in the upright teachings, in order to lead the small-minded through the meaning. Alas! The paths of accumulation, application, seeing, and meditation, the stages of completion, hundreds of thousands of eons, three lifetimes, seven births, etc., are realized to be accomplished at that time. They will not realize my path. Alas! The one who explains my path, the All-Creating King, I myself am the unborn self-nature, far beyond words of entering and not entering. Therefore, it is realized that there is no traversing on the path. The appearance of the five paths is a number of conceptual names. Since I have transcended the realm of names, it is realized that the path of names is not traversable. Alas! There is no sequence on my path, the All-Creating One, because it is one in the great unborn bindu. Therefore, realizing the self-nature of one, it is realized that there is no traversing on the path, it is one. Alas! The teacher of teachers, the All-Creating King, I, there is no sequential path to enter me, because self-arising wisdom is perfected at once. By resting in the untraversed self-nature, one becomes accomplished. Therefore, you, Vajra Bodhisattva, do not traverse me sequentially. Alas! I am the self-nature of limitless space. Like traversing the edge of space and becoming exhausted, wanting to traverse my self-nature by the path, there is nothing greater than that in exhaustion. Therefore, Vajra Bodhisattva