Tibetan
་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་གྱིས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་མི་འགྱུར། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་མ་རྟོགས་ན། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་བཅུ་དག་རྟོགས་མི་འགྱུར། །རང་བཞིན་བཅུ་ཡི་དོན་ལ་རྨོངས་པ་ཡིས། །བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་ལུང་བཅུ་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཀྱེ་ང་ཡིས་ཆོས་རྣམས་ཇི་ལྟར་བསྟན་པ་ལྟར། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་རྟོགས་པར་བྱོས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ལྟར། །ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འཁོར་གནས་ དུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །རྒྱུད་དྲུག་སེམས་ཅན་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ས་ཆུ་མེ་རླུང་ནམ་མཁའ་ལྔ་པོ་ཡང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ངང་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཁམས་གསུམ་སྲིད་གསུམ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདོད་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །དེས་ན་ཆོས་ཀུན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་དེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཉིད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་ང་ཉིད་དེ། །ང་ཉིད་མ་སྐྱེས་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པས་ན། །ཀུན་ཀྱང་སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་རྟོགས་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྟོགས་པ་གླེང་གཞིའི་ལེའུ་སྟེ་ང་བརྒྱད་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ལྟ་བ་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་ད་རྟོགས་ཤིག །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩ་བ་ཀུན་བྱེད་ལ། །ལྟ་དང་བལྟ་བར་བྱེད་པ་ཡོད་མ་ཡིན། །གང་ལ་ལྟར་མེད་སྙིང་པོ་གང་རྟོགས་པ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་མ་ལུས་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ཀུན་གནས་པ། །སུ་ཞིག་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་རྟོགས་འདོད་པས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་རྟོགས་པར། །སོ་སོར་བསྟན་པའི་ལུང་དང་ཡིད་འཐད་ཅིང་། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་དོན་ལ་གང་འཇུག་པ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ང་ཉིད་མ་གཏོགས་པར། །ལྟ་བའི་རང་བཞིན་ཀུན་མཁྱེན་སྐྱེ་མེད་འདི། །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །མ་རྟོགས་མི་རྟོགས་རྟོགས་པར་ལུང་མི་སྟོན། །མ་སྐྱེས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་སངས་རྒྱས་ཀྱང་། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་དང་ཕྲད་ནས་ནི། །དེས་ཀྱང་ལྟ་བ་སྐྱེ་མེད་རབ་ཏུ་རྟོགས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོར་བྱིན་གྱིས་བརླབས། །ཀྱེ་ ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་ལུང་མེད་ན། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དང་། །མ་སྐྱེས་ལམ་ལ་ལྟ་བའི་རྣལ་འབྱོར་དང་། །ལ་དགུ་ལུང་དགུ་རྒལ་ཡང་ས་བཅུ་ཡིས། །རང་རང་དངོས་པོའི་དོན་ལ་རྟོག་དཔྱོད་པས། །མ་སྐྱེས་སྙིང་པོའི་དོན་ལ་སྒྲིབ་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་བྲལ་བའི་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་འདི། །ཀུན་གྱི་ལྟ་བའི་དོན་འདི་རྟོགས་པ་མེད། །ཀྱེ་དེ་བས་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ཀྱང་། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་བཤད་པའི་ལུང་། །དེ་ལ་མ་གནས་ཤིག་པར་ང་ལུང་སྟོན། །དེ་ལྟར་ངེས་པའི་ལུང་འདི་མ་བསྟན་ན། །དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་པོ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་གདུང་ཆད་ནས། །ཀུན་ཀྱང་འཁོར་བའི་ལམ་ལ་གཞོལ་བར་འགྱུར། །ཀྱེ་དེ་ཕྱིར་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །ལྟ་དང་མི་བལྟ་ཡུལ་ལས་འདས་པ་ལ། །གང་བལྟས་དོན་ལ་རྣམ་རྟོག་མཆེད་པའི་ཕྱིར། །རྒྱུ་འབྲས་ཅན་གྱི་ལྟ་བ་ཁྱོད་མ་རྟོགས། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་མི་གནས་ཐེག་པ་ལ། །བལྟས་ཤིང་བརྟགས་པས་མཐོང་བའི་དོན་འགག་པས། །མ་བཅོས་སྙིང་པོ་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་ལ། །བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་བལྟ་བའི་མེ་ལོང་སྟེ། །གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་ཀུན་འཆར་བས། །མ་བལྟས་རང་བཞིན་གསལ་བར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །མ་སྐྱེས་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་ཡུལ་ཉིད་ལ། །བལྟ་བའི་ཡུལ་མེད་མཐོང་བ་ཆེན་པོར་རྟོགས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འདི། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །དབང་པོའི་ཁྱད་པར་རིམ་པར་ལུང་བསྟན་པ། །ཀུན་བྱེད་ བསྲུང་དུ་ཡོད་པའི་དོན་དུ་རྟོགས། །ལ་ལས་སྡོམ་དང་འདུལ་ཁྲིམས་དག་པར་རྟོགས། །ལ་ལས་རིག་འཛིན་སྡོམ་པ་དག་པར་རྟོགས། །ལ་ལས་གྲངས་དང་རྩ་བ་ཡན་ལག་རྟོགས། །ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་རྟོགས་པར་ལུང་མ་བསྟན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་འདི། །བསྲུང་དང་མི་སྲུང་ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་བསྟན། །གང་གིས་བསྲུང་དང་མི་སྲུང་མེད་རྟོགས་པ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དམ་ཚིག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་པས། །ཀུན་ཀྱང་སྙིང་པོའི་དམ་ཚིག་ཡིན་པས་ན། །བསྲུང་དང་མི་སྲུང་དོན་ལ་འདས་པར་རྟོགས། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་ལྟ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །སྐྱེ་མེད་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཕྱོགས་འདས་པས། །གང་གིས་དེ་དག་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་དེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་ལུང་བསྟན་པ། །དམ་ཚིག་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས་གང་ཐོས་པ། །འདིས་ནི་དོན་དེ་ལེགས་པར་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སྔ་བར་ལུང་བསྟན་ལྟར། །དུས་གསུམ་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡི་དམ་ཚིག་ནི། །དུས་གསུམ་དུ་ནི་བསྲུང་དུ་མེད་པར་རྟོགས། །ཀྱེ་ཆོས་རྣམས་རྩ་བ་སེམས་སུ་གཅིག་པ་ལྟར། །དམ་ཚིག་རྩ་བ་བསྲུང་དུ་མེད་པར་གཅིག །དེ་ཡང་རང་སེམས་སྐྱེ་མེད་རྟོགས་པ་ཡིན། །ཕྱལ་པ་དང་ནི་མེད་པ་གཅིག་པུ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་བསྲུང་བ་ཀུན་ལས་འདས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་དམ་ཚིག་རྣམ་གྲངས་ཏེ། །སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་པའི་རྣམ་གྲངས་ཡིན། །སྙིང་པོ་བསྲུང་དུ་མེད་པར་དོན་གཅིག་ལ། །རྟོགས་དང་མ་རྟོགས་ཁྱད་པར་ལ་དགོངས་ནས། །དྲང་དང་ངེས་པ་གཉིས་སུ་རྣམ་ཕྱེ་ནས། །བསྲུང་དུ་ཡོད་དང་མེད་པར་ལུང་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་འདིས་ནི་དམ་ཚིག་བསྲུང་མེད་རྟོགས་པའི་ཕྱིར། ། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་རྟོགས་པ་ཡིན། །གང་གིས་འདི་མ་རྟོགས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །རང་སེམས་སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཤིན་ཏུ་འགལ། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་དམ་ལས་གང་འདས་ཤིང་། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་དམ་ལ་གནས་པ་དག །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་དུ་མ་རྣམས་སུ་ཡང་། །སྙིང་པོའི་དོན་དང་ཕྲད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་ཐོབ་པས། །དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པར་རྟོགས་པར་བྱོས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྲུང་མེད་དམ་ཚིག་གི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་ཅུ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལེགས་པར་རྟོགས་ཤིག །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ངའི། །རང་བཞིན་ལས་བྱུང་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས
Chinese
勇猛金刚，你应当证悟！ 如果勇猛金刚不能如此证悟， 就不能证悟我，普作的自性。 如果你不能证悟我的自性， 就不能证悟十种心要的自性。 由于对十种自性的意义愚昧无知， 如何能证悟那无须修习的十种圣教？ 唉！我如何开示诸法， 勇猛金刚你应当证悟！ 如我证悟自性无生， 也应证悟一切诸法自性无生。 三世佛陀也证悟无生。 三世教法也证悟无生。 轮涅时处也证悟无生。 三时诸佛也证悟无生。 六道众生也证悟无生。 地、水、火、风、空这五者， 也应于无生之性中彻底证悟。 三界、三有也证悟无生。 五欲、五境也证悟无生。 因此，一切诸法即是菩提心。 菩提心即是普作王。 普作王也证悟无生。 一切诸法的根本即是我，普作。 由于证悟我于不生之法界中， 一切也将在无生之法界中证悟。 如是说。 从菩提心普作王处证悟之始末，即第五十八章。 之后，菩提心普作王宣说了此不应有见解与修习的证悟。 唉！勇猛金刚，好好地证悟吧！ 一切诸法的根本普作， 没有能见与所见。 于何处无见，证悟何心要？ 即是证悟我，普作的自性。 唉！如何显现的一切诸法， 普作于无生中安住一切。 谁若想证悟心要之义， 就应证悟我，普作的自性。 唉！若不证悟我，普作的自性， 却信奉各自所说的圣教， 对三身佛陀的意义有所涉入， 则与我，普作的意义极其相违。 唉！除了我，普作佛陀之外， 这见解的自性，一切智，无生， 过去、现在、未来诸佛， 未曾证悟，不能证悟，没有证悟的预言。
English
O, Valiant Vajra, may you realize! If Valiant Vajra does not realize in this way, He will not realize my, the All-Creating One's, own nature. If you do not realize my own nature, You will not realize the ten essential natures. Being ignorant of the meaning of the ten natures, How will you realize the ten Agamas that are beyond meditation? Alas! As I have taught the dharmas, Valiant Vajra, may you realize! As I have realized the unborn nature, May you also realize the unborn nature of all things. The three Buddhas also realize unbornness. The three teachings also realize unbornness. The wheel of existence and nirvana, and time, also realize unbornness. The Buddhas of the three times also realize unbornness. The sentient beings of the six realms also realize unbornness. The five elements of earth, water, fire, wind, and space, Should also be thoroughly realized in the state of unbornness. The three realms and the three existences also realize unbornness. The five desires and the five objects also realize unbornness. Therefore, all dharmas are the nature of Bodhicitta. Bodhicitta is the All-Creating King. The All-Creating King also realizes unbornness. The root of all dharmas is me, the All-Creating One. Since realizing me in the unborn Dharmadhatu, All will also be realized in the unborn Dharmadhatu. Thus it was said. The fifty-eighth chapter, the beginning and end of realization from the Bodhicitta All-Creating King. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke of this realization that there should be no view and no meditation. Alas! Valiant Vajra, now realize well! For the All-Creating One, the root of all dharmas, There is no seeing and no being seen. Where there is no seeing, what essence is realized? It is the realization of my, the All-Creating One's, own nature. Alas! All the dharmas that appear, The All-Creating One abides in all without birth. Whoever wishes to realize the meaning of the essence, Should realize my, the All-Creating One's, own nature. Alas! Without realizing my, the All-Creating One's, own nature, And being pleased with the Agamas taught separately, And engaging in the meaning of the three Kayas, Is extremely contradictory to my, the All-Creating One's, meaning. Alas! Apart from me, the All-Creating Buddha, This nature of view, omniscient, unborn, The Buddhas of the past, present, and future, Have not realized, will not realize, there is no prophecy of realization.
Chinese
示現。無生無滅之佛陀，與我普作之教言相遇後，亦能徹底領悟無生之見。被加持為一切佛之本質。嗟！ 若無普作王所示現之教言，三世佛陀、三界眾生，以及於無生道上觀修之瑜伽士，縱然跨越九重山、九重教言，亦以十地對各自事物之意義進行思辨，然因遮蔽無生精髓之義，故此遠離因果之菩提心要，無人能領悟此一切見之意義。嗟！因此，導師普作我亦對首位眷屬金剛薩埵，宣說三身導師所說之教言。於此莫安住，我將宣說教言。若未開示此般確定之教言，三世諸佛之太祖，普作王我之血脈將斷絕，一切亦將趨入輪迴之道。嗟！因此，金剛薩埵汝亦於能見與不可見、超越對象者，凡所見者，皆因意義上生起分別念，故汝未領悟具因果之見。於極其瑜伽之不住有法中，因觀看與觀察而阻礙所見之意義，故於未造作之精髓普作自性上，領悟到觀看亦無所見之意義。嗟！普作王菩提心我乃一切法之觀看明鏡，因光明且無自性而顯現一切，故預言未觀看之自性光明。於無生如是性之境上，領悟無有觀看之境，乃大見。如是說。菩提心普作王中無生之章節，第五十九。接著，菩提心普作王宣說不需守護誓言之領悟。嗟！導師之導師普作王此，由我所生之三身導師，依次預言根器之差別。普作 領悟到有需守護之意義。有人領悟到律儀與戒律清淨，有人領悟到明咒持明者之律儀清淨，有人領悟到數量與根本支分。無論如何觀察，皆未預言能領悟。普作王之此誓言，需
English
Manifestation. Even the Buddhas who are unborn and unceasing, after encountering the teachings of me, the All-Creating One, will thoroughly realize the view of non-arising. Blessed as the essence of all Buddhas. Alas! If there is no teaching manifested by the All-Creating King, the Buddhas of the three times, the sentient beings of the three realms, and the yogis who contemplate the unborn path, even if they cross nine mountains and nine teachings, they will still speculate on the meaning of their respective objects with the ten grounds. Because they obscure the meaning of the unborn essence, no one can realize the meaning of this view of all, which is the essence of Bodhi free from cause and effect. Alas! Therefore, I, the teacher, the All-Creating One, also declare to the first of the retinue, Vajrasattva, the teachings spoken by the three teachers of the three bodies. Do not abide in this, I will declare the teachings. If this definite teaching is not revealed, the great-grandfather of all the Buddhas of the three times, the lineage of me, the All-Creating King, will be cut off, and all will turn to the path of samsara. Alas! Therefore, you, Vajrasattva, also, in what is seen and unseen, beyond the object, whatever is seen, because conceptual thoughts arise in meaning, you have not realized the view of cause and effect. In the extremely yogic non-abiding Dharma, because seeing and examining obstruct the meaning of what is seen, on the uncreated essence, the All-Creating nature, realize that there is no seeing in seeing. Alas! I, the All-Creating King, the Bodhicitta, am the mirror of seeing of all Dharmas. Because everything appears clearly and without self-nature, it is prophesied that the self-nature of not seeing is clear. On the realm of the unborn Suchness, realize that there is no object of seeing, it is the great seeing. Thus it was said. The fifty-ninth chapter of the unborn from the Bodhicitta All-Creating King. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke of the realization that there is no need to protect vows. Alas! This All-Creating King, the teacher of teachers, the three teachers of the three bodies born from me, successively prophesied the differences in faculties. All-Creating Realize that there is a meaning to be protected. Some realize that the discipline and precepts are pure, some realize that the discipline of the Vidyadharas is pure, some realize the number and the root branches. No matter how one examines, it is not prophesied that one can realize. This vow of the All-Creating King, needs