Tibetan
།དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཡེངས་པའི་རང་བཞིན་གྱིས། །སེམས་ཅན་མི་ཤེས་གང་བསྟན་ཚིམ་པ་ལ། །མ་ནོར་ངེས་པའི་ལུང་ཆེན་མ་བསྟན་པར། །རྒྱུ་འབྲས་དྲང་ལུང་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བསྟན། །བདེན་བརྫུན་གཉིས་ཀྱིས་ཤེས་པ་དེ་ཚིམ་ནས། །བསྐལ་པ་ཡུན་རིངས་བདེན་བརྫུན་ གཉིས་ལ་གནས། །དེ་བས་དང་པོར་རང་སེམས་མ་ནོར་བསྟན། །བསྟན་པས་མ་ནོར་བཙལ་མེད་ལམ་ཕྲད་ནས། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་མི་རྩོལ་ས་ལ་གནས། །བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལམ་དང་དེ་ཕྲད་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་བསྒོམ་མི་དགོས་དང་དེ་ཕྲད་འགྱུར། །མི་རྩོལ་བདེ་ལ་གནས་པ་དེ་ཡིས་ཐོབ། །མ་ནོར་ངེས་པར་རང་སེམས་དེ་ཐོབ་པས། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཡོན་ཏན་ནི། །སེམས་བསྐྱེད་མི་དགོས་ལམ་ལ་བགྲོད་མི་དགོས། །ས་ལ་མི་སྦྱོང་ལྟ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས། །སྡོམ་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་དུ་གཉེར་མི་དགོས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལུང་སྟོན་ཅིག །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་འདི་བསྒྲུབ་པ་བཞིན། །ལུས་ཀྱི་ལས་སུ་བྱ་བྱེད་ལྷ་མི་སྒོམ། །ངག་གི་ལས་སུ་སྔགས་དང་ཚིག་མི་བརྗོད། །ཡིད་ཀྱི་ལས་སུ་ཏིང་འཛིན་གསལ་མི་སྒོམ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ལས་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ངོ་བོ་དང་བྱེད་པ་པོ་ཡིན་པར་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ཐམས་ཅད་ལ་ཚིག་བསྒྲགས་པ་དང་རྟོགས་པ་ཕུལ་བ་འདི་བསྒྲགས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །བདག་གིས་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཁྱོད་ཀྱི་རང་བཞིན་གཅིག །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཀྱི་ཕོ་བྲང་དེ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་གཞལ་ཡས་ཁང་འདི་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཡི་སྟོན་པ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདོད་སྤྱོད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་འདི་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཐུགས་རྗེ་ཡེ་ཤེས་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་འདི་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཁམས་ འདི་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་ཀྱི་ང་རྒྱལ་ཁམས་འདི་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །གཟུགས་མེད་ཁམས་ཀྱི་ཡིད་ཀྱི་ལུས་འདི་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་གནས་པ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ད་ལྟར་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དོན་མཛད་ཀྱང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སླད་ཀྱིས་འབྱོན་པའི་ཉིད་ལས་འབྱུང་བ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ཉིད་ལ་ལྟ་བ་ཡང་། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་འབྱུང་བ་ལྔ་བསྡུས་པ། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པར་རབ་ཏུ་གྲགས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་མ་གཏོགས་པ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་དང་། །ཆོས་སུ་གྲགས་པས་བསྡུས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །)ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ནི་གཞན་མི་སྣང་། །ཞེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་བསྒྲགས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་ཀུན་བྱེད་ཀྱི་རང་བཞིན་རྟོགས་པའི་སྒོ་ནས་བསྒྲགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་བསྟན་པ་གཏད་པའི་ལེའུ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་འདི་ཟུང་ཤིག །ཁྱོད་ནི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །ཁྱོད་ནི་ང་ཡིས་སྙིང་པོ་འབྱུང་། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ཟུང་ཤིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་བྱུང་བ་ཡང་། །དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཁྱོད་ཀྱིས་ཟུང་། །དེ་ཡི་བསྟན་པ་རྣམ་གསུམ་ཡང་། །བསྟན་པ་སྨྲ་བའི་སེང་གེ་གྱིས། །དུས་གནས་འཁོར་ལ་སོགས་པ་ཡང་། །ཉིད་ཀྱིས་བྱས་པར་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནམ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་མཚན་བཤད་བཞིན། །ཁྱོད་ཀྱིས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཟུང་། །ང་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མེས་ པོ་ང་ཡིན་གྱིས། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་གྱིས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ནི། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕ་ཡིན་གྱིས། །ཁྱོད་ཀྱིས་སྐུ་གསུམ་ཕ་མ་གྱིས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་མེས་པོ་གྱིས། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཡང་མེས་པོ། །སྨྲ་བའི་སེང་གེ་སྨྲ་བའི་ཚེ། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉིད་དང་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ལས་ནི། །གཞན་ཡིན་སྨྲ་བར་མ་བྱེད་ཅིག །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ནང་ནས་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་རྣམ་གཉིས་ལས། །རྒྱུ་ལ་བསྒྲུབས་ནས་འབྲས་བུར་འདོད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་མིང་བཏགས་ནས། །སེམས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་འབྲས་བུར་སྒྲུབ། །འདི་ནི་ང་ཡི་བསྟན་པ་མིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་ལས་འདས། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་གཉིས་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱིས་སྒྲུབ་མ་བྱེད། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཉིད་ནི། །སེམས་ཉིད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་བསྟན་པ་གཏད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །། བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རྫོགས་སོ།། །རྒྱ་གར་གྱི་མཁས་པ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་པྲ་བྷཱ་དང་། བོད་ཀྱི་ལོཙྪ་བ་པ་གོར་བཻ་རོ་ཙ་ནས་བསྒྱུར་ཅིང་ཞུས་ཏེ་གཏན་ལ་ཕབ་པ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས་ནས་ཅང་མི་གསུང་བར་བཞུགས་སོ། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་ཞུས་སོ། །ཀྱེ་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལགས། །ལེགས་པར་གསུངས་པའི་མདོ་དག་མཐར་ཕྱིན་ནས། །སྟོན་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །བསྟན་པ་གསུམ་པོ་ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཇི་ལྟར་རྟོགས། །ཉིད་ཀྱིས་ཇི་ལྟར་རྟོགས་པའི་དགོངས་པའི་དོན། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་ལེགས་པར་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། ། དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རྟོགས་པ་བཤད་པ་ཞེས་བྱ་བའི་རྒྱུད་ཕྱི་མ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དོན་འདི་ལེགས་པར་ཉོན། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡི། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །སོ་སོར་འདུལ་བའི་དོན་དུ་གང་གསུངས་པ། །སྟོན་པ་རེ་དང་གནས་དང་འཁོར་དག་དང་། །བསྟན་པ་སྡུད་པ་སོ་སོར་གནས་པར་རྟོགས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྟོགས་པ་མིན། །ཀྱེ་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རྟོགས་ཚུལ་བསྟན་པ་ནི། །ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་འབྱུང་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་རྟོགས། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལེགས་པར་ད་ཉོན་ཅིག །ང་ཉིད་སྐྱེ་བ་མེད་པར་ངས་རྟོགས་པས། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །བསྟན་པ་གསུམ་ཡང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱང་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྟོགས། །འདས་པའི་སངས་རྒྱས་སྐྱེ་བ་མེད་པར་རྫོགས། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་བཞུགས་པ་ཡང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །མ་བྱོན་སླད་ཀྱིས་འབྱུང་བའི་སངས་རྒྱས་ཡང་། །སྐྱེ་བ་མེད་པ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་རྟོགས། །ཀྱེ་སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཀྱིས་རྟོགས་པ་ལྟར། །སེམས
Chinese
憑藉感官散亂的自性，對於所教導的無知眾生感到滿足，卻未曾教導毫無錯誤且確定的偉大教言，只是教導因果的世俗諦和勝義諦。以真假二者使知識感到滿足，長久以來安住於真假二者之中。因此，首先應當毫無錯誤地指示自心。指示之後，不需尋找便能遇到無誤的道路，從現在起便安住於不造作的境地。將會遇到不需尋找的道路。不需修習禪定也會與之相遇。安住於不造作的安樂之中便能獲得。毫無錯誤且確定地獲得自心，不需尋求便能自然成就的功德是：不需生起菩提心，不需行走於道上，不需在地上修練，不需修習見解，不需嚴格守護戒律。唉！偉大的菩薩啊，請您預言吧！如同修持這世間有相的法，身體的行為不修持造作的神祇和人類，口語的行為不念誦（藏文：སྔགས།）咒語和詞句，意念的行為不修持清晰的禪定。如是說。出自《普賢王心續》中，一切法皆不離菩提心之品第五十五。然後，金剛薩埵，宣說了《普賢王心續》是所有法的本質和作者，並向他的所有眷屬宣告了這些話語，並獻上了證悟。唉！導師的導師，普賢王如來啊！我所證悟的您的自性是：一切諸法都是您的同一自性。法性，法界的宮殿，被廣泛地稱為普賢王如來。虛空界的宮殿，也被廣泛地稱為普賢王如來。無生法身的導師，也被廣泛地稱為普賢王如來。欲樂受用圓滿報身，也被廣泛地稱為普賢王如來。慈悲智慧化身，也被廣泛地稱為普賢王如來。欲界的貪欲界，也被廣泛地稱為普賢王如來。色界的我慢界，也被廣泛地稱為普賢王如來。無色界的意身，也被廣泛地稱為普賢王
English
Due to the nature of the senses being distracted by objects, beings are satisfied with whatever is taught to them in ignorance. Without teaching the great, unerring and definitive teachings, they teach the relative and ultimate truths of cause and effect. Knowledge is satisfied by the two, true and false, and for eons they remain in the two, true and false. Therefore, first teach your own mind without error. By teaching, one encounters the path without searching, and from this very moment, one abides in the state of non-effort. One will encounter the path that is not to be sought. One will encounter it without needing to meditate on samadhi. One obtains it by abiding in effortless bliss. By unerringly and definitively obtaining one's own mind, the qualities that are spontaneously accomplished without seeking are: one does not need to generate bodhicitta, one does not need to walk on the path, one does not need to train on the ground, one does not need to meditate on the view, one does not need to strictly maintain vows and precepts. Alas, great bodhisattva, please prophesy! Just as one practices this phenomenal dharma of the world, in the actions of the body, one does not meditate on creating gods and humans, in the actions of speech, one does not recite (Tibetan: སྔགས།) mantras and words, in the actions of mind, one does not meditate on clear samadhi. Thus it was said. From the Kun Byed Gyalpo, the chapter on all dharmas being inseparable from bodhicitta, the fifty-fifth. Then, the bodhisattva Vajrasattva, proclaimed that the Kun Byed Gyalpo, the Mind of Perfect Enlightenment, is the essence and agent of all dharmas, and declared these words to all his retinue, and offered realization. Alas! Teacher of teachers, Kun Byed Gyalpo! What I have realized of your nature is: All dharmas are your one nature. Dharmata, the palace of the realm of dharma, is widely known as Kun Byed Gyalpo. This celestial mansion of the realm of space is also widely known as Kun Byed Gyalpo. The teacher of the unborn dharmakaya is also widely known as Kun Byed Gyalpo. The enjoyment sambhogakaya that fulfills desires is also widely known as Kun Byed Gyalpo. The nirmanakaya of compassion and wisdom is also widely known as Kun Byed Gyalpo. The realm of desire, the realm of attachment, is also widely known as Kun Byed Gyalpo. The realm of form, the realm of pride, is also widely known as Kun Byed Gyalpo. The mental body of the formless realm is also widely known as Kun Byed
Chinese
被誉为胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王） 往昔已逝之佛陀亦安住于， 被誉为胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）。 如今住世之佛陀行利生事， 亦被誉为胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）。 未来出世者亦从此而出， 亦被誉为胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）。 观四种瑜伽之本身， 亦被誉为胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）。 总集显有世间器情五大， 亦被誉为胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）。 除了胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）之外， 所有佛陀众生显有世间器情， 以及总集于所谓的法， 胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）之外无他显现。 如是金刚萨埵宣说。 菩提心胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）中，金刚萨埵以了悟胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）之自性之门而宣说之第五十六品。 其后，菩提心胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）中，宣说了将教法托付于金刚萨埵之品。 金刚萨埵，谛听此。 汝乃自生之智慧， 汝乃我之精髓所生。 谛听我之自性。 我之自性三相中， 三身显现亦由此而生， 汝当谛听彼之自性。 彼之教法亦有三种， 成为宣说教法之狮子。 时间、处所、眷属等， 汝当预言彼已成办。 胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）我之自性， 胜王（ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།，梵文：Samantabhadra，梵文罗马拟音：萨曼达巴德拉，汉语字面意思：普贤王）我之名号宣说般， 汝当谛听我之自性。 我乃一切之自性， 我乃诸佛之
English
Is widely known as the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King). The Buddhas of the past who have passed away also abide in, Is widely known as the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King). The Buddhas who currently reside in the world perform deeds for the benefit of beings, Are also widely known as the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King). Those who will come forth in the future will also arise from this, Are also widely known as the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King). Looking at the four yogas themselves, Is also widely known as the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King). The five elements of the phenomenal world, both container and contents, are gathered together, Is also widely known as the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King). Apart from the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King), All Buddhas, sentient beings, the phenomenal world, both container and contents, And all that is gathered together as Dharma, Nothing other than the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King) appears. Thus spoke the Bodhisattva Vajra. From the Mind of Enlightenment, the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King), the fifty-sixth chapter is proclaimed by the Bodhisattva Vajra through the gateway of realizing the nature of the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King). Then, from the Mind of Enlightenment, the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King), this chapter of entrusting the teachings to the Bodhisattva Vajra was spoken. O Bodhisattva Vajra, listen to this! You are the self-arisen wisdom, You arise as the essence from me. Listen to my nature! From the three aspects of my nature, The manifestation of the three kayas also arises, You should listen to that nature. That teaching also has three aspects, Become a lion who speaks the teachings. Time, place, retinue, and so on, You should prophesy that they have been accomplished. Or the nature of me, the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King), Like the explanation of my name, the Supreme King (ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།, Sanskrit: Samantabhadra, Romanized Sanskrit: Samantabhadra, Literal Chinese meaning: Universal Worthy King), You should listen to my nature. I am the nature of all, I am the