Tibetan
ཚད་སྨྲས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་བཅུ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་ལམ་ཆེན་ཏེ། །གནས་དང་ཡུལ་དང་སངས་རྒྱས་ས་དང་གསུམ། །གཞན་ན་མེད་དེ་འདི་ན་རང་བཞིན་གནས། །ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་དང་ཆོས་ཉིད་འདི་ན་གནས། །ནམ་མཁའི་ཁམས་དང་གཞལ་ཡས་འདི་ན་གནས། །སངས་རྒྱས་ས་དང་ཡུལ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཞན་དུ་བགྲོད་པའི་ལམ་དང་གནས་མེད་དེ། །བགྲོད་པས་ནམ་མཁའི་ལམ་ལ་ཕྱིན་པ་མེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ལམ་ལ་བགྲོད་པ་ཡོད་པར་ལུང་སྟོན་པ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །བགྲོད་པའི་ལམ་ནི་ལྔ་དང་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །དེ་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པར་འདོད་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འདོད་ཡིན་ན། །རྫོགས་ཆེན་བགྲོད་དུ་མེད་དང་མི་མཐུན་ཏེ། །ཚོགས་དང་སྦྱོར་བ་སྒོམ་མཐོང་ཐོབ་པ་ལྔར། །ཚོགས་གཉིས་བསགས་ནས་གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཚོམས་ཏེ། །བསྒོམས་པས་ཆོས་མཐོང་ཐོབ་པའི་འབྲས་བུ་དེ། །བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལམ་དང་མ་ཕྲད་པས། །བདེ་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མིང་མི་གྲག །འབྲས་བུ་གསང་བར་བསྟན་པ་ལམ་གསུམ་ནི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དང་ཀུན་དུ་སྣང་ལ་སོགས། །སྐུ་གསུམ་ལམ་ཞེས་གོམས་པར་བསྒོམས་པ་དེས། །རང་བྱུང་ཆོས་ལ་རྒྱུ་འབྲས་བསྙེན་ སྒྲུབ་བཞིས། །བགྲོད་པས་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་སར་མི་ཕྱིན། །རང་སེམས་སྤྲོས་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ཡིན་པས། །སྤྲོས་བྲལ་དེ་ན་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་སེམས་མ་བསྒྲིབས་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གསལ། །དེ་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་བཞུགས། །དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཉིད་ཇི་བཞིན་པ། །དེ་ལ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དེ་བས་ལམ་ལ་བགྲོད་པར་མ་བྱེད་ཅིག །གལ་ཏེ་མ་རིག་ལམ་ལ་བགྲོད་གྱུར་ན། །ཕྱིན་པའི་དུས་མེད་རྟོགས་ཐོབ་དུས་མེད་དེ། །བགྲོད་པས་སངས་རྒྱས་ས་རུ་ཕྱིན་པ་མེད། །སངས་རྒྱས་རང་སེམས་རྟོག་པ་བྲལ་བ་ཡིན། །བགྲོད་པས་རང་སེམས་རྟོག་བྲལ་དེར་མི་ཕྱིན། །ལྟ་བ་བསྒོམས་པས་ཏིང་འཛིན་ཡུལ་དང་ཕྲད། །ཏིང་འཛིན་དེ་ཡིས་རྟོག་བྲལ་མཉམ་དང་བྲལ། །དམ་ཚིག་བསྲུངས་པས་
Chinese
已说定量。如是说。菩提心普作王中所说自生智慧品第五十竟。 彼后，菩提心普作王宣说了这大圆满道不可行之事。 嗟！大菩萨谛听。 普作王我乃菩提心， 菩提心乃一切之大道， 处所、境域与佛地三者， 他处无有，此处自性安住。 法界与法性，于此安住， 虚空界与宫殿，于此安住， 佛地与境域，即是菩提心。 他处无有可行之路与处所， 以行进无法到达虚空之路。 嗟！大菩萨谛听。 宣说有道可行者， 乃从我所出之导师三身所说。 行进之道已宣说五与三， 若欲以行进而达至者， 若欲获得因与果者， 则与大圆满不可行相违。 五者，即是积聚、结合、修习、见、得。 积聚二资粮，聚集能取与所取二者， 以修习而获得见法之果者， 因未曾相遇不可行之道， 故大乐无勤成就之名不显。 秘密宣说果之三道者， 如如性与普光明等， 称为三身道，若串习修习之， 对自生法，以因果亲近修四者， 以行进无法到达无勤成就之地。 自心离戏论即是法界， 离戏论处，一切佛皆安住。 是故，莫于道上行进。 自心无有遮蔽，如虚空般明澈， 于彼处，三世一切佛皆安住。 是故，莫于道上行进。 自心无有造作，法性如是， 于彼处，三世诸佛任运成就。 是故，莫于道上行进。 倘若无明于道上行进， 则无有到达之时，亦无有证悟之时， 以行进无法到达佛地。 佛即是自心，远离分别， 以行进无法到达自心离分别处。 以见修行，则与禅定之境相遇， 彼禅定与离分别平等相违， 以守护誓言
English
Thus, the measure has been spoken. So it was said. This concludes the fiftieth chapter, "The Teaching of Self-Arisen Wisdom," from The All-Creating King of the Mind of Enlightenment. Then, The All-Creating King of the Mind of Enlightenment spoke of this Great Perfection path that cannot be traversed. O Great Bodhisattva, listen! The All-Creating King, I am the Mind of Enlightenment, The Mind of Enlightenment is the great path of all, The three, place, realm, and Buddha-ground, Are not elsewhere, but here in their own nature. The sphere of Dharma and the nature of Dharma reside here, The realm of space and the palace reside here, The Buddha-ground and the realm are the Mind of Enlightenment. There is no path or place to go elsewhere, By going, one does not reach the path of space. O Great Bodhisattva, listen! Those who prophesy that there is a path to go, Are the three bodies of the teacher who arose from me. They have taught five and three paths to go, Those who wish to go by going, If they wish to attain cause and effect, Then it is contrary to the Great Perfection that cannot be traversed. The five are accumulation, union, meditation, seeing, and attainment. Having accumulated the two accumulations, gathering the two, grasper and grasped, The result of seeing Dharma through meditation, Because it does not meet the path that cannot be traversed, The name of great bliss, effortless accomplishment, is not spoken. The three paths that secretly teach the result, Are Suchness and All-Illuminating, etc. They are called the path of the three bodies, if one becomes accustomed to meditating on them, For self-arisen Dharma, with the four, cause, effect, approach, and accomplishment, By going, one does not reach the place of effortless accomplishment. One's own mind, free from elaboration, is the sphere of Dharma, In that freedom from elaboration, all Buddhas reside. Therefore, do not go on the path. One's own mind, unobscured, is clear like the sky, In that, all Buddhas of the three times reside. Therefore, do not go on the path. One's own mind, uncorrected, is just as it is in its Dharma nature, In that, the Buddhas of the three times are spontaneously accomplished. Therefore, do not go on the path. If, due to ignorance, one goes on the path, Then there is no time to reach, and no time to attain realization, By going, one does not reach the Buddha-ground. Buddha is one's own mind, free from thought, By going, one does not reach that freedom from thought of one's own mind. By viewing and meditating, one meets the object of samadhi, That samadhi is separate from equality, free from thought, By guarding vows
Tibetan
མ་ཉམས་འཛིན་ལ་གནས། །མ་ཉམས་འཛིན་པས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་བས་གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །གྲུབ་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་མཉམ་དང་བྲལ། །ས་ལ་སྦྱངས་པས་གནས་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །འབྱོངས་པའི་ཏིང་འཛིན་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཆོས་ཉིད་བརྟགས་པས་གསལ་བའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །ཏིང་འཛིན་གསལ་བས་རྟོག་མེད་མཉམ་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་བྱེད། །གསལ་བར་རྟོགས་པའི་ཏིང་འཛིན་མི་རྟོག་བྲལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཇི་ལྟར་གསལ་བ་དེས། །འདོད་པ་མེད་པ་བདེ་བ་གྲུབ་པར་བྱེད། །བྱ་བྲལ་ཟིན་པའི་བདེ་བ་ཆེན་པོ་དེ། །མི་རྟོག་འདོད་པ་མེད་པ་དེ་ཡིས་བླངས། །ཏིང་འཛིན་མི་བྱེད་བག་ཆགས་མི་སོག་པས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལས་ཀྱི་དབང་མི་འགྱུར། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆོས་སྐུའི་སྙིང་པོ་དེ། །བཙལ་བས་མི་འགྲུབ་རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲུབ། ། གྲུབ་པར་བྱ་བའི་དོན་རྣམས་ཀུན་དང་བྲལ། །དོན་ཞེས་བྱ་བའི་མིང་ཙམ་བཏགས་པ་ཡིན། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་སངས་རྒྱས་མིང་ཙམ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་འདོགས་པར་བྱེད་པ་ནི། །ངེས་པའི་ལུང་མིན་དྲང་བའི་ལུང་དུ་བསྟན། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་དང་སངས་རྒྱས་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །ཡོད་པར་མིང་བཏགས་དེ་གཉན་བསྒྲུབ་པ་རུ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་ནི་སེམས་ཅན་ལ། །བདེ་འོ་སྐྱིད་དོ་སྡུག་བསྔལ་དེ་བླངས་ནས། །འདི་ལས་མ་གཏོགས་པ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །གཞན་མེད་ཟེར་ནས་ལྟ་སྤྱོད་སྣ་ཚོགས་པ། །སྤྱད་པས་གྲུབ་པའི་ལུང་འདི་བསྟན་པ་ཡིན། །བྱ་མེད་ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་ལུང་མ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ང་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་བྱ་མེད་རྫོགས་པ་འདོད་པ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པའི་ས་ནི་མ་སྒྲུབ་ཅིག །འདོད་པར་བྱེད་པའི་སེམས་དེ་ནི། །མི་ལེན་ཐམས་ཅད་སྤོང་བ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ཕྱིར། །འབྲས་བུ་འདོད་ནས་རྒྱུ་མི་སྒྲུབ། །མི་རྟོག་རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲུབ། །འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་ཐམས་ཅད་སྤོངས། །འདོད་མེད་ཐམས་ཅད་ལེན་པར་བྱེད། །ཏིང་ངེ་འཛིན་པས་འདོད་པ་འཛིན། །འདོད་པ་དེ་ནི་ཡང་དག་མིན། །ཡང་དག་གཟུང་དུ་ཡོད་མ་ཡིན། །བྱས་པའི་ལས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མ་བཙལ་ལྷུན
Chinese
安住于不退失的执持。不退失的执持，远离无分别的平等。寻觅事业，成就禅定。成就的禅定，无分别且平等。于地修习，成就安住的禅定。精通的禅定，无分别且平等。考察法性，成就明晰的禅定。禅定明晰，远离无分别的平等。了悟智慧明晰，成就禅定。明晰了悟的禅定，远离无分别。 嗟！大菩萨谛听！欲望的禅定如何明晰，由此成就无欲的安乐。断绝作为所获得的巨大安乐，由无分别的无欲所获取。不修禅定，不积习气，自生智慧不为业力所转。自生智慧，法身的精髓，寻觅不能成就，安住自性才能成就。 远离一切所要成就之义。所谓“义”，仅仅是假立名称。真实而言，佛也仅仅是名称。将佛立为名称，并非是决定之教，而是引导之教。从我所生的导师三身，法与佛陀僧伽三宝，立名为存在，那是为了严厉的修持。从我所生的眷属，对于众生，拿走安乐、幸福和痛苦，除了这个之外的安乐，说没有其他的，从而修持各种见行，这是所宣说的成就之教。无为而为一切的我，不是我的教言。如是说。菩提心普作王中，无路可行的章节，即第五十一（品）。此后，菩提心普作王宣说了无为圆满的无欲。 嗟！大菩萨！如果想要成就一切法，不要修习欲望之地。生起欲望之心，不取一切，即是舍弃。此乃超越因果之故。如果想要果，就不要修习因。不分别，安住自性才能成就。舍弃一切欲望的禅定，一切无欲都要获取。以禅定来执持欲望，那个欲望并非真实。真实不存在可执持之物。一切所作之业，无需寻觅，自然成就。
English
Abides in unwavering retention. Unwavering retention is free from non-conceptual equality. Seeking activity accomplishes samadhi. Accomplished samadhi is free from non-conceptual equality. Practicing on the ground accomplishes abiding samadhi. Proficient samadhi is free from non-conceptual equality. Examining the nature of reality accomplishes clear samadhi. Clear samadhi is free from non-conceptual equality. Realizing clear wisdom accomplishes samadhi. Clearly realized samadhi is free from non-conceptuality. O great bodhisattva, listen! How clear is the samadhi of desire, thereby accomplishing the bliss of desirelessness. That great bliss of having abandoned action is taken by non-conceptual desirelessness. Not practicing samadhi, not accumulating habitual tendencies, self-arisen wisdom is not transformed by the power of karma. Self-arisen wisdom, the essence of the dharmakaya, is not accomplished by seeking, but is accomplished by abiding in its own nature. Separate from all things to be accomplished. The so-called "thing" is merely a name. In reality, even the Buddha is just a name. The reason for designating the Buddha as a name is that it is not a definitive teaching, but a guiding teaching. The three kayas of the teacher who arose from me, the Dharma, the Buddha, and the Sangha, the three jewels, are named as existent, and that is for rigorous practice. The retinue that arose from me, for sentient beings, takes away happiness, joy, and suffering, and says that there is no other happiness other than this, and thus practices various views and conducts. This is the teaching of accomplishment that is taught. The one who does everything without doing, is not my teaching. Thus it was said. From the All-Creating King of Bodhicitta, the chapter on the path that cannot be traveled, that is, the fifty-first. Then, the All-Creating King of Bodhicitta spoke of the desirelessness that is the perfection of non-action. O great bodhisattva! If you want to accomplish all dharmas, do not cultivate the ground of desire. The mind that desires, not taking everything, is abandonment. This is because it transcends cause and effect. If you want the result, do not cultivate the cause. Non-conceptual, abiding in its own nature, it is accomplished. Abandon all samadhis of desire, and take all desirelessness. By samadhi, hold onto desire, that desire is not real. Reality does not exist as something to be held. All actions that have been done, without seeking, are spontaneously accomplished.
Tibetan
་གྱིས་གྲུབ་པ་སྒྲུབ། །མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པ་དེ། །བྱས་པས་གྲུབ་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །མ་བྱས་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །འདོད་པས་ཐམས་ཅད་ཀུན་སྤངས་པས། །གྲུབ་པར་བྱེད་པའི་གེགས་སུ་ཆེ། །འདོད་པའི་ཏིང་འཛིན་བག་ཆགས་དེས། །བག་ཆགས་དེ་ནི་སེམས་འཛིན་ཡིན། །འཛིན་པས་བདེ་བ་དེ་སྤོང་བྱེད། །མི་འཛིན་བདེ་བ་ཀུན་ལེན་པས། །ཇི་བཞིན་ པ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །ཇི་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པ་དེ། །སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་དགོངས་པ་གཅིག །བདེ་བ་ཆེ་ལས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་དང་འཛིན་པ་ག་ལ་ཡོད། །མི་གནས་པ་ལ་དམིགས་པ་མེད། །མི་རྟོག་པ་ལ་འཛིན་པ་མེད། །མེད་པ་དོན་གྱི་སྙིང་པོ་དེ། །འདོད་པ་མེད་པས་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ལ་འཛིན་ཆགས་མེད་པ་དེས། །ཏིང་ངེ་འཛིན་ཏེ་འཛིན་པའི་མཆོག །ཀུན་ཟིན་ཡེ་ནས་གྲུབ་ཟིན་པས། །བཏང་གཞག་མི་རྟོག་གྲུབ་པའི་རྒྱལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སྣ་ཚོགས་བསྒོམས་པས་གཅིག་མི་གསལ། །གསལ་བ་ཏིང་འཛིན་གང་བྱེད་པ། །དེ་ལའང་ཏིང་འཛིན་ཡོད་མ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གཉིས་ཕྱེ་ནས། །བདེ་བ་དང་དུ་བླང་ལུང་བསྟན། །སྡིག་པ་རྒྱབ་ཏུ་བོར་ལུང་བསྟན། །དེ་ནི་ངེས་པའི་ལུང་དང་འགལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་མ་འབྱེད་ཅིག །བདེ་བ་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་གཅིག །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་སུ་གཅིག །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཆོས་ཉིད་གཅིག །བདེན་བརྫུན་གཉིས་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་མཉམ། །བདེ་བ་མ་ལེན་སྡུག་མ་སྤོང་། །རང་བཞིན་གནས་པས་ཀུན་ཀྱང་འགྲུབ། །བདེ་ལ་ཆགས་པ་སྡུག་བསྔལ་ཡིན། །ཀུན་གསལ་དེ་ལ་རྟོག་མེད་པས། །དེ་ནི་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་མི་སོག་པས། །ལས་ཀྱིས་གོས་པར་ག་ལ་འགྱུར། །རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ཤེས་ཏིང་འཛིན་རྟོག །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་ཅན། །ཡེ་ཤེས་བག་ཆགས་དབང་སྒྱུར་བས། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་མི་བྱ། །རྟོག་པའི་ཡེ་ཤེས་བསྒོམ་བྱས་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་དང་བྲལ་བར་འགྱུར། །ཏིང་འཛིན་རྩོལ་བའི་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ ཐམས་ཅད་མེད། །སེམས་ལས་སྤྲུལ་པའི་ཆོས་ནི་སྣ་ཚོགས་ཏེ། །སྣ་ཚོགས་སྤྲུལ་པ་ཅིར་ཡང་སྣང་བ་ནི། །སེམས་ཅན་གཟུགས་དང་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་དང་། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལ་དད་པ་རེ། །དད་པ་དེ་ཡིས་འཐད་པའི་ཆོས་སྟོན་པ། །དེ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཐུགས་