Tibetan
མ་ཚིག་རྣམ་ལྔ་ནི། །ཕུང་པོ་ལྔ་དང་འབྱུང་བ་ལྔ་རྣམས་དང་། །རྣམ་ཤེས་ཡུལ་རྣམས་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བྱེད་པ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་ལྔ་རྫོགས་ནས། །རྒྱལ་བའི་རིགས་ལྔའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲུབ་བྱེད་པ། །ཏིང་འཛིན་ཆོ་ག་ལྔ་ཡིས་སེམས་རྩོལ་བྱེད། །མི་རྟོག་མ་བཙལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་དང་ འགལ། །བསྒོམ་པའི་སྐུ་ནི་མི་རྟོག་འཇའ་ཚོན་འདྲ། །ཆོ་ག་བཟླས་བརྗོད་འཛབ་ཀྱང་རྩི་སྐྱ་འདྲ། །རྩོལ་སྒྲུབ་སྤྱོད་པས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་མི་འགྱུར། །མེད་པར་བསྒྲུབ་པས་ཤིན་ཏུ་གྲུབ་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་ང་ལ་བསྲུང་བའི་དམ་ཚིག་མེད། །རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་རྩོལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པས་སྤྱད་པར་བྱ་མི་དགོས། །ཡེ་ཤེས་ཡིན་པས་ཤེས་པར་བྱ་མི་དགོས། །རང་འབྱུང་ཡིན་པས་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་མི་དགོས། །བཟང་ངན་མེད་པས་བླང་དོར་བྱ་མི་དགོས། །དངོས་པོ་མེད་པས་མེད་པ་ཞེས་སུ་བཤད། །དངོས་སུ་མི་སྤྱོད་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་པས། །དེ་ལ་ཕྱལ་པ་ཞེས་སུ་བཏགས་པ་ཡིན། །སེམས་སུ་ཀུན་གཅིག་གཅིག་པུར་བཏགས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཡིད་ཆེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར། །ལྷུན་གྱིས་རྫོགས་པ་ཞེས་སུ་ང་ཡིས་བཤད། །ཚ་གྲང་བཀྲེས་སྐོམ་བླུན་ལྐུགས་ཆོས་ཉིད་ལ། །སྐུ་གསུམ་འཁོར་སྔངས་འབྲོས་པའི་ཆོ་ག་དྲུག །གོང་བཤད་བཞིན་དུ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །རྒྱུ་ཉིད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །ལས་ཀྱི་རྐྱེན་གྱི་དབང་དུ་དེ་མི་འགྱུར། །ཆོས་ཉིད་རང་བཞིན་ཅིར་ཡང་འགྱུར་མེད་པས། །བཙལ་བས་གྲུབ་པར་ང་ཡིས་ལུང་མ་བསྟན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཀུན་དང་མཚུངས་མེད་པས། །རྒྱུ་རྐྱེན་ལས་ཀྱིས་རང་འབྱུང་དེ་མི་འགྲུབ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱིས་གཏན་ལ་དབབ་ཏུ་མེད། །ངེས་པ་གཅིག་ལ་བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས། །མ་ངེས་ཐེ་ཚོམ་ཅན་གྱི་ལུང་དེ་ལ། །ངེས་པ་གཅིག་ཏུ་བསྟན་པ་ག་ལ་ཡོད། །རྣལ་འབྱོར་གང་ཟག་ཆོས་ལ་རློམ་བྱེད་ནི། །སྟོན་གསུམ་རྒྱུ་འབྲས་ལུང་ལ་བརྟེན་སྨྲ་བ། །དེ་ལ་བདེན་གཉིས་ཚད་མ་བཞི་ཡང་དགོས། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ཆོས་ཀུན་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་མི་དགོས། །ངས་བྱས་ཆོས་ལ་བདེན་པ་གཉིས་དགོས་སུ། །ངས་བྱས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བྱས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མེད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སྟེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པར་བསྟན། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་ཡོད་པར་ལུང་སྟོན་པ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །རང་རེ་འཁོར་ལ་བཙལ་བའི་ལས་ཕོག་པ། །བཙལ་བའི་ལས་ནི་རང་རེས་སོ་སོར་ཕོག །སྤྲུལ་པས་བཙལ་བའི་རྒྱུ་ལ་ལས་ཕོག་པ། །ལུས་ངག་ཡིད་གསུམ་ཚད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ལུས་ཀྱི་སྡོམ་པ་སྲོག་གཅོད་རྐུ་གཡེམ་སྤང་། །ངག་གི་སྡོམ་པ་ངག་ཁྱལ་ཚིག་རྩུབ་དང་། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ལ་སོགས་ངག་གིས་སྤང་། །ཡིད་ཀྱིས་མནབ་སེམས་གནོད་སེམས་ལོག་ལྟ་སྤང་། །དགེ་བཅུ་སྤྱོད་པའི་ལས་དེ་རྒྱུར་བཀོད་ནས། །སྦྱིན་པ་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་ལས། །སྤྱད་ནས་ས་དང་ཀུན་འོད་ཐོབ་འདོད་པ། །ཚི་ཆད་ལས་ནི་བསྐལ་པ་གསུམ་དུ་སྤྱོད། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་ལུང་ཕོག་མིན། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་འཁོར་ལ་ལུང་ཕོག་པ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་སྒོ་ནས་ལས་ཕོག་པ། །སེམས་ཅན་ཏིང་འཛིན་ལས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཁྲུས་དང་གཙང་སྦྲར་ཕྱི་ནང་དག་བྱས་ཏེ། །ཆོ་འཕྲུལ་ལས་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་སེམས་དང་དམ་ཚིག་གཉིས་ལྟས་ནས། །ཏིང་འཛིན་ལས་ཀྱིས་མཆོད་ཅིང་གཤེགས་གསོལ་བྱེད། །ལས་དེས་མི་ཚེ་བདུན་དུ་ཚི་ཆད་འགྱུར། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུར་བཞེངས་ནས། །རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་འཁོར་ལ་ལུང་ཕོག་པ། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ཡིན་པར་ལུང་བསྟན་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ་རྣམས་ལ། །ཁ་དོག་རིགས་དང་སྦྱར་བའི་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །ཞི་ལྷས་ཞི་བར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ། །རྒྱས་ལྷས་རྒྱས་ པར་བྱེད་པའི་ལས་བྱེད་པ། །དབང་ལྷས་དབང་དུ་སྡུད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱེད། །དྲག་ལྷས་སྟོངས་པར་བྱེད་པའི་ལས་ཀྱང་བྱེད། །ཚེ་ལ་གནས་དང་ཕྱག་རྒྱའི་རིག་འཛིན་འགྲུབ། །ཕྲིན་ལས་རྣམ་བཞིས་ཚི་ཆད་གྲུབ་པ་མེད། །མི་རྩོལ་བྱ་མེད་ལས་ནི་དེ་མ་གྲུབ། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་ཡེ་ནས་འདས་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱ་མེད་གྲུབ་པ་མེད། །རྒྱུ་འབྲས་ལྟ་བའི་སྟོན་པས་ལུང་བསྟན་པ། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་ནས་འབྲས་བུ་གྲུབ་བྱེད་པ། །སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་ཡེ་ནས་འབྲས་བུ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་བའི་ཆོས་ལ་དཔེ་བླངས་ནས། །སྐྱེ་ལས་འཇིག་པ་འབྱུང་བར་སྒྲོས་མི་གདགས། །རང་འབྱུང་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་མ་བརྟགས་པར། །འཇིག་རྟེན་མཚན་མའི་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །རྒྱུ་ལས་བཙལ་བས་འབྲས་བུ་འབྱུང་ཟེར་བ། །དེ་ནི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་པ་དྲང་ལུང་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡེ་ཤེས་ཞེས་སུ་བསྟན་པ་ནི། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་མ་འགགས་ཀུན་དང་མཚུངས། །རྒྱུ་ལས་མ་བྱུང་མཚུངས་མེད་ཡེ་ཤེས་དེ། །ཐམས་ཅད་བསྐྱེད་པས་གཞན་ནས་ཆོས་འབྱུང་མེད། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་ལ་ཚོད་བཙུགས་ནས། །བཙལ་བ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་འབྱུང་མི་འགྱུར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཕྱིར། །འཇིག་རྟེན་སྐྱེ་འགག་ཆོས་ལ་ཚོད་མི་གཟུགས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྐྱེན་གྱིས་མ་བསྐྱེད་པས། །འཇིག་རྟེན་རྐྱེན་བསྐྱེད་ཆོས་ལ་དཔེ་མ་ལེན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆེ་བ་འདོད་ནས་བསྒོམ་བསྒྲུབ་རྩོལ་བྱེད་པ། །བསྒོམ་བསྒྲུབ་བཙལ་བས་ཆེ་བ་དེ་མི་འགྲུབ། །ཆེ་བ་རང་འབྱུང་ཡེ་ནས་ཆེ་བ་ཡིན། །བསྒོམས་ན་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འཆོས་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་གང་ཞིག་འཆོས་བྱེད་པ། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་ཡིན། །དེ་ཡིས་སངས་རྒྱས་སྤངས་པ་མ་ཡིན་ཏེ། །དེ་ཡིས་རང་གི་བྱང་ཆུབ་ སེམས་སྤངས་པས། །རང་གི་རང་བཞིན་བསྐལ་པར་ཕྲད་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། སེམས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་སྒོམ་པ་མ་བྱེད་ཅིག །ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་རྟོག་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངག་གིས་འཛབ་དང་སྙིང་པོ་བཟླ་མི་དགོས། །ལག་གིས་འདུ་བྱེད་ཕྱག་རྒྱ་བཅའ་མི་དགོས། །སེམས་ཀྱིས་ཏིང་འཛིན་འཕྲོ་འདུ་ལས་མ་བྱེད། །ངང་ལ་གནས་པས་གཡོས་མེད་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །རང་བཞིན་གནས་པས་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད། །མ་བཙལ་ཇི་བཞིན་པ་རུ་གནས་པ་དེས། །བྱ་བ་མེད་པ་ལས་ཀྱི་མཆོག་ཏུ་བསྟན། །དོན་དེ་རྟོགས་པས་ལས་རྣམས་མི་བྱེད་དེ། །ལས་མ་བྱས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གང་ཞིག་སུ་གནས་པ། །དེ་ཡིས་མ་ནོར་མ་བཅོས་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནི་མ་ནོར་བཞིན་ནི་མ་བཅོས་ཡིན། །ཉིད་ནི་མ་ནོར་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བྱ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་སངས་རྒྱས་ཆོས་མེད་དོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས། ཆོས་ཐམས་ཅད་གཞི་མ་ཀུན་བྱེད་ཉིད་ཡིན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་
Chinese
五种母词是：五蕴和五大，以及识，这些境构成坛城。通过三摩地和五种仪轨的圆满，成就五部佛的坛城。通过三摩地和五种仪轨，进行心之运作。 不思不求，任运成就，这与（有为法）相违。禅修之身，不思议如彩虹。仪轨、念诵、持咒，如同灰烬。通过勤作和修行，任运成就不会改变。通过否定来成就，是无法真正成就的。 俱生我没有需要守护的誓言。因为没有因缘，所以不需要勤作和修持。因为任运成就，所以不需要修行。因为是智慧，所以不需要了知。因为是自生，所以不需要因和缘。因为没有好坏，所以不需要取舍。因为没有事物，所以如何说是“无”呢？ 不实际修行，智慧不间断，因此被称作“闲散者”。在心中，一切皆一，被称作“唯一”。所有显现的法，都圆满于信心的菩提心中，因此我说这是“任运圆满”。 冷热、饥渴、愚笨、哑巴，在法性中，三身、眷属、惊吓、逃避这六种仪轨，如前所述，不需要寻求和修持。因为因本身就是自生智慧。它不会被业的因缘所改变。法性自性不会改变任何事物，因此我没有预言通过寻求可以成就。 自生智慧与一切都无法相比，因此因缘和业无法成就自生。无法通过二谛来确定。在一个确定中，有两种真理。对于不确定和怀疑的预言，哪里会有一个确定的指示呢？ 瑜伽士如果自诩精通佛法，依赖三藏、因果和预言，那么他需要二谛和四种量。因为俱生我完成了所有佛法，我所完成的佛法不需要二谛。我所完成的佛法需要二谛吗？我所完成的一切都融入了菩提心中。在菩提心中，没有胜义谛和世俗谛。 如是说。出自《菩提心俱生王》，关于无需守护誓言的章节，第四十六品。之后是《菩提心俱生王》的……
English
The five mother words are: the five aggregates and the five elements, and consciousness, these realms constitute the mandala. Through the completion of the three samadhis and the five rituals, the mandala of the five Buddha families is accomplished. Through samadhi and the five rituals, the mind's activity is performed. Not thinking, not seeking, spontaneously accomplished, this is contrary to (contrived actions). The body of meditation, inconceivable like a rainbow. Rituals, recitations, mantras, are like ashes. Through diligence and practice, spontaneous accomplishment will not change. Achieving through negation is not truly possible. The Coemergent Self has no vows to protect. Because there are no causes and conditions, there is no need for diligence and practice. Because of spontaneous accomplishment, there is no need for cultivation. Because it is wisdom, there is no need to know. Because it is self-born, there is no need for causes and conditions. Because there is no good or bad, there is no need for acceptance or rejection. Because there is no thing, how can it be said to be "nothing"? Not actually practicing, wisdom uninterrupted, therefore it is called "the idler." In the heart, all is one, called "the only one." All phenomena that appear are complete in the confidence of the Bodhi-mind, therefore I say this is "spontaneously complete." Cold and heat, hunger and thirst, foolishness and muteness, in the nature of reality, the three bodies, retinue, fright, escape, these six rituals, as mentioned before, do not need to be sought and practiced. Because the cause itself is self-born wisdom. It will not be changed by the causes and conditions of karma. The nature of reality does not change anything, therefore I have not prophesied that it can be achieved through seeking. Self-born wisdom cannot be compared to anything, therefore causes, conditions, and karma cannot accomplish the self-born. It cannot be determined by the two truths. In one certainty, there are two kinds of truth. For uncertain and doubtful prophecies, where is there a definite instruction? A yogi who boasts of mastering the Dharma, relying on the three baskets, cause and effect, and prophecies, needs the two truths and the four valid cognitions. Because the Coemergent Self has accomplished all the Dharmas, the Dharmas I have accomplished do not need the two truths. Do the Dharmas I have accomplished need the two truths? Everything I have accomplished is integrated into the Bodhi-mind. In the Bodhi-mind, there is no ultimate truth or conventional truth. Thus it is said. From the "Coemergent King of Bodhi-mind," the chapter on not needing to protect vows, the forty-sixth chapter. Then, the "Coemergent King of Bodhi-mind"...
Chinese
具作国王宣说了在大圆满中无须寻找事业的道理。 唉，大菩萨，谛听！ 具作我即是大圆满， 因为大圆满是任运成就的缘故， 故开示本来就无须寻找事业。 宣说可以寻找事业的， 从我这里出现的导师三身， 自己对眷属施加寻找的事业， 寻找的事业由自己各自承担。 化身寻找的因由施加事业， 身语意三进入无量门后， 身之律仪，断绝杀生、偷盗、邪淫， 语之律仪，断绝绮语、恶语， 妄语和离间语等语之恶业， 意之律仪，断绝贪心、害心、邪见。 将行持十善业作为因， 从布施、持戒等十度波罗蜜多中， 修持后想要获得地和普光， 此等誓言衰损之业需于三劫中行持。 这也不是具作我所施加的， 是圆满报身对眷属所施加的， 从因和果的方面施加事业。 众生之禅定事业是这样的： 以沐浴和洁净，内外清净后， 以神变事业加持后， 观察智慧心和誓言二者， 以禅定事业供养和祈请。 此业会导致七世誓言衰损。 从法身显现报身后， 对大瑜伽士眷属施加事业， 预言自己是伟大的本性后， 在自续清净的坛城中， 观想与颜色种姓相合的本尊， 以息灭本尊行息灭之业， 以增益本尊行增益之业， 以怀爱本尊行怀爱之业， 以诛灭本尊行诛灭之业。 寿命自在和手印持明成就， 四种事业不会成就誓言衰损。 无作无为的事业不会成就， 因为大圆满本来就超越因果， 寻找和修持不会成就无为。 以因果见解的导师所作的预言， 对世间有相之法施加限制后， 从因中寻找而成就果， 心无因，本来就没有果， 因为菩提心没有生灭的缘故， 世间生灭
English
The King Kunjed Gyalpo spoke about how there is no need to seek activities in Dzogchen. O great Bodhisattva, listen! I, Kunjed, am the Great Perfection, Because the Great Perfection is spontaneously accomplished, Therefore, it is taught that there is no need to seek activities. Those who prophesy that activities can be sought, The three Kayas of the teacher arising from me, They themselves impose the task of seeking on their retinue, The task of seeking is borne by each of themselves. The emanation imposes the task on the cause of seeking, After entering the immeasurable gate of body, speech, and mind, The discipline of the body is to abandon killing, stealing, and sexual misconduct. The discipline of speech is to abandon frivolous talk, harsh words, Lying, and slander, etc., are abandoned by speech. The discipline of mind is to abandon covetousness, malice, and wrong views. By establishing the practice of the ten virtues as the cause, From the ten perfections such as generosity and discipline, After practicing, desiring to attain the ground and all-illuminating light, Such oath-breaking actions are practiced for three eons. This is not imposed by me, Kunjed, The Sambhogakaya imposes it on the retinue, Imposing activities from the aspect of cause and effect. The Samadhi activity of sentient beings is as follows: After bathing and cleansing, purifying inside and out, After blessing with miraculous activities, Observing both the wisdom mind and the samaya, Offering and requesting through Samadhi activity. This activity will cause oath-breaking for seven lifetimes. After manifesting the Sambhogakaya from the Dharmakaya, Imposing activities on the retinue of great yogis, After prophesying that oneself is the great essence, In those self-purified mandalas, Meditating on deities combined with color and lineage, Performing the activity of pacifying with peaceful deities, Performing the activity of increasing with increasing deities, Also performing the activity of subjugating with subjugating deities, Also performing the activity of destroying with wrathful deities. Attaining longevity and the Vidyadhara of Mudra, The four activities do not accomplish oath-breaking. Effortless, non-doing activities are not accomplished, Because Dzogchen is originally beyond cause and effect, Seeking and accomplishing do not accomplish non-doing. The prophecies made by teachers with a view of cause and effect, After imposing limitations on worldly, phenomenal dharmas, Seeking from the cause and accomplishing the result, The mind has no cause, and originally has no result, Because the Bodhicitta has no arising or ceasing, Worldly arising and ceasing