Tibetan
ས་ཅན་བསམ་པ་ཐ་དད་ལ། །སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་ནི་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །བསམ་པ་ཐ་དད་སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྗེས་བཟློག །དབང་པོ་ཡུལ་ལ་ཞེན་པ་དེ་བཟློག་ནས། །དབེན་པའི་ཡུལ་ནི་གང་འཐད་དེ་བསྟན་ནས། །དེས་ནི་ང་ཡི་ཐུགས་རྗེ་འདྲེན་ལུང་བྱེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྟོན་ཡིན་ཕྱིར། །སངས་རྒྱས་ལ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན། །སེམས་ཅན་ལ་ཡང་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན། །རང་བཞིན་བསྟན་པས་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་རིག་པར་གྱིས། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་འཁོར་རྣམས་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་གསུམ་ལས་གཞན་མེད་དེ། །སྟོན་པ་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་འགག་མེད་ཡིན། །བསྟན་པ་ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་བཅོས་ཡིན། །དེ་འཛིན་འཁོར་ནི་ང་ཡི་ངོ་བོས་འཛིན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ལ་བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱ་བ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ང་ལ་བྱ་བ་མེད་པ་ནི། །ང་ནི་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་པས། །བྱ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལས། །རང་བཞིན་དེ་ལ་བྱ་རུ་མེད། །རང་བཞིན་རང་བཞིན་བྱ་བ་དེ། །བཅོས་སུ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཡིན། །བཅོས་མེད་བྱང་ཆུབ་དེ་ལ་ནི། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་མ་འཆོས། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་དེ་འཆོས་ན། །ཀུན་བྱེད་ ང་ལ་བཅོས་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་འགྱུར་མེད་ལ། །བསྒོམས་ན་འཆོས་ཤིང་བསྒྱུར་བ་ཡིན། །ང་ནི་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བསྒྲུབས་ན་ང་ལ་བཅོས་པ་ཡིན། །ང་ལ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་མེད། །ང་ལ་བཙལ་བས་གྲུབ་པ་མེད། །ང་ལ་སྦྱངས་པས་བྱང་བ་མེད། །ང་ལ་མ་ལྟ་ཡུལ་མེད་ཀྱིས། །ང་ལ་མ་བགྲོད་ལམ་མེད་ཀྱིས། །ང་ལ་མ་སྦྱོངས་སྒྲིབ་མེད་ཀྱིས། །མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ། །སྤྲོས་མེད་བསམ་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །འཛིན་པས་བརྟགས་པའི་ཆོས་རྣམས་ནི། །ང་ཡི་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་ལ་སྤོང་འགེགས་སུ་བྱེད་པ། །བསྐལ་པ་གསུམ་གྱི་བར་དུ་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར། །སྤང་བར་བྱ་བའི་ཆོས་དེ་ནི། །རང་གི་ངོ་བོ་ཡིན་པར་བཤད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་
Chinese
对于有情众生不同的想法，以身语意三者，不同的想法以身语意慈悲来转变。转变感官对境的执着后，指示适合的寂静处，以此引导我的慈悲。 嘿！大菩萨请听着！ 我是所有诸法的导师，因此，对于佛陀也显示我的自性，对于有情众生也显示我的自性，因为显示自性而承诺为导师。 这样认知我的自性： 导师、教法和眷属们，除了我的三种自性之外没有别的。 导师是自生智慧无灭，教法是我的无造作自性，执持它的眷属以我的体性执持。 如是说。 《普贤王心性直指》中承诺为导师之章节，第三十三。 之后，普贤王如来宣说了自己无所作为的意义。 嘿！大菩萨！ 这无所作为的意义是： 普贤我之自性，我无所作为是因为，我本来就已完成，是无所作为的法性。 法性是我的自性，对于那个自性没有作为，自性自性之作为，是不可改造的自性。 对于那无造作的菩提，金刚萨埵你不要改造，如果金刚萨埵改造它，就是改造我普贤。 如何显现的诸法，都是我普贤的自性。 嘿！大菩萨你听着！ 对于我那不变的自性，如果修习就会改造和转变。 我本来就是任运成就，如果修成就是改造我。 对于我没有通过行进而到达，对于我没有通过寻找而成就，对于我没有通过修习而清净，对于我没有不看，因为没有对境，对于我没有不行进，因为没有道路，对于我没有不修习，因为没有障碍。 不住于离于所缘的对境，超越无戏论的思虑之境，执着所分别的诸法，是显示我的体性。 对于它进行舍弃和阻碍，即使经过三个劫，也无法与我普贤相遇。 应该舍弃的法，被说是自己的体性。 嘿！大菩萨！ 菩提心是普贤王如来
English
For sentient beings with different thoughts, with body, speech, and mind, transform different thoughts with the compassion of body, speech, and mind. Having reversed the attachment of the senses to objects, indicate the appropriate solitary place, thereby guiding my compassion. Hey! Great Bodhisattva, listen! I am the teacher of all dharmas, therefore, I also show my nature to the Buddha, and I also show my nature to sentient beings, because showing the nature is a commitment to be the teacher. Recognize my nature in this way: The teacher, the teachings, and the retinue, there is nothing other than my three natures. The teacher is self-arisen wisdom without cessation, the teachings are my unconditioned nature, and the retinue that holds it is held by my essence. Thus it was said. The thirty-third chapter of "The All-Creating King" on promising to be a teacher. Then, the All-Creating King of Bodhicitta spoke of the meaning of being without action himself. Hey! Great Bodhisattva! This meaning of being without action is: The All-Creating One is my nature, I am without action because, I have already been completed from the beginning, it is the nature of being without action. Dharma-nature is my nature, for that nature there is no action, the action of nature-nature, is the unchangeable nature. For that uncreated Bodhi, Vajrasattva, do not alter it, if Vajrasattva alters it, it is altering me, the All-Creating One. How all the phenomena appear, are all the nature of me, the All-Creating One. Hey! Great Bodhisattva, listen! For my unchanging nature, if practiced, it will be altered and transformed. I am spontaneously accomplished from the beginning, if accomplished, it is altering me. For me, there is no going by proceeding, for me, there is no accomplishment by searching, for me, there is no purification by practicing, for me, there is no not seeing, because there is no object, for me, there is no not proceeding, because there is no path, for me, there is no not practicing, because there is no obscuration. Not abiding, separated from the object of focus, transcending the realm of non-conceptual thought, the phenomena that are discriminated by attachment, are showing my essence. To abandon and obstruct it, even after three kalpas, one will not meet me, the All-Creating One. The dharma that should be abandoned, is said to be one's own essence. Hey! Great Bodhisattva! The mind of enlightenment is the All-Creating King
Tibetan
སྟེ། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བྱས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་དུ་བྱས་པ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་མ་ནོར་ཡིན། །ཡེ་ནས་ཡིན་པས་ཡེ་ནས་ནོར་བ་མེད། །ནོར་བ་མེད་ལ་བདེན་བརྫུན་སྒྲོས་མི་འདོགས། །རྒྱུ་བདེན་འབྲས་བུ་རྩོལ་སྒྲུབ་ཀུན་ལས་འདས། །བྱས་ཟིན་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པ་མ་རིག་ནས། །རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བྱེད་བསྒོམས་ནས་གྲུབ་ལྟ་ན། །བྱང་ཆུབ་གེགས་སུ་དེ་ལས་ཆེ་བ་མེད། །མི་གནས་མི་རྟོག་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྩོལ་བའི་སེམས་མི་འབྱུང་། །བདེ་ཆེན་དེ་ལ་གང་སུ་གནས་པ་ནི། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་དེ་འགྱུར་རོ། །དེ་ཡིས་བདག་གཞན་ཀུན་གྱི་དོན་མི་བྱེད། །གཅིག་འདུས་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་དེས། །མ་བལྟས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐུགས་ཀྱང་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱང་སྣང་། །ཀྱེ་སེམས་ དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་སེམས་ཅན་དོན་བྱས་ཟིན། །ང་ཡིས་དོན་བྱས་གཞན་གྱིས་བྱ་མི་དགོས། །གཞན་ལ་ལྟོས་པའི་ཆོས་ནི་ང་ལུང་མིན། །ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་རྫོགས། །ཡེ་ནས་བྱས་ཟིན་ལྟ་བ་བསྒོམ་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་རྣམ་དག་དམ་ཚིག་སྲུང་མི་དགོས། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ས་ལ་ཀུན་གནས་པས། །རིག་འཛིན་ས་དང་ས་བཅུ་སྦྱང་མི་དགོས། །མ་བཙལ་ཡེ་ནས་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྱིར། །བཙལ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཡེ་ནས་བྱ་མི་དགོས། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་ལ་མི་རྟོག་པས། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཡུལ་གྱིས་བསལ་མི་དགོས། །བདེ་ཆེན་ཆོས་སྐུ་སེམས་ཀྱིས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །སྔ་ཕྱི་དུས་གསུམ་མེད་དེ་ཁྱད་པར་གཅིག །ཕུན་སུམ་ཚོགས་དང་དུས་གནས་ཀུན་གཅིག་དང་། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཕྱིར་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་ཏེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ང་ལ་ཀུན་རྫོགས་པས། །ལྟ་སྤྱོད་ཕྲིན་ལས་དམ་ཚིག་ས་ལམ་ནི། །གོང་བཤད་བཞིན་དུ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་མི་དགོས། །དེ་ལྟར་མ་རིག་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱས་འགྱུར་ན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་དོན་དང་འགལ་འགྱུར་ནས། །བྱ་མེད་བདེ་ཆེན་དེ་དང་མི་ཕྲད་དེ། །རྩོལ་སྒྲུབ་ནད་ཀྱིས་མ་རིག་དེ་ཟིན་འགྱུར། །དེ་བས་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་རྫོགས་ཆེན་ལ། །སྐལ་མེད་རྣམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མ་ཡིན་པས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་ཆོས་ལ་སྤྱད་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རྫོགས་ཆེན་སྐལ་མེད་དོན་མེད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཞེ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ལ་ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་ཀྱི་མདོ་ལུང་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་གི་ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་ང་ལ་བསྒོམ་དུ་མེད། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་བསྒོམ་པའི་ཡུལ་མ་ཡིན། །ང་ནི་མ་བཅོས་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་གནས། །རང་བཞིན་གནས་པའི་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་དེ། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ང་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ ཆོས་ཉིད་ལ། །བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་ཡིན་ཟེར་ནས། །མ་བཅོས་མི་འཇོག་བརྟུལ་ཞུགས་སྤོང་འགེགས་བསྒོམ། །དེ་ལུང་བསྟན་པས་མ་བཅོས་དོན་དང་འགལ། །མུ་སྟེགས་སྡེ་བཞི་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །བྱིན་བརླབས་འཁོར་དུ་བཀོད་ནས་ལུང་བསྟན་པས། །བྱ་བྲལ་བདེ་བ་དེ་ཉིད་ཐོབ་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །བརྐམ་ཆགས་ལྔ་ཡིས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་ཟེར་ནས། །དང་པོ་ས་ནས་བཅུ་པར་སེམས་དཔའ་ལ། །བདེན་པ་རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །དོན་དམ་མེད་ལ་ཀུན་རྫོབ་ཡོད་པ་རུ། །སྤྲུལ་པས་ལུང་བསྟན་རྟོག་དཔྱོད་སྒོམ་པ་བྱེད། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ང་ཡི་དོན་དང་འགལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།ང་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པས་འཁོར་ལ་ལུང་བསྟན་པ། །ཇི་བཞིན་བཅོས་པ་མེད་པར་མ་རྟོགས་ཏེ། །ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་དག་པར་བྱིན་བརླབས་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཆོ་ག་ཀུན་སྒོ་ནས། །བསྒོམ་པའི་ཡེ་ཤེས་ལྷ་ནི་སྣང་བར་བྱེད། །སྐད་ཅིག་མཆོད་ནས་གཤེགས་གསོལ་ཏིང་འཛིན་བཤིག །ཡང་བསྒོམས་ཡང་བཤིག་བྱིས་པའི་འདག་ཁང་འདྲ། །ཇི་བཞིན་མ་བཅོས་ང་ཡི་དོན་དང་འགལ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་ལུང་སྟོན་གྱིས། །ང་ཡིས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་མངོན་ཕྱུང་ལ། །ཏིང་འཛིན་མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཆོས་ཉིད་གཅིག་ལ་བླང་དོར་བྱས་ནས་ནི། །ཡེ་ཤེས་དམ་ཚིག་སོ་སོར་བསྒོམས་ནས་ནི། །གྲོགས་པོ་དག་གིས་དངོས་གྲུབ་སྟེར་རེ་བ། །གཅིག་ལ་གཉིས་སུ་ལྟས་པའི་བསྒོམ་པ་ནོར། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་གཉིས་ཀྱིས་ཐོབ་པ་མེད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ལ། །ཕུང་པོ་འབྱུང་བ་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ཡུལ། །རང་རྒྱུད་དག་པ་རྡོ་རྗེ་ལྟར་བྱས་ཏེ། །བསྙེན་བསྒྲུབ་རྣམ་བཞི་ཆོ་ག་བསྒོམ་བྱས་ནས། ། སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུས་འཕགས་མཆོད་འགྲོ་དོན་བྱེད། །འཕྲོ་འདུ་བསྡུས་ནས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་འཚ
Chinese
因此，一切行持皆由菩提心所作，除了菩提心之外没有其他的行持。菩提心本初以来就是无错谬的，因为本初就是如此，所以本初以来就没有错谬。没有错谬，就无法安立真假之说。真实的因和果超越一切的勤作和努力。如果因为不明白已经完成、勤作和努力已经超越，而想要通过勤作、努力、作为和修行来成就，那么没有比这更大的菩提障碍了。不住留，不分别，没有任何的意念，因此在不分别平等的境界中安住自性。本初以来就已经完成，不会生起勤作之心。安住于大乐之中的任何众生，都会变成一切诸法的精华。它不会分别自己和他人的利益，这个合一、一切皆合一的精华，不观待也能照亮三世诸佛的心意，不遮蔽也能显现一切众生的心意。唉，心啊！
English
Thus, all actions are done by the Bodhicitta, there is no other action than the Bodhicitta. The Bodhicitta is primordially without error, because it is primordially so, therefore it is primordially without error. Without error, there is no way to establish the talk of true and false. The true cause and fruit transcend all effort and striving. If, because of not understanding that it is already done, that effort and striving have been transcended, and one wants to accomplish through effort, striving, action, and practice, then there is no greater obstacle to Bodhi than this. Not abiding, not discriminating, without any intention whatsoever, therefore abiding in the nature of the non-discriminating equality. Primordially already accomplished, the mind of effort does not arise. Any being who abides in that Great Bliss will become the essence of all Dharmas. It does not distinguish the benefit of self and others, this essence of oneness, of all united, without looking, it illuminates the minds of the Buddhas of the three times, without obscuring, it manifests the minds of all sentient beings. Alas, mind!
Chinese
国王开示了关于大圆满的无修观点的经文。 嘿，大菩萨！ 自己的无修观点是： 创造一切的是我，我没有可修的。 创造一切的我不是修行的对象。 我是未被改造的，自然存在于一切之中。 那自然存在的无修之境， 从我这里产生的导师三身， 从我这里显现出来的 法性上， 说有贪欲五毒的痛苦， 不安住于未改造的，抛弃苦行，断绝修习。 那样的预言与未改造的意义相违背。 四外道部派以化身的慈悲， 加持安置于眷属中而作预言， 如此不能获得离戏的安乐。 嘿，大菩萨！ 从我这里显现出来的法性上， 说由贪欲五毒产生痛苦， 从初地到十地菩萨， 以二谛的分别念， 在胜义谛不存在而世俗谛存在中， 化身作预言，进行分别念的修习。 与未改造如实的我之意义相违背。 嘿，大菩萨！从我这里显现出来的法性， 对于未改造如是之法性， 以圆满报身对眷属作预言， 没有如实证悟未改造， 以外内情器清净作加持， 通过菩提分仪轨等一切门径， 将修习的智慧本尊显现出来。 刹那间供养后，祈请返回，破坏三摩地。 又修又破坏，如同孩童的泥土房。 与如实未改造的我之意义相违背。 嘿，大菩萨，请听！ 从我这里产生的导师作预言， 对于我所产生的显现之法性， 进入有无相的禅定之门， 对于一个法性作取舍后， 智慧誓言分别修习后， 希望朋友们给予成就。 将一分为二的观修是错误的。 本质为一，以二不能获得。 嘿，大菩萨，请听！ 从我这里显现的自性上， 五蕴、五大、五识、根、境， 将自续清净如金刚一般， 通过本尊四种仪轨进行修习后， 心之散乱与专注，供养圣众，利益众生。 散乱与专注收摄后，希望获得成就。
English
The king taught this sutra-lung of the view of no-meditation in the Great Perfection. O great bodhisattva! One's own view of no-meditation is: The one who creates all is me, I have nothing to meditate on. The one who creates all, I, is not an object of meditation. I am unmade, naturally abiding in all. That no-meditation of naturally abiding, The three kayas of the teacher arising from me, On the dharmata manifested from me, Saying there is suffering of the five poisons of desire, Not abiding in the unmade, abandoning asceticism, abandoning and obstructing meditation. That prophecy contradicts the meaning of the unmade. The compassion of the emanation of the four heretical schools, Having blessed and placed in the retinue, prophesying, One will not obtain that bliss of freedom from action. O great bodhisattva! On the dharmata manifested from me, Saying that suffering arises from the five poisons of desire, From the first to the tenth bhumi, to the bodhisattva, With the conceptual analysis of the two truths, In the ultimate truth not existing, but the conventional truth existing, The emanation prophesies, doing conceptual analysis and meditation. It contradicts the meaning of my unmade as it is. O great bodhisattva! That dharmata manifested from me, For the dharmata of the unmade as it is, The sambhogakaya prophesying to the retinue, Not realizing the unmade as it is, Having blessed the outer and inner world and beings as pure, Through all the doors of the limbs of enlightenment and rituals, The wisdom deity of meditation is made to appear. Having offered for a moment, requesting departure, destroying samadhi. Meditating again and destroying again, like a child's mud house. It contradicts the meaning of my unmade as it is. O great bodhisattva, listen! The teacher arising from me prophesies, For the manifested dharmata arising from me, Entering the door of samadhi with or without characteristics, Having accepted and rejected one dharmata, Having meditated separately on wisdom and samaya, Hoping that friends will give siddhis. The meditation that sees one as two is mistaken. One cannot attain with two what is one in essence. O great bodhisattva, listen! On the nature manifested from me, The skandhas, elements, consciousness, faculties, objects, Having made one's own stream pure like a vajra, Having meditated on the four activities of approach and accomplishment, The mind's scattering and gathering, offering to the noble ones, benefiting beings. Having gathered scattering and gathering, hoping to attain siddhis.