Tibetan
་སྣང་བ་དེ། །བསྐལ་པ་དུ་མར་མི་ཁེགས་པས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ནི་ལྔ་སྣང་ལ། །འདོད་དང་མི་འདོད་ལྔ་ཡུལ་བྱུང་། །ཆགས་པའི་གནས་ནི་ཡིན་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་ལྔ་པོ་སྦྱོང་བར་བྱེད། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ། །བསྐལ་པ་ཡུན་དུ་མི་སྤྱོད་པས། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་བྱུང་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ནི་ལྔ་སྣང་ལ། །འདོད་དང་མི་འདོད་ལྔ་བྱུང་བས། །བྱིན་བརླབས་གནས་ནི་ཡིན་ཟེར་ནས། །ཕྱི་ནང་དག་པར་བྱིན་གྱིས་རློབ། །ཆོས་ཉིད་ལྔ་པོ་དག་པར་བྱེད། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ། །མི་ཚེ་བདུན་དུ་བྱིན་མི་རློབ། །ཁམས་གསུམ་གནས་སུ་འཁོར་བ་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡི། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ནི་ལྔ་སྣང་ལས། །འདོད་དང་མི་འདོད་ལྔ་འབྱུང་སྟེ། །མཐོ་རིས་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བླང་དོར་བྱེད། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་དེ། །རང་གི་རྐྱེན་གྱིས་དོར་མི་བཏུབ། །མི་བཏུབ་དོར་བར་བྱེད་པས་འཁོར། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ཆོས་ཉིད་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལས། །ཆོས་ཉིད་ཡུལ་ནི་ལྔ་སྣང་སྟེ། །འདོད་དང་མི་འདོད་ཡུལ་ལྔ་སྟེ། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་ཤེས་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་གདོད་སྒྲུབ་བྱེད། །ཡེ་ནས་ཡིན་ལ་སྒྲུབ་བྱེད་པས། །སྒྲུབ་པ་ཉིད་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་དེ་བས་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སྤངས་ཕ་རོལ་ན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡེ་ནས་མེད། །འཁོར་བ་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །མྱ་ངན་འདས་ཞེས་བྱ་བ་མེད། །ཆོས་ཅན་སྤངས་པའི་ཕ་རོལ་ན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད། །ཐམས་ཅད་དེ་ བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གཅིག་པ་ལ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་བཅོས་པས་ནོར། །དེ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡི་མིང་། །བཞིན་ནི་བཅོས་སུ་མེད་པའི་དོན། །ཉིད་ནི་རང་གི་མཚན་ཉིད་བསྟན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆོས་མ་བྱེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་འཆོས་བྱེད་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སུ་འཆོས་པ། །དེས་ནི་འཁོར་བའི་སྙིང་པོ་བསྒྲུབ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་རང་བཞིན་ང་ཡིན་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་ཤེས་པར་གྱིས། །ང་ནི་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ཕ་དང་མ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡང་ཡིན། །ང་ལས་མ་བྱུང་བ་ནི་གཅིག་ཀྱང་མེད། །ང་ནི་མི་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར། །ང་ནི་ཡེ་ནས་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ང་ནི་མི་རྟོག་མཉམ་པར་གནས་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་སྐུ་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ཀུན་དུ་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ང་ཉིད་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཡེ་སངས་རྒྱས། །ང་ཉིད་རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་སྣང་བའི་ཕྱིར། །ང་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུར་མངོན་སངས་རྒྱས། །དེས་ན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཤད། །ང་ཡི་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྣང་བ། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ལྔ་པོ་རྒྱུད་དྲུག་སེམས། །དེས་ན་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཕ་དང་མ། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ཡང་། །ང་ཡི་ངོ་བོར་བྱུང་བ་སྣང་བ་ས། །ང་ཉིད་ཡེ་ནས་སྣང་བ་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ང་ལ་གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདུས་པ་ཆུ། །སྡུད་པར་བྱེད་པས་སེམས་ཉིད་ཆུ་ཡིན་ནོ། །ང་ནི་ཐམས་ཅད་མཉམ་པ་དྲོད་སྙོམས་མེ། །ཀུན་ལ་མཉམ་པར་གནས་པས་མེ་སངས་རྒྱས། །ང་ནི་ཐོགས་མེད་ ཡང་ཞིང་གཡོ་བ་ཡིན། །ཐོགས་མེད་གཡོ་བས་རླུང་དུ་མངོན་སངས་རྒྱས། །ང་ནི་མ་བསྒྲིབས་ཀུན་ཁྱབ་གསལ་བའི་ཕྱིར། །ནམ་མཁའ་ཞེས་ནི་མིང་བཏགས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །ང་ལས་མ་བྱས་པ་ཡི་སངས་རྒྱས་ནི། །འབྱུང་ཆེན་སྲིད་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས་ལ་མེད། །འབྱུང་ལྔ་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ནི། །གཅིག་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔའི་རང་བཞིན་ཚང་། །སྣང་བ་ས་ལ་སྡུད་པ་ཆུ་ཡིན་ཏེ། །མཉམ་པ་མེ་ལ་གཡོ་བ་རླུང་དུ་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་གསལ་བས་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ཏེ། །གཅིག་ལ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་ཚང་བ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་བསྟན། །ཆོས་ལ་གཉིས་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག །གཅིག་གིས་ཀུན་བྱས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་བྱས། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་ངོ་བོ་གཅིག་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་ཞེ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཁོ་ནར་སངས་རྒྱས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཀྱེ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །རྡུལ་ཙམ་སུས་ཀྱང་བཅོས་པ་
Chinese
那显现，因为不能在多劫中阻挡，所以在三界处轮回。在如是性中是一，法性境是五显现，生起五种欲求与不欲求的境。说这是贪著之处，从而修习五种法性。那自生智慧显现，因为不能长久享用，所以在三界处轮回。法性显现的，在如是性中是一，法性境是五显现，因为生起五种欲求与不欲求，所以说这是加持之处，从而加持内外清净，使五种法性清净。那自生智慧显现，不能在七世中加持，所以在三界处轮回。从菩提心生起的，法性显现的，从如是性中是一，法性境是从五显现中，生起五种欲求与不欲求，说是高处和恶趣的因，从而对如是性取舍。那自生智慧显现，不能因自己的因缘而舍弃，因为不能舍弃而作舍弃，所以轮回。从菩提心生起的，显现的法性，从如是性中是一，法性境是五显现，五种欲求与不欲求的境，知为身语意后，最初修持身语意。因为对本来就是的进行修持，所以仅凭修持而轮回。唉！大菩萨，因此，在舍弃菩提心之外，本来没有自生智慧。在舍弃轮回之外，没有叫做涅槃的。在舍弃有法之外，本来没有叫做法性的。一切都是如是性中一。在如是性中是一，对如是性进行改造就错了。那是没有错误的名称。如是是不可以改造之义。性是显示自己的体性。不要改造如是性。改造如是性，谁改造菩提心？那人就成办轮回的精髓。如是说。从菩提心普作王中，显示菩提心的自性之品，第四十品。之后，菩提心普作王显示了一切法的自性是我。
English
That appearance, because it cannot be blocked for many eons, therefore it revolves in the three realms. In suchness, it is one, the realm of Dharma-nature is five appearances, and five objects of desire and non-desire arise. Saying that this is the place of attachment, one then practices the five Dharma-natures. That self-arisen wisdom appearance, because it cannot be enjoyed for a long time, therefore it revolves in the three realms. The Dharma-nature that has manifested, in suchness it is one, the realm of Dharma-nature is five appearances, because five desires and non-desires arise, therefore saying that this is the place of blessing, one then blesses inner and outer purity, making the five Dharma-natures pure. That self-arisen wisdom appearance, cannot be blessed in seven lifetimes, therefore it revolves in the three realms. Arising from Bodhicitta, the Dharma-nature that has manifested, from suchness it is one, the realm of Dharma-nature is from five appearances, five desires and non-desires arise, saying that it is the cause of higher realms and lower realms, one then accepts and rejects suchness. That self-arisen wisdom appearance, cannot be abandoned by one's own causes, because one cannot abandon it, one makes abandonment, therefore one revolves. Arising from Bodhicitta, the manifested Dharma-nature, from suchness it is one, the realm of Dharma-nature is five appearances, five objects of desire and non-desire, knowing them as body, speech, and mind, one then initially practices body, speech, and mind. Because one practices what is originally so, therefore one revolves by the practice itself. Alas! Great Bodhisattva, therefore, beyond abandoning Bodhicitta, there is originally no self-arisen wisdom. Beyond abandoning Samsara, there is nothing called Nirvana. Beyond abandoning phenomena, there is originally nothing called Dharma-nature. Everything is one in suchness. In suchness it is one, to modify suchness is wrong. That is the name of being without error. Suchness is the meaning of being unmodifiable. Nature is the display of one's own essence. Do not modify suchness. To modify suchness, who modifies Bodhicitta? That person accomplishes the essence of Samsara. Thus it is said. From the All-Creating King of Bodhicitta, the chapter showing the nature of Bodhicitta, the fortieth chapter. Then, the All-Creating King of Bodhicitta showed that the nature of all dharmas is me. A
Chinese
嗟，圣者菩萨金刚你！如是知晓我的自性。我乃导师明灯菩提心，三世诸佛之精髓。三界有情众生之父母，显有情器世间万有之因。无有非我所生之事物，我乃不住而遍一切处，我乃本来即是三世佛。我乃无分别平等安住故，无念平等法身本初佛。我之体性恒常享用故，我即报身圆满本初佛。我即自生智慧显现故，我即悲悯化身显现成佛。是故宣说为三世诸佛之精髓。我之智慧菩提心显现，自生五智六续心。是故三界有情之父母，显有情器世间万有之体性亦是，我之体性所生显现地。我即本来显现佛。于我无二合一乃是水，以摄集之故心性即是水。我乃一切平等调和之火，以平等安住于一切故，火即是佛。我乃无碍 轻盈且动摇者，以无碍动摇故，于风中显现成佛。我乃无遮普照光明故，名之为虚空即是佛。非我所造作之佛，无有包含于大种世间之法中。五大乃我之自性所示现，一即具足二十五之自性。显现乃地，摄集乃是水，平等乃是火，动摇于风中显现，无遮光明乃虚空之自性，一即具足二十五者，乃是菩提心之伟大功德所示现。于法无二，一即是菩提心，一作一切，一切皆由普作王所作。如是说。菩提心普作王中体性合一之篇章，第四十一。此后，菩提心普作王宣说了，一切法唯于菩提心中成佛。嗟，大菩萨谛听！嗟，法身乃是菩提心，由菩提心中生出法身，微尘许亦无人能造作。
English
O noble Bodhisattva Vajra! Know my nature as such. I am the lamp of the teacher, the Bodhicitta, the essence of all Buddhas of the three times. The father and mother of all sentient beings in the three realms, also the cause of all that appears in existence, both container and contents. There is nothing that has not arisen from me. I am non-abiding and pervade all places. I am the Buddha of the three times from the very beginning. I am non-conceptual, abiding in equality, therefore the non-conceptual, equal Dharmakaya is the primordial Buddha. My essence is to enjoy everywhere, therefore I myself am the Sambhogakaya, the complete enjoyment, the primordial Buddha. I myself am the self-arisen wisdom appearing, therefore I myself am the Nirmanakaya of compassion, manifestly enlightened. Therefore, it is said to be the essence of all Buddhas of the three times. The appearance of my wisdom, Bodhicitta, the five self-arisen wisdoms, the six continuums of mind. Therefore, the father and mother of sentient beings in the three realms, also the essence of all that appears in existence, both container and contents, is what arises from my essence, the appearance of earth. I myself am the Buddha of appearance from the very beginning. In me, non-dual and united as one is water, because it gathers together, the nature of mind is water. I am all equal, the balanced warmth of fire, because it abides equally in all, fire is Buddha. I am unobstructed, light and moving. Because of unobstructed movement, it manifestly becomes Buddha in wind. I am unobscured, all-pervading, and clear, therefore the name is given as space, which is Buddha. The Buddha that is not made by me, does not exist in the Dharma that is contained by the great elements of existence. The manifestation of the five elements as my nature, one contains the nature of twenty-five. Appearance is earth, gathering is water, equality is fire, movement is manifest in wind, unobscured clarity is the nature of space, one containing twenty-five is the manifestation of the great qualities of Bodhicitta. In Dharma, there is no duality, one is Bodhicitta, one makes all, all is made by the All-Creating King. Thus it is said. The chapter on the unity of essence from the Bodhicitta All-Creating King, the forty-first. Then, the Bodhicitta All-Creating King spoke of how all Dharmas are enlightened only in Bodhicitta. O great Bodhisattva, listen! O Dharmakaya is Bodhicitta, from Bodhicitta arises Dharmakaya, not even a particle can be made by anyone.