Tibetan
བཅུ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །གྲངས་མེད་པ་ཡི་བསྐལ་པ་གསུམ་བགྲངས་ཀྱང་། །ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་པར་ཡང་མི་འགྱུར། །དེས་ཀྱང་རང་གི་རང་བཞིན་ཤེས་མི་འགྱུར། །ལུས་ལ་དབང་སྒྱུར་རིག་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཀྱང་། །ལུས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་བཟུང་ནས། །ཡིད་ཀྱི་དབང་བོ་རང་སེམས་མཐོང་མེད་ལྟ། །དེས་ཀྱང་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་དང་ནི། །རང་གི་རང་བཞིན་གཉིས་མེད་དེ་མི་མཐོང་། །མ་མཐོང་བར་དུ་ཚི་ཆད་ནད་ཀྱིས་ཟིན། །དེ་བས་ང་ཡི་རང་བཞིན་ལུང་སྟོན་ཅིག །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་སུ་འདུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་དུ་མེད་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ལ་སོགས་ཏེ། །རིག་འཛིན་གྱི་ནི་ས་ལ་གནས་པ་དང་། །ས་ལ་གནས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་དུས་ལ་བབ་པ་ཡི། །ཀུན་གྱི་དོན་ཆེན་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་གྱིས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཆོས་ཉིད་སེམས་ལ་བསྒོམ་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས། །རྒྱུ་འབྲས་སྟོན་པའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པས་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཆོས་ཉིད་བསྒོམ་མེད་ལ། །འཇིག་རྟེན་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས་དང་དོན་མཐུན་པར། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་བར་ལུང་བསྟན་ནས། །བསྒོམ་པའི་ལུང་ནི་འདི་ལྟར་སོ་སོར་བསྟན། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་གཅིག་ངོ་བོ་ལ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་རྣམ་པ་བཞིས། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ངན་སོང་རྒྱུ་ཟེར་ནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་སྤོང་བར་བྱེད། །དེ་ཡིས་ཆོས་ཉིད་མི་མཐོང་སྤངས་པ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་བདེན་པ་རྣམ་གཉིས་ཀྱིས། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུས། །ས་བཅུ་ལམ་ལ་སྦྱངས་ཏེ་བགྲོད་པ་ཡིས། །ཆོས་ཉིད་མ་མཐོང་སྦྱོང་བའི་ས་ལ་གནས། །ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །གཟའ་དང་རྒྱུ་སྐར་དུས་ཚིགས་བཟང་སྒོ་ནས། །བྱང་ཆུབ་ལྔ་དང་ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་བཞིས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ལ། །བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་ལྷ་ཡི་སྐུར་བསྒོམ་པ། །དེ་ཡིས་རང་སེམས་བསྒོམ་མེད་མཐོང་བ་མིན། །ཆོས་གཅིག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་དང་ཆོ་ག་རྣམ་པ་ལྔས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་རྡོ་རྗེ་ཕུང་པོ་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་པ་བཞི་ཡི་ལྷ་བསྒོམས་ནས། །སྣང་ལ་རང་བཞིན་མེད་པར་བྱེད་པ་ནི། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་ནས་རང་སེམས་ལྷར་བཅོས་པས། །དེས་ཀྱང་རང་སེམས་བྱ་མེད་མཐོང་བ་མིན། །རང་གི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ནི། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟོན་པའི་སྟོན་པས་ཀྱང་། །རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཆོས་ཉིད་གྲོལ་བ་ལ། །སྟོན་པ་གསུམ་ལ་བསྒོམ་པའི་ལུང་མ་བསྟན། །སྒོམ་སྒྲུབ་བཙལ་ན་རང་སེམས་སྤངས་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རང་སེམས་གྲུབ་འདོད་ན། །འདོད་པ་མེད་པས་གྲུབ་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ལ་གནས་མི་བྱེད། །བླང་དང་དོར་མེད་ཡུལ་ལ་རང་བཞིན་གནས། །གཡོས་པ་མེད་པའི་ངང་ལ་ངང་གིས་གནས། །སེམས་ནི་ཇི་བཞིན་པ་ཡི་ངོ་བོ་དེ། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གྲུབ། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་མ་བྱེད་ཅིག །ངོ་བོ་ཉིད་ལས་གཞན་དུ་མ་སྒྲུབས་ཤིག །རང་ཉིད་ཡིན་གྱིས་གཞན་དུ་མ་ཚོལ་ཅིག །བཙལ་ན་རྒྱལ་བས་དབྱིངས་ནས་རྙེད་མི་འགྱུར། །སྔར་བྱས་ཟིན་པས་ང་ནི་བྱེད་མི་བདོག །སྔར་གྲུབ་ཟིན་པས་ད་གྲུབ་མི་བྱེད་པར། །མི་རྟོག་ཅིར་མི་དགོངས་ལ་མཉམ་པར་ ཞོག །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སྔ་རབས་འདས་པའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་ཀྱང་། །རང་གི་སེམས་ལས་གཞན་དུ་ཆོས་བཙལ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་འཆོས་པར་བྱེད་མ་མྱོང་། །ཏིང་འཛིན་རྣམ་པར་རྟོག་པ་བསྒོམ་མ་མྱོང་། །རང་སེམས་མི་རྟོག་པ་ཡིས་གྲུབ་པ་ཡིན། །ད་ལྟར་བཞུགས་དང་སླད་ཀྱིས་བྱོན་པ་ཡང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་གྲུབ་པར་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བསྒོམ་དུ་མེད་པའི་མདོ་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་འཁོར་གྱི་སྟོན་པའི་བསྟན་པ་གོལ་ས་དང་སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །འཁོར་གྱི་སྟོན་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །བསྟན་པ་གསུམ་ནི་གོལ་སྒྲིབ་སྟེ། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །ངེས་པ་ཐོབ་པའི་ཐེག་པ་དྲུག །རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་གོལ་སར་བསྟན། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟ་བུ་ཞེ་ན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་མདོ་སྡེ་ནི། །ཀུན་དུ་འོད་ཀྱི་ས་འདོད་པ། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་རྟོག་དཔྱོད་ཀྱིས། །ཆོས་ཉིད་སྟོང་པ་ནམ་མཁར་འདོད། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྟོག་དཔྱོད་འདས་ལ་མདོ་སྡེས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་ནི། །མདོ་སྡེ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཀྲི་ཡ་རྡོ་རྗེ་འཛིན་འདོད་པ། །དག་པ་རྣམ་གསུམ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །གཟུང་འཛིན་དག་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །གཟུང་འཛིན་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཟུང་འཛིན་འདས་ལ་ཀྲི་ཡས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པ། །ཀྲི་ཡ་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །ཨུ་པ་ཡ་ཡི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །ཀྲི་ཡ་སྤྱོད་ཅིང་ཡོ་ག་སྒྲུབ། །ལྟ་སྤྱོད་འདྲེལ་བའི་དོན་མེད་པས། །གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་མ་རྟོགས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། ། གཉིས་སུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །གཉིས་སུ་མེད་ལ་ཨུ་པས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་གཉིས་སུ་འབྱེད་པ་ནི། །ཨུ་པ་ཡ་རུ་གོལ་བར་བཤད། །ཡོ་ག་སྟུག་པོ་བཀོད་འདོད་པ། །མཚན་མ་ཡོད་མེད་སྒོར་ཞུགས་ནས། །ཕྱག་རྒྱ་བཞི་ལ་གཙོར་བྱེད་དེ། །བླང་དོར་མེད་ལ་འཇུག་མི་ནུས། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །བླང་དོར་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བླང་དོར་མེད་ལ་ཡོ་གས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་བླང་དང་དོར་བྱེད་པ། །ཡོ་ག་དག་ཏུ་གོལ་བར་བཤད། །མ་ཧཱ་རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་པ། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་སྒོར་ཞུགས་ནས། །རང་རྒྱུད་དག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྙེན་སྒྲུབ་རྣམ་བཞི་སྒྲུབ་པར་བྱེད། །ཨ་ཏི་ཡོ་ག་བདེ་ཆེན་ནི། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་ལ་མ་ཧཱས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྩོལ་སྒྲུབ་བྱེད་པ་ནི། །མ་ཧཱ་ཡོ་གར་གྲོལ་བར་བཤད། །ཨ་ནུ་དབྱེ་མེད་ས་འདོད་པ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་སྒོར་ཞུགས་ནས། །འདི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །རྒྱུ་ནི་དག་པའི་དབྱིངས་ལྟ་བ། །འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལྟ། །ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་བདེ་ཆེན་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལ་ཨ་ནུས་བསྒྲིབས། །རྫོགས་ཆེན་རྒྱུ་འབྲས་གཉིས་ལྟ་ན། །ཨ་ནུ་ཡོ་གར་གོལ་བར་བཤད། །ལྟ་སྤྱོད་གཉིས་ཀྱི་གོལ་སྒྲིབ་བསྟན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རྫོགས་པ་ཆེན་པོའི་ལྟ་སྤྱོད་ནི། །རྒྱུ་འབྲས་སྒྲུབ་དང་མི་འདྲ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ལ་ནི་རྟོག་དཔྱོད་འདས། །གང་ཞིག་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད་པ་དེས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་འགྲུབ། །རྟོག་དཔྱོད་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་པོ། །ལྟ་སྤྱོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་ལ། །གང་ཞིག་གཟུང་དང་འཛིན་བྱེད་པས། །བྱང་ཆུབ་ནམ་མཁའ་དེ་མི་འགྲུབ། །གཟུང་འཛིན་གཉིས་བྱུང་གོལ་སྒྲིབ་པོ། །ལྟ་སྤྱོད་རྣམ་པ་གཉིས་བྱུང་ནས། །ནམ་མཁའ་གཉིས་སུ་ མེད་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་ལ་
Chinese
十地菩萨纵经三无数劫，亦不与我普作相遇，彼亦不能知自之自性。身具自在之三持明者，以身持佛圆满报身，如不见意之自在自心，彼亦不见普作王我与自之自性无二，未见之前为衰损病所困，是故开示我之自性。如是说。菩提心普作王中身语意合一之品，第三十六品。此后菩提心普作王开示此大圆满法性无修。嗟！大菩萨金刚等，住于持明之地，及住地之菩提萨埵，与三界有情时至者，一切之大利益我乃普作，我之自性法性菩提心，于法性心无修而证悟。以示因果之三身示现者，于我之自性法性无修中，世间因果与法及义相合，从因生果而作开示，修之开示如是各别示现。法性菩提心一自性中，以痛苦集起之四谛，说痛苦集起乃恶趣之因，而舍弃法性菩提心，彼乃未见法性之舍弃。 法性菩提心之自性中，以胜义世俗二谛，布施持戒十度波罗蜜多，于十地道上修习而行，未见法性住于修习地。法性菩提心之自性中，从星宿时节良辰吉日，以五菩提与四大神变，如是所显现之一切诸法，加持后观想为天神之身，彼亦不能见自心无修。一法菩提心之自性中，以三摩地三种与仪轨五种，于自续清净之金刚身，念诵修持四种之天
English
Even a Bodhisattva abiding in the tenth stage, though passing through three countless eons, will not encounter me, the All-Creating One. Nor will they know their own nature. Even the three Vidyadharas who have mastery over the body, having taken the Buddha's enjoyment body with their body, like not seeing the mind's own mind, they also do not see the All-Creating King, me, and their own nature as non-dual. Until they see, they are afflicted by the disease of decline. Therefore, reveal my own nature. Thus it was said. The thirty-sixth chapter, which is the chapter on the union of body, speech, and mind from the Bodhicitta All-Creating King. Then, the Bodhicitta All-Creating King taught this Great Perfection Dharma Nature without meditation. O great Bodhisattvas, Vajra and others, those who abide in the Vidyadhara grounds, and the Bodhisattvas who abide in the grounds, and the sentient beings of the three realms whose time has come, the great benefit of all is that I am the All-Creating One. My own nature is the Dharma Nature, Bodhicitta. Realize the Dharma Nature Mind without meditation. By showing the three bodies that show cause and effect, in my own nature, the Dharma Nature without meditation, the worldly cause and effect are in accordance with Dharma and meaning. From the cause, the fruit arises, and the teachings on meditation are shown separately in this way. In the one essence of Dharma Nature Bodhicitta, with the four truths of suffering and origin, saying that the origin of suffering is the cause of the lower realms, and abandoning the Dharma Nature Bodhicitta, that is the abandonment of not seeing the Dharma Nature. In the essence of Dharma Nature Bodhicitta, with the two truths of ultimate and conventional, the ten perfections of generosity and morality, practicing and traversing the ten grounds on the path, not seeing the Dharma Nature, one abides on the ground of practice. In the essence of Dharma Nature Bodhicitta, from the auspicious times of planets and stars, with the five Bodhis and the four great miracles, all the phenomena that appear in this way, having blessed them and meditating on them as the body of a deity, they do not see their own mind without meditation. In the essence of the one Dharma Bodhicitta, with the three Samadhis and the five rituals, on the Vajra body of one's own lineage, the deity of the four types of recitation and practice
Chinese
修习之后，将显现视为空性， 寻觅和修行，将自心改造为神祇， 即使那样，也无法见到自心无为。 对于自性菩提心， 普作王（藏文：ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།）宣讲者的宣讲者也未曾， 对于自心本初自性解脱， 开示过对三位导师的修习。 如果寻觅修习，就是舍弃自心。 如是说。 嗟！大菩萨，如果想要成就自心， 因为无欲而成就。 不住于无分别的平等性中， 无取舍，境自性安住。 于无动摇之状态中，自然安住。 心之如实本性， 一切诸法皆如是成就。 勿于如实中造作， 勿于自性之外修习， 是汝自身，勿于他处寻觅， 若寻觅，则无法于胜者之界中寻得。 因先前已作，故我无所作， 因先前已成，故今不作。 不思不虑，安住于平等中。 嗟！大菩萨，谛听！ 往昔已逝之诸佛亦未曾， 于自心之外寻觅法， 未曾于如实中造作， 未曾修习禅定分别。 自心以无分别而成就。 现今安住及未来者亦将， 以无分别之平等性而成就。 如是说。 《菩提心普作王》中，无修习之经教品第三十七。 此后，菩提心普作王开示了追随者的导师之教法中的歧途与遮蔽。 嗟！大菩萨，谛听！ 追随者的三位导师的， 三种教法是歧途与遮蔽。 那又是如何呢？ 获得决定的六种乘， 被开示为大圆满的歧途。 那又是如何呢？ 菩萨的经部， 希求普光之地， 以二谛的分别思辨， 认为法性空如虚空。 阿底瑜伽的大乐， 是超越分别思辨的菩提心， 超越分别思辨被经部遮蔽。 大圆满的分别与思辨， 在经部中被说是歧途。 克里亚
English
Having meditated, to make appearances devoid of inherent existence, Searching and practicing, transforming one's own mind into a deity, Even that does not see the unconditioned nature of one's own mind. Regarding the nature of one's own Bodhicitta, even the teacher who teaches the All-Creating King (Tibetan: ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ།), For one's own mind, primordially liberated in its nature, did not prophesy meditation on the three teachers. If you search for meditation and practice, you are abandoning your own mind. Thus it was said. O Great Bodhisattva, if you wish to accomplish your own mind, because it is accomplished through non-desire. Do not abide in non-conceptual equanimity, Without acceptance or rejection, the nature of the object abides. In a state without movement, it naturally abides. The essence of mind as it is, all phenomena are accomplished as suchness. Do not fabricate upon suchness, Do not practice other than the essence itself, It is yourself, do not seek elsewhere, If you seek, you will not find it in the realm of the Victorious Ones. Because it was done before, I have nothing to do, Because it was accomplished before, it is not done now. Do not think, do not contemplate, abide in equanimity. O Great Bodhisattva, listen! Even the Buddhas of the past did not, seek the Dharma outside of their own minds, They never fabricated upon suchness, They never meditated on conceptual samadhi. One's own mind is accomplished through non-conceptuality. Those who abide now and those who will come in the future will also, be accomplished through non-conceptual equanimity. Thus it was said. The thirty-seventh chapter, the Sutra teaching on non-meditation, from "The All-Creating King of Bodhicitta." Thereafter, the All-Creating King of Bodhicitta revealed the deviations and obscurations in the teachings of the teachers of followers. O Great Bodhisattva, listen! The three teachings of the three teachers of followers, are deviations and obscurations. And how is that? The six vehicles of definitive attainment, are shown as deviations of Dzogchen. And how is that? The Sutras of the Bodhisattvas, who desire the ground of all-pervading light, through the conceptual analysis of the two truths, consider the emptiness of Dharmata to be like space. The Great Bliss of Ati Yoga, is the Bodhicitta that transcends conceptual analysis, that which transcends conceptual analysis is obscured by the Sutras. Conceptualization and analysis in Dzogchen, are said to be deviations in the Sutras. Kriya