Tibetan
དེ་བ་རང་ལས་འབྱུང་། །ཆོ་འཕྲུལ་ཆེན་པོ་དཀའ་བ་མིན། །ཡོན་ཏན་ཀུན་དང་སྟོབས་རྣམས་ཀྱི། །ཇི་བཞིན་རྟོགས་པ་ཕྲ་བ་ཡིས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་ རང་ལས་འབྱུང་། །སྣང་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །མ་བཙལ་བཞག་པས་བསྒོམས་པ་ཡིན། །དེ་དང་དེར་ནི་རྣམ་བཙལ་ན། །དེ་ལས་དེ་བཞིན་དེ་མི་འབྱུང་། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་ཉིད་ནི། །རྣ་དབང་གཞན་ལས་ཐོས་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་ལྕེ་ཡི་དབང་པོས་ཀྱང་། །དེ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ཀུན་དུ་ཆུབ་པས་རྣམ་པར་རོལ། །དེ་ལ་བསྐྱོད་པ་མེད་བཞིན་དུ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་ལྟར་མཉམ་པར་གནས། །ཁྱད་པར་ཅིར་ཡང་མཚུངས་པ་ལ། །ལས་སོ་ཞེས་ནི་རྣམ་པར་བརྟགས། །ཅི་སྟེ་ལས་ཀྱི་དབང་འགྱུར་ན། །རང་འབྱུང་ཡེ་ཤེས་ཡོད་མ་ཡིན། །རྒྱུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་དང་འདྲ། །མ་སྐྱེས་པས་ན་འཇིག་པ་མེད། །གདོད་ནས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ། །བཙལ་བའི་བསམ་པས་དབྱིངས་མི་བསྐྱོད། །ཡོན་ཏན་ཆེན་པོའི་བསམ་གཏན་ནི། །བསམ་གཏན་ཉིད་པས་བསམ་དུ་མེད། །མ་བསམས་མ་སྦྱངས་ཆོས་བཞིན་དུ། །རྣམ་རྟོག་ཉིད་ལས་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ། །ཕྲ་བའི་སྒོ་མོར་མིང་བཏགས་ཏེ། །སེམས་ཀྱི་དབེན་པ་ལམ་ཚོལ་ཞིང་། །དགོན་པའི་རྒྱུད་དུ་དབེན་འཛིན་ཅིང་། །བརྟགས་ན་རྣམ་པར་རྟོག་འགྱུར་བསྒོམ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་མིང་བཏགས་ཏེ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀ་རྣམ་པར་སེལ། །འཇིག་རྟེན་འདི་ལ་འབྱུང་ངོ་ཞེས། །བླང་དོར་བྲོད་པ་མཆོག་ཏུ་བསྐྱེད། །ཆགས་དང་མ་ཆགས་ཚིག་གི་ལམ། །དབུ་མ་བཞིན་ཏེ་བྲག་ཅ་འདྲ། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་མཐུན་ཞེས། །འགྲོ་བའི་མགོན་པོ་སེམས་དཔས་གསུངས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་ཀྱང་། །བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ལམ་ལས་བྱུང་། །ཀུན་སྤྱོད་ཡོན་ཏན་རྣམ་ལྔ་ཡང་། །ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་ཞེས་གསུངས། །ནམ་མཁའ་རྟོག་པ་སྐྱེ་མེད་ཅིང་། །རྟོག་པ་དེ་ཉིད་ནམ་མཁའ་འདྲ། །མི་ཆགས་ནམ་མཁའི་བསྔོ་བ་ལས། །རང་དོན་ཆེན་པོ་ནམ་མཁའ་འབྱུང་། །རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །བཟུང་བས་མི་ཟིན་ཆུ་ཟླ་འདྲ། །ཀུན་དུ་བཟང་པོའི་རོལ་པ་ཡིས། །ཨཱ་ལི་ཀཱ་ལི་ཟབ་ཏུ་བསྟན། །འདི་ནི་ས་དང་མཛེས་པའི་ཏ། །པ་དང་ཡན་ལག་སྤྲོས་པ་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་ཡོངས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་ལ། །སངས་རྒྱས་གསུང་གི་ཟབ་མོ་འབྱུང་། །ཨེ་མའོ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་འདི། །བཙལ་བས་རྙེད་པའི་གནས་མེད་དེ། །དྲུག་གི་ཆོས་བཞིན་ཡུལ་མེད་པས། །ལྡོངས་པས་ནམ་མཁའ་བསྙབས་པ་བཞིན། །གོང་ནས་གོང་
Chinese
从自身而生。 大神变并非难事。 一切功德与力量， 以如实证悟微细者， 当下 从自身而生。 无显现之法性， 不寻觅安住即是修习。 若于彼与彼中寻觅， 则从中如是彼不生。 极秘密之法性， 不从他耳根听闻。 如是舌根亦， 于彼无有丝毫可言说。 有情之痛苦菩提心， 以普知而享用。 于彼虽无动摇， 然如虚空之边际般平等安住。 于任何差别皆相同者， 分别念彼为业。 若为业所转， 则无有自生之智慧。 因性如金刚缘， 以不生故无有坏灭。 本初心要菩提中， 以寻觅之念不摇动法界。 大功德之禅定， 以禅定性而不可思议。 不思不修如法般， 从分别念中生智慧。 于微细之门命名， 寻觅心之寂静道， 于寂静之传承中执持寂静， 若观察则成分别念修习。 于因与果命名， 二者善恶皆遣除。 于此世间生起故， 生起取舍之欢喜。 执着与不执着言词道， 如中观般如悬崖。 乐与苦同因故， 有情之怙主菩萨所说。 贪嗔痴亦， 从大菩提道中生。 五种行持功德亦， 说是法性界之庄严。 虚空分别念无生， 分别念彼即如虚空。 不着虚空之回向， 从中生起自利之大虚空。 无分别平等 法身， 执持不可得如水中月。 以普贤之嬉戏， 甚深显示阿 আলী（藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，阿黎嘎黎，汉语字面意思） 此乃地与美之ཏ（藏文，梵文天城体，ta，梵文罗马拟音，ta，汉语字面意思）。 如པ（藏文，梵文天城体，pa，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思）与支分之四种戏论。 于一切世间之行境中， 生起佛语之甚深。 诶玛吙佛之行境此， 无有寻觅可得之处， 以如六法般无有处所故， 如盲人摸索虚空般。 更上层楼
English
Arises from itself. Great miracles are not difficult. All virtues and powers, With subtle realization as it is, Immediately Arises from itself. The nature of reality without appearance, Meditating by leaving it unsearched. If you search for it in this and that, Then from that, as such, it does not arise. The supremely secret nature of reality, Will not be heard from another's ear faculty. Likewise, even with the tongue faculty, There is not even a particle to speak of it. The suffering of beings, bodhicitta, Is enjoyed by fully realizing it. Although there is no movement in it, It remains equally like the edge of the sky. In that which is equal in every difference, It is conceptually thought of as karma. If it is transformed by the power of karma, Then there is no self-arising wisdom. The nature of the cause is like a vajra condition, Because it is unborn, there is no destruction. In the primordial essence of bodhi, The realm of reality is not moved by the thought of searching. The meditation of great qualities, Is unthinkable because of the nature of meditation itself. Without thinking, without practicing, like the Dharma, Wisdom arises from the nature of conceptual thought. Naming the subtle door, Searching for the solitary path of the mind, Holding solitude in the lineage of solitude, If examined, it becomes conceptual meditation. Naming cause and effect, Both virtue and vice are eliminated. Because it arises in this world, Generating the joy of acceptance and rejection. The path of words of attachment and non-attachment, Is like a cliff, like the Middle Way. Because happiness and suffering have the same cause, The protector of beings, the Bodhisattva, said. Desire, hatred, and ignorance also, Arise from the path of great bodhi. The five conducts and qualities also, Are said to be the ornaments of the realm of reality. Space, conceptual thought, is unborn, That conceptual thought itself is like space. From the dedication of unattached space, Great space for self-benefit arises from it. Non-conceptual equality The Dharmakaya, Unattainable by grasping, like the moon in water. With the play of Samantabhadra, The profound Āli Kāli (藏文，梵文天城体，ālikāli，梵文罗马拟音，ālikāli，汉语字面意思) is deeply shown. This is the earth and the beautiful ཏ (藏文，梵文天城体，ta，梵文罗马拟音，ta，汉语字面意思). Like པ (藏文，梵文天城体，pa，梵文罗马拟音，pa，汉语字面意思) and the four elaborations of limbs. In the realm of experience of all the worlds, The profound words of the Buddha arise. Emaho, this realm of experience of the Buddha, There is no place to be found by searching, Because it has no place like the six dharmas, Like a blind person groping for the sky. Higher and higher
Tibetan
དུ་ཚངས་པའི་ལམ། །བྱ་བྲལ་ཆོས་དང་མཐུན་པ་མིན། །ཅི་སྟེ་ལམ་ལ་བགྲོད་འགྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཐོབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་དེ་བཞིན་དེ་ཡི་ཕྱིར། །དེ་ལ་དེ་བསྟན་དེ་ཡང་ཐོབ། །དེ་ནི་སྙིང་པོ་དེ་བས་ན། །དེ་ལས་དེ་བྱུང་ངོ་མཚར་ཆེ། །སྔོན་གྱི་དེ་དང་ད་ལྟར་དེ། །དེ་བཞིན་དེ་ཡི་གནས་སུ་ཆེ། །དེ་ལྟར་དེ་ཡི་ལམ་འདྲ་བ། །དེ་ནི་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ནོ། །དེ་དང་འདྲ་བ་ཡོངས་ཀྱི་ལམ། །ཟླ་བ་ལས་བྱུང་རྟེན་དང་བཅས། །ཀུན་གྱི་མཉམ་ཉིད་ཡིན་པ་ལ། །ཕྱོགས་སུ་བལྟས་པས་གྲུབ་པ་མེད། །དེ་ལྟར་བདེ་དང་ཕྱི་མར་བདེ། །མངོན་སུམ་པ་དང་རྒྱབ་ནས་འབྱུང་། །དེ་ཡང་རྣམ་པའི་སྐྱོན་ཡིན་པས། །དེ་ལ་བརྟེན་པར་མི་བྱའོ། །དུས་གསུམ་གཅིག་སྟེ་ཁྱད་པར་མེད། །སྔོན་མེད་ཕྱིས་མེད་གདོད་ནས་འབྱུང་། །ཆོས་སྐུས་ཁྱབ་པས་གཅིག་པའི་ཕྱིར། །ཆེ་བའི་ཆེན་པོ་རང་བཞིན་གནས། །སྲིད་པ་གསུམ་ན་སྦྱོར་བ་ཡང་། །མིང་ཙམ་སྒྱུ་མར་སྣང་བ་སྟེ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་གནས་ཆེན་ཡང་། །སྒྱུ་མ་སྦྱོང་བའི་བསྡི་གནས་ཡིན། །རྣམ་སྤྱོད་དུས་ལ་ལྟོས་པ་རྣམས། །དུས་དེ་འབྱུང་བར་མི་འགྱུར་ཏེ། །མ་བྲལ་སྨོན་པ་སྤྱོད་པས་ན། །སྟོང་པའི་མཚན་ཉིད་གསུངས་པ་བཞིན། །གཅིག་སྟེ་རྣམ་པ་ཡོངས་ཀྱིས་མེད། །རྣལ་འབྱོར་ནམ་མཁའི་བྱ་ལམ་གནས། །མ་བྱུང་མ་སྐྱེས་སྙིང་པོ་ལ། །སྒྲོས་བཏགས་ཆོས་ཀུན་ག་ལ་ཡོད། ། ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀ་ཕྱི་ཉིད་ནང་། །ཟབ་མོ་ཆ་ཤས་རྟོགས་ཡུལ་མེད། །སྲིད་པ་མིང་ཙམ་ལོག་པའི་སྟོབས། །དེ་བས་ཏིང་འཛིན་མཉམ་དང་བྲལ། །དེ་ལ་ཐ་ཚིག་ཕྱི་དང་ནང་། །རང་བཞིན་ཕུང་པོ་ཁམས་བཞིན་གནས། །དུས་གསུམ་འདི་དང་མི་འབྲལ་བས། །ཐ་ཚིག་མིང་དུ་བཏགས་པ་མེད། །མི་གཡོ་བ་ནི་སྐུ་ཡི་རྒྱ། །མི་བསྐྱོད་པས་ནི་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །མི་ལེན་པ་ནི་བདག་མེད་ཅིང་། །མི་འདོར་ཚིག་བྲལ་མཉམ་ཉིད་དོ། །གང་དང་གང་གི་གང་དུ་ཡང་། །ཀུན་འཁོལ་ཀུན་སྤྱོད་བདག་ལས་བྱུང་། །འདི་ལ་སྐྱེས་པ་བུད་མེད་ཅེས། །མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོས་ཡོང་མ་གསུངས། །འདི་ལ་བརྟུལ་ཞུགས་དྲག་ཤུལ་གྱིས། །གནས་སུ་བྱ་བའི་མིང་མེད་དེ། །ཨ་དང་པར་ནི་རྣམ་ལྡན་ན། །སྒྱུ་མའི་བདེ་བ་འབྱུང་བར་འདོད། །རང་བཞིན་གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་པས། །ཇི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །སྣང་འདོད་རྩོལ་སེམས་བདེ་བ་ཡང་། །དེ་ནི་དེ་སྒྲིབ་སྐྱོན་ཆེན་ཡིན། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་ཀུན་གྱི་སྒོ། །ཆ་ལུགས་བསྒོམས་པས་ཆུ་ཟླ་བཞིན། །མ་གོས་མ་ཆགས་འབྱུང་འགྱུར་ཡང་། །བསྒོམས་པས་བྱིས་པའི་སྤྱོད་
Chinese
亦是梵天之路，非离行之法。若于道上行，如虚空之边际不可得。如是，如是，为此，于此示之，亦得之。此乃精要，因此，由此而生，甚为稀有。昔日之彼与今时之此，如是，于彼之境甚大。如是，彼之相似道，彼乃彼之自性。与彼相似一切道，从月而生，具足所依。于一切之平等性，以偏颇观之，不可得。如是，乐与未来乐，现前与背后生。此亦为相之过失，故不应依之。三时为一，无有差别。无有先前，无有后来，本初而生。以法身遍布故，为一之故，大之大者，自性而住。三有之中，结合亦是，唯名显现如幻。转轮王之大处亦是，修习幻化之寂静处。诸行相依于时者，彼时不会到来，以不离愿行之故，如是宣说空性之相。一也，然一切相皆无。瑜伽士住于虚空之鸟道。于未生未成之精要，何处有虚构之诸法？ 内外二者，外即是内。甚深部分，无有可悟之处。有为唯名，颠倒之力。因此，禅定离于平等。于彼，言辞外与内，自性如蕴界般存在。三时与此不离，故无有施加名言。不动者乃身之印，不移动者乃智慧，不取者乃无我，不舍弃者，离言平等性。于何者与何者之何处，一切流转，一切行为皆从我而生。于此，无有男女之别，平等之王未曾言说。于此，无有以苦行猛烈行，作为住处之名。阿与巴若具足，则欲生幻化之乐。自性不确定为一，故如何观之，即如何显现。显现、欲求、勤奋、心与乐，彼乃彼之障蔽，为大过失。菩提支分一切之门，仪轨修习如水中月。不染不著，虽有生灭，然修习如孩童之行。
English
Also the path of Brahma, not in accordance with the law of detachment. If one were to walk on the path, it cannot be attained like the edge of the sky. Thus, thus, for that reason, it is shown there, and it is also attained. This is the essence, therefore, from it, it arises, it is very rare. The former that and the present this, likewise, in that place it is great. Thus, the similar path of that, that is the nature of that. All the paths similar to that, arising from the moon, complete with support. In the equality of all, it is not achieved by looking at it partially. Thus, happiness and future happiness, manifest and arising from behind. This is also a fault of appearance, so one should not rely on it. The three times are one, there is no difference. There is no before, no after, arising from the beginning. Because it is pervaded by the Dharmakaya, because it is one, the great of the great dwells in its own nature. Even union in the three realms is, only a name appearing as illusion. Even the great place of the Chakravartin is, a quiet place for practicing illusion. Those who depend on time for their behavior, that time will not come, because of practicing inseparable aspiration, thus, the characteristic of emptiness is spoken. It is one, but all forms are completely absent. The yogi dwells in the bird path of the sky. Where are all the fabricated dharmas in the essence of the unborn and uncreated? Both inner and outer, the outer is the inner. The profound part, there is no place to realize. Existence is only a name, the power of reversal. Therefore, Samadhi is separated from equality. In that, the words outer and inner, nature exists like aggregates and elements. Because the three times are inseparable from this, there is no imposition of names. The immovable is the seal of the body, the unmoving is wisdom, the ungrasping is selflessness, the unabandoning is the equality beyond words. In whatever and whatever place, all flows, all actions arise from me. In this, there is no distinction between male and female, the king of equality has not spoken. In this, there is no name for practicing asceticism with fierce actions as a dwelling place. If A and Pa are complete, then one desires to generate the pleasure of illusion. Because the nature is not determined as one, it appears as it is seen. Appearance, desire, effort, mind, and happiness, that is its obscuration, it is a great fault. The door of all the limbs of enlightenment, practicing rituals is like the moon in water. Unstained and unattached, even if there is arising and ceasing, practicing is like the behavior of a child.
Tibetan
ཡུལ་བཞིན། །དཀྱིལ་འཁོར་ཁྲོ་གཉེར་ཆ་ལུགས་ཀྱིས། །ཁྲོ་བདག་ཆེན་པོའི་ལུས་བཟུང་ནས། །ཡི་གེ་མངོན་དུ་བྱུང་ན་ཡང་། །ཞི་བ་དེ་ཉིད་མཐོང་བ་མིན། །ཉོན་མོངས་པ་ཡི་དབང་གིས་ན། །ཏ་ལའི་མགོ་བོ་བཅད་པ་དང་། །ས་བོན་མེ་ཡིས་བསྲེགས་པ་དང་། །དེ་ཡི་དབང་དུ་མི་འགྱུར་སྟོན། །རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ཡས་པ། །གང་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་མེ་ཏོག་སྐྱེ། །མཚན་མ་མེད་པའི་དབང་གིས་ན། །བསྡི་གནས་དེ་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །གླེང་བྲལ་འདི་ལ་གནས་པ་ནི། །རྣལ་འབྱོར་དེ་ནི་སྐལ་བ་བཟང་། །བདག་དང་གཞན་དོན་མི་འབྱེད་པས། །སྒྱུ་མ་ལྷུན་གྲུབ་ཡུལ་ལ་རོལ། །ལྷག་མ་མེད་པས་ཡོངས་སུ་རྫོགས། །འགྱུར་བ་མ་ཡིན་དྲང་པོར་གནས། །ནམ་མཁའ་བཞིན་ཏེ་ མཐའ་མཉམ་ཞིང་། །གཞན་ལ་ལྟོས་འགྱུར་ཆོས་མ་ཡིན། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་བདེ་ཆེན་དེ། །མཚུངས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །རང་གི་མཐུ་ཡི་རིག་པ་ལས། །ཆོས་ནི་གཞན་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སླ་ཞིང་དཀའ་ལ་སླ་ཕྱིར་དཀའ། །མངོན་སུམ་མི་གནས་ཀུན་དུ་ཁྱབ། །མིང་ཙམ་འདི་ཞེས་བསྟན་པར་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་མཚོན་དུ་མེད། །ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་རོལ་པ་འདི། །བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་གནས། །ཅིར་ཡང་མི་དམིགས་གཏི་མུག་ལས། །དེ་མ་ཐག་ཏུ་རང་ལས་བྱུང་། །འདི་ནི་ཐམས་ཅད་མཚུངས་པའི་ལམ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་གནས། །བུས་པས་བསླད་པས་འཁྲུལ་པའི་ཕྱིར། །སྨན་ཉིད་སྨན་པ་ཚོལ་བ་བཞིན། །གོ་བའི་ཡུལ་ན་བདེ་བ་ཆེ། །འདི་ནི་རྣམ་དག་འཇིག་རྟེན་ཡིན། །དེ་ལ་ཕྱོགས་ཀྱི་འོད་འདུས་པས། །ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་དང་བླ་འོག་འགྲུབ། །མ་ངེས་འཇའ་ཚོན་ཁ་དོག་ལས། །རིགས་ཀྱི་ཁྱད་པར་མངོན་པར་སྣང་། །དེ་བཞིན་གཡོ་རྡུལ་མི་གཡོ་བ། །འབྱུང་བ་ལྔ་བས་གཙོ་ཆེན་ཡིན། །འདས་དང་མ་འོངས་ད་ལྟར་གྱི། །ཐ་སྙད་མིང་ལ་མི་གནས་ཏེ། །སྐྱེ་འགག་མེད་པར་རྣམ་བརྟགས་ཤིང་། །དེ་ཉིད་དུས་གསུམ་ཆེན་པོར་སྦྱོང་། །མཉམ་པས་རིམ་པར་བཀོད་པ་མེད། །གཅིག་པས་ཕྱོགས་བཅུ་བསྔོ་དང་བྲལ། །ཚོགས་ཀྱི་རྒྱན་རྣམས་བཀྲམ་པ་ཡང་། །རང་བཞིན་གནས་པས་འགྲིམ་པ་མེད། །ལྷུན་གྱིས་གནས་པས་མི་བསྔོ་ཞིང་། །གདོད་ནས་དག་པས་བདུད་རྩི་ཡིན། །འདུ་མཆེད་བཅུ་གཉིས་ཁྱད་པར་དུ། །ལྷག་པའི་བསམ་པས་བཟུང་བ་མེད། །ཡིད་ཀྱིས་བསམ་པས་ཡོན་བདག་སྟེ། །བལྟས་པས་ཚོགས་ནི་བཀྲམ་པའོ། །མཐོང་བར་གྱུར་པས་དངོས་གྲུབ་ལ། །དེ་ཉིད་མཉམ་བཞག་རྫོགས་པའོ། །ཡུད་ཙམ་བཟུང་བས་སྦྱོར་བ་ཡིན། །དགའ་བར་གྱུར་པས་དམ་ཚིག་སྟེ། །