Tibetan
ཁའི་དགོངས་པ་སྟེ། །རྣལ་འབྱོར་ཞེས་ནི་དེ་ལ་བྱ། །དབང་པོ་ལྔ་ལ་སྣང་བ་རྣམས། །རང་གསལ་དེ་ལ་མི་རྟོག་པས། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་གནས། །རྣལ་འབྱོར་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་དོན་བརྟགས་པས། །ཚིག་ཡིག་དོན་ལ་བརྟག་མེད་པས། །རྟོག་མེད་མཉམ་པ་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ཡང་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་གནས། །བསམ་དུ་མེད་པའི་དོན་འདི་ནི། །ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་ཡེ་གནས་སོ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ལས་ལྟ་བ་ཡུལ་མེད་ཀྱི་ནམ་མཁའི་དགོངས་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་བྱ་མེད་རྫོགས་པའི་ལུང་ཕྱག་རྒྱ་བཞུགས་ཚུལ་གྱི་ལེའུ་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །སེམས་ཉིད་ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཡི། །བཞུགས་ཚུལ་བསྟན་པ་འདི་ལྟ་སྟེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བཞུགས་ཙམ་ན། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོར་བཞུགས། །དེ་རྟོགས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་འགྱུར་བ་མེད། །དེས་ན་འགྱུར་བ་མེད་པར་བསྟན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཙམ་ན། །གཟུང་འཛིན་སྤྲོས་དང་བྲལ་ནས་བཞུགས། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞུགས་ཙམ་ན། །འདོད་པའི་ཡོན་ཏན་ལྔ་ལྡན་པས། །འདོད་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་རུ་བཞུགས་ཙམ་ན། །གང་གིས་འདུལ་བའི་དུས་ཙམ་ན། །གང་ལ་གང་དགོས་སྐུ་སྤྲུལ་ནས། ། དགོས་པ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་བཞུགས། །དུས་གསུམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་བཞུགས། །ཆོས་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ། །ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་ཉིད། །སྐུ་གསུམ་མཚན་ཉིད་དེ་བཞིན་གནས། །ཐམས་ཅད་དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་གནས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །ཇི་བཞིན་པ་ལ་བཅོས་སུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །སྔ་བ་བགྲོད་པས་ཕྱིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །སྔ་མ་བྱས་པས་ཟིན་པ་གཅིག་ཀྱང་མེད། །བསྒྲུབས་ཤིང་བཙལ་བས་སྔ་མ་གྲུབ་པ་མེད། །ཐམས་ཅད་ཇི་བཞིན་པ་ལ་འགྱུར་བ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་བྱ་མེད་རྫོགས་པ་ཕྱག་རྒྱ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་ལུང་གི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཁམས་གསུམ་གྱི་སེམས་ཅན་ལ་རང་གི་སེམས་སྟོན་པ་ཡིན་པར་བསྟན་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དེ་ནི། །སྟོན་པ་ཡིན་པར་མངོན་བསྟན་ན། །བསྐལ་པ་བརྒྱ་ཕྲག་སྟོང་དུ་ནི། །རང་སེམས་སྟོན་པར་མ་མཐོང་བས། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །རང་སེམས་སྟོན་པ་མངོན་ཕྱུང་བས། །རང་སེམས་སྟོན་པའི་ཆོས་ཉོན་ཅིག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ཀུན་རྒྱུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ནི། །སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་འབྱུང་ཆེན་ལྔ། །སྟོན་པ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལྔ་ཕྱུང་། །སྐུ་ནི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ། །ཆོས་ནི་རང་གི་ངོ་བོས་འཆད། །སྟོན་ནི་རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན། །སྟོན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ། །དགོངས་པ་ཉིད་ལ་ཉིད་མི་རྟོག །ཡུལ་ཆོས་གཞན་ལའང་རྟོག་མི་བྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་སྟོན་པ་ལྔས། །ཀུན་ཀྱང་ཆོས་ཉིད་དེ་བཞིན་སྟོན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྟོན་པ་ས་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་གི་རང་བཞིན་སྟོན་བྱེད་པ། །བདག་ ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཙལ་འགྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྟོན་པ་ཆུ་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོས་སྟོན་བྱེད་པ། །བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་ཆོས་ནི་མ་བཙལ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྟོན་པ་མེ་ཡི་སྐུར་བྱུང་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ། །བདག་ཏུ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་ཆོས་ཉིད་མ་བཙལ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྟོན་པ་རླུང་གི་སྐུར་བྱུང་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་པར། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པར། །མི་རྟོག་མཉམ་པའི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །དེ་རྟོགས་སངས་རྒྱས་ཀུན་དང་མཉམ། །རྩོལ་བའི་ཆོས་ནི་མ་བཙལ་གྲུབ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཡེ་ཤེས་དེས། །སྟོན་པ་ནམ་མཁའི་སྐུར་བྱུང་ནས། །ཚིག་དང་ཡི་གེས་མི་སྟོན་ཏེ། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་སྟོན་པ། །བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མི་རྟོག་པར། །མི་འབྱེད་པ་ཡི་དགོངས་པ་སྟོན། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །མངོན་ཕྱུང་སྟོན་པ་དེ་རྣམས་ཀྱིས། །རང་གི་ངོ་བོས་ཆོས་འཆད་པ། །འདི་ཡིས་ཀུན་ཀྱང་རིག་པར་གྱིས། །ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ཁྱེད་རྣམས་ ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཕྱིར། །ང་ཡི་སྲས་ཡིན་ང་དང་མཉམ། །ང་དང་མི་གཉིས་ང་ཡིན་ཕྱིར། །ང་ཡིས་ཁྱེད་ལ་མངོན་ཕྱུང་བ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་ལྔས། །རང་བཞིན་རྣམ་ལྔ་གཅིག་ཏུ་བསྟན། །གཅིག་ནི་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་གྱིས། །དེ་བཞིན་ཁྱེད་ཀྱང་ཡིད་ཆེས་ཀྱིས། །ཀྱེ་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མ་ལུས་ཀུན། །ང་མེད་ཙམ་ན་ཁྱེད་ཀྱང་མེད། །ཁྱེད་མེད་ཙམ་གྱི་དུས་ཙམ་ན། །སྟོན་པ་ལྔ་ཡང་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱང་སྟོན་མི་འགྱུར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་སེམས་སྟོན་པར་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་སེམས་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ཆེན་པོ་ལྔ་སྟོན་པར་བྱུང་བའི་རྟགས་སུ་མ་སྐྱེས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་སྟོན་པར་ཞལ་གྱིས་བཞེས་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །བསམ་འདས་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །སྟོན་པའི་སྒྲོན་མར་གྱུར་པས་ཡོན་ཏན་རབ་བསྔགས་པ། །ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོར་གྱུར་པས་འཇམ་དཔལ་གཞོན་ནུ་ཉིད། །བྱ་བྲལ་ལྷུན་རྫོགས་བདེ་བའི་ལྷུན་ལ་གནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལ་སོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་པའི། །ཇི་སྙེད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའི་ལམ་བསྟན་པ། །བདེ་གཤེགས་ཡུམ་འགྱུར་ཀུན་གྱི་མཚུངས་ལམ་དེ། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་རྣམ་གྲོལ་མཆོག་གི་ལམ། །ཕྲ་ཞིང་ཤེས་དཀའ་ཀུན་གྱི་ལམ་སྟེ་མི་རྟོག་རྟོག་ལས་འདས། །མི་གནས་མི་དམིགས་སྤྲོས་མེད་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཚིག་གིས་མི་ཕེབས་དབྱིབས་དང་ཁ་དོག་སྤྱོད་ཡུལ་མེད། །བསྟན་ཅིང་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བརྗོད་དུ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ལམ་དུ་གང་ཞུགས་པ། །བསྒོམ་ཆགས་ལམ་གྱི་ནད་ཀྱིས་ཟིན་ཏ་རེ། །སྟོན་པའི་ལུང་བཞིན་ཚིག་གི་མཐའ་སྤྱོད་ལམ་དུ་དེ་མཐོང་ན། །དེ་ནི་རྟོག་པའི་རྒྱུན་འབྲངས་སྨིག་རྒྱུ་སྙེགས་པ་འདྲ། ། ཡང་དག་ལམ་ནི་ཚིག་གིས་མཚོན་དུ་མེད། །ཡང་དག་ཉིད་དུ་བསྟན་པ་ང་ཡིས་འཁྲུལ། །དག་དང་མ་དག་གཉིས་མེད་འདྲེས་ཤིང་མཚུངས། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་འབྱེད་ཡེ་ཤེས་གཏི་མུག་དང་། །ཐོགས་མེད་གསལ་བའི་མར་མེ་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ངང་གིས་མི་གཡོ་རྨུགས་ཤིང་ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོར་གནས། །མངོན་སུམ་མཐོང་བས་མཐོང་མེད་མངོན་སུམ་མཐོང་བའི་མིག །དེ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་སྤྱན་ཞེས་
Chinese
是口的意旨。瑜伽即是那。五根所显现的，自明对之不分别，那也是虚空的意旨住。瑜伽如是安住于真如。词和文字考察意义，词字对意义没有考察，无分别平等即是真如。那也是虚空的意旨住。不可思议的这个意义，如虚空般本然存在。如是说。无为圆满中，开示无境之见的虚空意旨品，第三。之后，菩提心普作王宣说了无为圆满的教言手印安住之理的品。嗟！大菩萨谛听。心性普贤王如来，安住之理如此开示：安住于菩提心之时，安住于诸法之精华。了悟此即是普作王。普作王无有变异，因此开示为无有变异。安住于法身之时，安住于远离能取所取戏论。远离能取所取无有变异。安住于报身之时，具有五种欲妙，安住于圆满具足欲望。安住于化身之时，在以何调伏之时，于何者所需，化现何身，安住于圆满具足所需。于三时无有变异而安住。诸法手印是虚空之自性，虚空之自性即是真如。三身自性如是安住，一切如是安住于真如。如何显现的诸法，于如是本然无有改造。以一切寻觅和修持，先前的行进没有丝毫到达，先前所做没有丝毫获得，以修持和寻觅，先前没有丝毫成就。一切于如是本然无有变异。如是说。菩提心普作王中，无为圆满手印无变教言品，第四。之后，菩提心普作王宣说了为三界有情指示自心之理，如是说。嗟！三界一切有情众，若能明示自之菩提心，千百万劫
English
It is the intention of the mouth. Yoga is that. The appearances to the five senses, without conceptualizing their self-illumination, that too abides in the intention of space. Yoga abides in suchness. Words and letters examine meaning, words and letters do not examine meaning, non-conceptual equality is suchness. That too abides in the intention of space. This inconceivable meaning, like space, is primordially existent. Thus it was said. From the complete absence of action, the chapter on showing the intention of space, the view without an object, is the third. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, taught this chapter on how the teachings and mudras of the complete absence of action abide. O great bodhisattva, listen! The way the Mind itself, Samantabhadra, abides is shown as follows: Just abiding as the Mind of Enlightenment, it abides as the essence of all dharmas. Realizing that is the All-Creating King. The All-Creating King is without change, therefore it is taught as without change. Just abiding as the Dharmakaya, it abides having separated from grasping and clinging and elaboration. Separated from grasping and clinging, there is no change. Just abiding as the Sambhogakaya, possessing the five desirable qualities, it abides perfectly complete with desire. Just abiding as the Nirmanakaya, at the time of taming by whatever means, to whomever whatever is needed, having emanated whatever form, it abides perfectly complete with needs. It abides without change in the three times. The mudra of all dharmas is the nature of space, the nature of space is suchness. The nature of the three kayas abides as such, everything abides as suchness. All dharmas that appear, as they are, cannot be altered. By all searching and practicing, there is not a single attainment by going earlier, there is not a single thing grasped by doing earlier, by practicing and searching, nothing earlier is accomplished. Everything as it is, is without change. Thus it was said. From the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, the chapter on the teachings of the unchanging mudra of the complete absence of action is the fourth. Then, the Mind of Enlightenment, the All-Creating King, taught this, showing that one's own mind is shown to the sentient beings of the three realms. O all sentient beings of the three realms, if one clearly shows one's own Mind of Enlightenment, for hundreds of thousands of eons
Chinese
啊！ 因为没有见到显现自心， 我，普作王， 为了显现自心而显现， 听闻显现自心的法！ 我，普作王， 一切之因菩提心之中， 心的体性五大， 显现五位菩提心导师。 身是圆满报身， 法以自性宣说， 导师显现自性。 导师圆满报身， 于意之上不思彼， 亦不思其他境法。 菩提心的五位导师， 皆如是显现法性。 菩提心的智慧， 显现为地之身， 不以言语文字显现， 而是显现自性者。 不思我，不思他， 显现不思平等的意。 三界一切有情， 若能悟此与诸佛等同， 不勤作之法性自然成就。 菩提心的智慧， 显现为水之身， 不以言语文字显现， 而是以自性显现者。 不思我，不思他， 显现不思平等的意。 三界一切有情， 若能悟此与诸佛等同， 不勤作之法自然成就。 菩提心的智慧， 显现为火之身， 不以言语文字显现， 而是以自性宣说之法。 不思我，不思他， 显现不思平等的意。 三界一切有情， 若能悟此与诸佛等同， 不勤作之法性自然成就。 菩提心的智慧， 显现为风之身， 不以言语文字显现， 而是以自性宣说之法。 不思我他二者， 显现不思平等的意。 三界一切有情， 若能悟此与诸佛等同， 不勤作之法自然成就。 菩提心的智慧， 显现为空之身， 不以言语文字显现， 而是以自性宣说之法。 不思我他二者， 显现不分别之意。 三界一切有情， 由显现的诸导师们， 以自性宣说之法， 此
English
Ah! Because the manifestation of one's own mind is not seen, I, the All-Creating King, Manifest in order to manifest my own mind, Listen to the Dharma that manifests one's own mind! I, the All-Creating King, From the Bodhicitta, the cause of all, The essence of mind, the five great elements, Manifesting the five Bodhicitta teachers. The body is the Sambhogakaya, The Dharma is explained by its own nature, The teacher manifests its own nature. The teacher, the Sambhogakaya, Does not contemplate itself upon itself, Nor does it contemplate other objects or dharmas. The five teachers of Bodhicitta, All manifest the Dharma-nature in that way. The wisdom of Bodhicitta, Manifesting as the body of earth, Not manifesting with words or letters, But manifesting its own nature. Not thinking of self, not thinking of others, Manifesting the intention of non-thinking equality. All sentient beings of the three realms, If they realize this, they are equal to all Buddhas, The Dharma-nature of non-effort is naturally accomplished. The wisdom of Bodhicitta, Manifesting as the body of water, Not manifesting with words or letters, But manifesting with its own nature. Not thinking of self, not thinking of others, Manifesting the intention of non-thinking equality. All sentient beings of the three realms, If they realize this, they are equal to all Buddhas, The Dharma of non-effort is naturally accomplished. The wisdom of Bodhicitta, Manifesting as the body of fire, Not manifesting with words or letters, But the Dharma is proclaimed by its own nature. Not thinking of self, not thinking of others, Manifesting the intention of non-thinking equality. All sentient beings of the three realms, If they realize this, they are equal to all Buddhas, The Dharma-nature of non-effort is naturally accomplished. The wisdom of Bodhicitta, Manifesting as the body of wind, Without manifesting with words or letters, But the Dharma is proclaimed by its own nature. Without thinking of self or others, Manifesting the intention of non-thinking equality. All sentient beings of the three realms, If they realize this, they are equal to all Buddhas, The Dharma of non-effort is naturally accomplished. The wisdom of Bodhicitta, Manifesting as the body of space, Not manifesting with words or letters, But the Dharma is proclaimed by its own nature. Without thinking of self or others, Manifesting the intention of non-discrimination. All sentient beings of the three realms, By those manifested teachers, The Dharma is proclaimed by its own nature, This