Tibetan
། །རང་བཞིན་མ་བཅོས་རྣམ་གསུམ་ལས། །མིང་ཙམ་སྐུ་གསུམ་བྱུང་ཚུལ་བསྟན། །ངེས་པར་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །མ་སྐྱེས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་མིང་ཙམ་བྱུང་། །ངེས་པར་ཆོས་སྐུ་མིང་ཙམ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ཡི། ། ངོ་བོ་མིང་ཙམ་མངོན་ཕྱུང་བ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་མིང་ཙམ་ཚུལ། །ངེས་པར་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་ནི། །ཐུགས་རྗེ་སྤྲུལ་སྐུ་མངོན་ཕྱུང་བ། །ཐུགས་རྗེ་མ་བཅོས་རང་བཞིན་ལས། །མིང་ཙམ་སྤྲུལ་སྐུ་ཚུལ་བྱུང་བ། །ངེས་པར་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དེ་ཡང་། །དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་གཡོས་པ་མེད། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྐུ་གསུམ་གཡོས་པ་མེད་པ་བཞིན། །སྐུ་གསུམ་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་དང་། །སྐུ་གསུམ་འདུས་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། །ཆོས་རྣམས་ཀུན་ལའང་གཡོས་པ་མེད། །མ་གཡོས་པ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ལ། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུར་བཏགས་བྱས་ནས། །རྩོལ་དང་བསྒྲུབ་པ་བྱས་ནས་ནི། །རྒྱུ་ལས་འབྲས་བུ་འབྱུང་འདོད་པ། །ཀུན་བྱེད་ང་ལས་བྱས་པ་ཡིན། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་ལས་གོལ་བ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དང་། །ང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དང་། །ང་ལས་བྱུང་བའི་འཁོར་གནས་དུས་ལ་སོགས། །ཀུན་ཀྱང་ང་ཡི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཡིན་ན། །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་རྟོག་མི་རྟོག །སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ལ་མ་རྟོག་ཤིག །ང་ནི་ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ཡིས་བྱས་པ་ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཡེ་ནས་རྣམ་དག་བྱང་། །ང་ཡིས་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པ་ཡེ་ནས་ཆུབ། །ང་ཡིས་རང་བཞིན་གསལ་བས་ཡེ་ནས་སེམས། །ང་ནི་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་གྱིས། །ཡེ་ནས་ཡིན་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འཇིག་རྟེན་སྒྱུ་མར་སྣང་བའི་ཆོས་བཞིན་དུ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་རྣམས། །བུ་དང་ཚ་བོ་འཁོར་གྱི་ཚུལ་བྱུང་ནས། །མ་ནོར་བདེན་པའི་གདམས་ངག་འབོགས་པ་བཞིན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ནམ་མཁའ་བཞིན་བསྟན་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱུང་ཚུལ་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་བསྟན། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོའི་མདོ་ལས་ཆོས་ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀུན་བྱེད་ལས་བྱུང་བའི་ཁུངས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཁུངས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར་ཉིད་ལས་བྱུང་བའི་ཚིག་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་ཁྱོད་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་ཆོས་རྣམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་སྟེ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་ཕ་མ་ང་ཡིན་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་མེས་པོ་ཡིན། །འཁོར་གནས་དུས་ཀྱི་སྟོན་པའི་སྒྲོན་མ་བྱེད། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ལས། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ང་ལས་ཕྱུང་བས་ནི། །སྐུ་གསུམ་དེ་ཡི་བཤད་ལུགས་རྣམ་གསུམ་གྱིས། །ཆོས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་གསུམ་ཡང་བསྟན། །དེ་ཡང་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་རང་བཞིན་འདི། །སྟོན་པ་ཀུན་ལས་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་བཤད་ལུགས་རྣམ་པ་ལྔས། །མ་ནོར་ངེས་པའི་གཏན་ཚིགས་ཁུངས་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཡེ་ནས་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་རྒྱུ་འབྲས་འདས། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་བཤད་ལུགས་བསྟན་པ་དང་། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་བྱུང་བའི་བཤད་ལུགས་དང་། །རྣམ་པ་གཉིས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་བསྟན་པའོ། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པའི་ཕྱིར། །གཏན་ཚིགས་དོན་གྱི་བཤད་ལུགས་ང་ཡིས་བཤད། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་བཤད་ལུགས་ནི། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་རྣམ་པ་ལྔ་ནང་དུ། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་བྱིན་གྱིས་བརླབས་ཀྱིས་བཤད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པ་རང་གི་ངོ་བོ་སྟོན། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ནི་དོན་རྣམས་ཚིག་ཏུ་སྡེབ། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བཤད་ལུགས་རྣམ་གསུམ་སྟེ། །ང་ཡིས་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་བཤད་ལུགས་ ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ནི་རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་སྟེ། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པས་སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལས་འདས། །ཀུན་ལས་འདས་པའི་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན། །སྙིང་པོ་ཡིན་པས་ཡིད་ཆེས་ཁུངས་ཀྱང་བསྟན། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་སྟེ། །རྩ་བ་ཡིན་པས་ཐམས་ཅད་དོན་ཡང་འདུས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཁྱད་པར་ཀུན་ལས་འཕགས། །ཁྱད་པར་འཕགས་པས་ཐེག་པའི་ཤན་ཡང་འབྱེད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་རྟོགས་ཆོས་ཉིད་ཀུན་སངས་རྒྱས། །དེས་ན་སྐལ་ལྡན་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ཚིག་ཏུ་བརྗོད་མེད་དེ། །མ་བརྗོད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མི་སྣང
Chinese
。 自性无为之三种中，唯名三身显现之方式。 决定三身之显现，亦不离如是之性。 普作菩提心我，从不生离能取所取中，法身无生唯名显现。 决定法身唯名，不离如是之性。 普作菩提心我之， 本体唯名显现出，报身圆满唯名之方式。 决定报身圆满者，不离如是之性。 普作菩提心我，大悲化身显现出，大悲无为自性中，唯名化身之方式显现。 决定化身之身亦，不离如是之性。 如是之性之自性中，如三身不离之性，如是显现三身之法等，三身聚集之眷属等，于诸法亦不离。 于不离之法性上，立名能和所生之后，勤作和修持之后，欲求从因而生果者，乃从普作我而作。 超过因果之外。 如是说。 噫！大菩萨汝谛听，从我所生之三身显现，和我所生之三世佛，和我所生之眷属处及时等，一切皆是我之菩提心，菩萨金刚于此勿作念，菩萨金刚于此莫作念。 我乃本来普作王菩提心，我所作一切皆是菩提心，我之自性本来极清净，我之遍一切本来证悟，我以自性光明故本来心，我乃如虚空般之自性，以本来是之菩提心，如世间幻相显现之法般，三身显现三世诸佛等，如子和孙眷属之方式显现后，如无谬真实之口诀倾注般，菩提心如虚空般显现后，普作显现之方式如虚空般显现。 如是说。 菩提 之心普作王经中，一切法从菩提心普作所生之来源品第二十
English
From the three aspects of unconditioned nature, the way the three bodies appear is shown in name only. Surely, the manifestation of the three bodies does not deviate from suchness. I, the all-creating Bodhicitta, from the unborn, free from grasping and being grasped, the Dharmakaya appears as unborn, in name only. Surely, the Dharmakaya is only a name, it does not deviate from suchness. I, the all-creating Bodhicitta, whose essence is manifested in name only, the Sambhogakaya is in name only. Surely, that Sambhogakaya does not deviate from suchness. I, the all-creating Bodhicitta, the Nirmanakaya of great compassion is manifested, from the unconditioned nature of great compassion, the Nirmanakaya appears in name only. Surely, that Nirmanakaya also does not deviate from suchness. From the nature of suchness, just as the three bodies do not deviate, so do the teachings that reveal the three bodies, and the assemblies gathered in the three bodies, and all the teachings do not deviate. On the unchanging nature of reality, having labeled cause and effect, and having made effort and practice, wanting the result to arise from the cause, is done from the all-creating I. It is straying beyond cause and effect. Thus it is said. O great Bodhisattva, listen! The manifestation of the three bodies arising from me, and the Buddhas of the three times arising from me, and the retinue, places, times, etc., arising from me, all are my Bodhicitta, Bodhisattva Vajra, do not conceptualize about it, Bodhisattva Vajra, do not conceptualize about it. I am the primordial all-creating king Bodhicitta, all that I do is Bodhicitta, my nature is primordially pure, my pervasion of all is primordially enlightened, I am primordially mind because of the clarity of my nature, I am of a nature like the sky, with the Bodhicitta that is primordially, like the phenomena appearing as illusions in the world, the manifestation of the three bodies, the Buddhas of the three times, etc., having appeared in the manner of children and grandchildren and retinues, like pouring out the unerring true instructions, after the Bodhicitta is shown like the sky, the way the all-creator appears is shown like the sky. Thus it is said. Bodhi In the Sutra of the Mind, the All-Creating King, the twentieth chapter: The Source of All Dharmas Arising from the All-Creating Bodhicitta.
Chinese
此后，普作王菩提心，因其为一切法之源之王，故宣说了由自身所出之语。 唉，大菩萨金刚，汝谛听！ 我乃诸法之普作王， 乃示现三身之父母， 乃三世诸佛之祖父， 乃轮涅时之导师之明灯。 由普作我之三种自性中， 示现三身由我而出， 故以三身之三种解说方式， 亦宣说了三种法之解说方式。 此亦由普作我所宣说。 普作王我之此自性， 以较一切导师更为殊胜之故， 以五种理之意义之解说方式， 宣说了无谬确定之理之源。 唉，大菩萨！ 普作王菩提心， 菩提心乃本自圆满之大， 大圆满超越因果， 宣说了超越因果之解说方式， 以及由普作菩提心之自性中， 示现三身出现之解说方式， 亦宣说了两种解说方式。 普作菩提心之解说方式乃， 菩提心乃超越因果之故， 我宣说理之意义之解说方式。 三身导师三者之解说方式乃， 于五种圆满之中， 法身以加持而宣说， 报身示现自身之体性， 化身将诸义汇集成词句。 示现三身之三种解说方式， 乃我宣说三种自性之解说方式。 我，普作，乃超越因果者， 以超越因果故，超越一切对境。 超越一切之法性乃菩提心， 菩提心乃一切之精华， 以是精华故，亦宣说了信赖之源。 菩提心乃诸法之根本， 以是根本故，一切意义亦汇集。 菩提心乃较一切殊胜更为殊胜者， 以是殊胜故，亦区分了乘之差别。 证悟菩提心之法性，一切成佛。 故为具缘者宣说了必要之目的。 心之自性不可言说于词句中， 未言说之心之自性不可见。
English
Then, the All-Creating King of Bodhicitta, because he is the king of the source of all dharmas, spoke these words that came from himself. O great Bodhisattva Vajra, listen! I am the All-Creating King of all dharmas, I am the father and mother who shows the three bodies, I am the grandfather of all Buddhas of the three times, I am the lamp that illuminates the teacher of samsara and nirvana. From the three natures of the All-Creating I, the one who shows the three bodies arises from me, therefore, with the three ways of explaining the three bodies, I also show the three ways of explaining the Dharma. This is also explained by the All-Creating I. This nature of the All-Creating King I, because it is more excellent than all the teachers, with the five ways of explaining the meaning of reason, I have shown the source of the unerring and definite reason. O great Bodhisattva! The All-Creating King is Bodhicitta, Bodhicitta is the great perfection from the beginning. The Great Perfection transcends cause and effect. It explains the way of explaining the transcendence of cause and effect, and from the nature of the All-Creating Bodhicitta, it explains the way of explaining the appearance of the three bodies, and it also explains the two ways of explaining. The way of explaining the All-Creating Bodhicitta is that Bodhicitta transcends cause and effect, therefore, I explain the way of explaining the meaning of reason. The way of explaining the three teachers of the three bodies is that, within the five perfections, the Dharmakaya is explained by blessing, the Sambhogakaya shows its own nature, and the Nirmanakaya puts the meanings into words. The three ways of explaining the three bodies are the ways of explaining the three natures that I explain. I, the All-Creating, am the one who transcends cause and effect, and because I transcend cause and effect, I transcend all objects. The Dharma nature that transcends everything is Bodhicitta, Bodhicitta is the essence of everything, and because it is the essence, it also shows the source of trust. Bodhicitta is the root of all dharmas, and because it is the root, all meanings are also gathered. Bodhicitta is more excellent than all excellences, and because it is excellent, it also distinguishes the differences of vehicles. Realizing the Dharma nature of Bodhicitta, everything becomes Buddha. Therefore, it is taught for the sake of the necessary purpose of those with fortune. The nature of the mind cannot be expressed in words, and the nature of the unexpressed mind is invisible.