Tibetan
་གྱི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་ལས་ནི་སངས་རྒྱས་གུད་ན་མེད། །སངས་རྒྱས་མིང་དུ་བཏགས་པ་བླ་དྭགས་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་བྱ་བ་གཞན་མེད་རང་སེམས་ཏེ། །རང་སེམས་མ་བཅོས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་རུ་བཤད། །མ་བཅོས་པ་ལ་ཡེ་ནས་སྐྱེ་མེད་པས། །སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །བཙལ་ཞིང་བསྒྲུབས་པས་བྱ་མེད་འགྲུབ་མི་འགྱུར། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དང་། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་སྟོན་པ་རྣམ་པ་གསུམ། །ཐེག་གཅིག་ཐེག་གཉིས་ཐེག་པ་རྣམ་གསུམ་གྱི། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ཕྱུང་། །ང་ནི་སྟོན་པ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་ལས་ཕྱུང་། །སྤྲོས་བྲལ་སྐྱེ་མེད་དགའ་བའི་འཁོར་རྣམས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བ་ལས། །མི་རྟོག་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་བྱུང་། །ཆོས་སྐུའི་འཁོར་ནི་ཕྱེ་བ་མེད་པ་སྟེ། །མ་སྐྱེས་མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་བསྟན་པ། ། དེ་ནི་ལྷག་མ་མེད་པའི་ཐེག་པར་བཤད། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཀུན་དུ་སྣང་བ་ལ། །འདོད་སྤྱོད་དག་པའི་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པར་ཕྱུང་། །ངོ་བོ་དེ་ལ་ལྟ་སྤྱོད་རྫོགས་བྱེད་སྟོན། །དེ་ནི་ཐུན་མོང་མིན་པའི་ཐེག་པ་སྟེ། །ང་ཡི་རོལ་པའི་ངོ་བོ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་བ་ལས། །ཇི་ལྟར་འདུལ་བར་སྤྲུལ་ནས་དོན་མཛད་པའི། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་འཁོར་ཚོགས་རྣམ་བཞི་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་འཚམ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། མདོར་ན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཞེས་པ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་འདི་ལྟར་བསྟན་པ་ལ། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་ཞེས་བསྟན་པ་ཡིན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་གཅིག་པུ་ལ། །སྣང་བའི་ཡུལ་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་སྣང་ལ། །དེ་ལས་བྱུང་བའི་ཆོས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ཀུན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་ཕྱུང་ཡིན། །འདི་ལས་གཞན་ཡིན་པ་རུ་རྟོག་བྱེད་པ། །ཀུན་བྱེད་ང་དང་ཕྲད་པའི་སྐལ་མེད་པས། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱི། །རིམ་པས་སྦྱངས་པའི་རྒྱུ་འབྲས་ཐེག་འཁོར་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། །གཞན་མ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ང་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཆོས་ཉིད་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །རང་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །མ་ནོར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ངེས་པར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །དེ་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ང་ཡི་རང་བཞིན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདིས། །ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན། །ཆེ་བ་ལྔ་ཡི་སངས་རྒྱས་འདི་ལྟ་སྟེ། །ང་ཡི་ངོ་བོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་ང་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཡིན། །ཀུན་ལ་སྣང་བས་མངོན་པར་ཕྱུང་བ་ཡིན། །བྱ་མི་དགོས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྩོལ་གྲུབ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ་བར་བཤད། །མངོན་པར་སངས་རྒྱས་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་སེམས་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ འདི། །སྙིང་བོར་གྱུར་པས་ཀུན་གྱི་བདག་ཉིད་ཡིན། །བྱ་མི་དགོས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མེད་པས་ཡེ་ནས་ཆེ་བར་བཤད། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་ཆེ་བར་བཤད། །མ་སྐྱེས་སྤྲོས་བྲལ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། །ཡེ་ནས་གཟུང་འཛིན་བྲལ་བས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །བྱ་མི་དགོས་པས་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན། །རྩོལ་སྒྲུབ་མི་དགོས་ཡེ་ནས་ཆེ་བར་བཤད། །ཆོས་དབྱིངས་སངས་རྒྱས་ཆེ་བ་ཡིན་པར་བཤད། །ང་ཡིས་ངེས་པར་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་འདི། །དཔེ་དོན་རྟགས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །ཆོས་ཉིད་དོན་ལ་ནམ་མཁའི་དཔེ་བསྟན་ཏེ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྟགས་ཀྱིས་ངེས་པ་རུ། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བ་རྣམས་ལ་མངོན་པ་རུ། །དཔེ་དོན་རྟགས་ཀྱིས་དེ་ཡིན་སངས་རྒྱས་བསྟན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་ནོར་ཉིད་འདི་ནི། །སུ་ལ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ཡང་མི་སྣང་བས། །དེ་ནི་མ་ནོར་བ་ཡི་རང་བཞིན་ལ། །བཞིན་ནི་བཅོས་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད་ལ་བཏགས་པ་ཡིན། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་དེ་ཉིད་ལ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཡོད་པའི་སྒྲོས་མི་འདོགས། །ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་མེད་པའི་སྐུར་མི་འདེབས། །རྟོག་དཔྱོད་བསམ་པ་ཅིར་ཡང་དགོངས་མེད་པས། །སངས་རྒྱས་མེད་པའི་ཆེ་བར་ང་ཡིས་བཤད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་རང་བཞིན་རྣམ་པ་གསུམ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅྭ་ལྔ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་དེས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ལ་གདམས་ངག་ཕོག་པ་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་ཆེན་པོ་འདི་ཉོན་ཅིག །ང་ནི་ཡེ་ནས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ཡིན། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་དུས་ངས་བྱས་ནས། །སྟོན་པའི་སྟོན་པ་ཡང་ནི་ང་ཡིས་བྱེད། །བསྟན་པ་ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་སྟོན་ལ། །འཁོར་ཡང་ང་ཡི་ངོ་བོ་དེ་ཕྱུང་ནས། །དུས་གནས་ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་རུ་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡི་རང་བཞིན་བསྟན་པ་ལས། །ང་མིན་ཆོས་ནི་གཅིག་ཀྱ
Chinese
是法的本性。 从法的本性中，没有与佛不同的东西。 被赋予佛之名者，是殊胜的。 法的本性没有其他作为，就是自心。 未经修饰的自心，被说是法身。 对于未经修饰者，本来就没有生， 对于无生的意义，寻觅和修证是不存在的。 寻觅和修证，无为之事不会成就。 嗟！大菩萨，谛听！ 法身和报身， 以及化身和导师，这三种。 一乘、二乘、三乘的， 一切导师，都是我——普作王所生。 我是一切导师的生处。 从我的三种自性中生出。 对于无戏论、无生、欢喜的眷属们， 从我的自性，离于能取所取中， 生起不分别的平等性法身。 法身的眷属是不可分的， 宣说无生平等性的意义。 那是无余的乘。 在我的自性，普遍显现中， 对于受用清净的眷属众， 我的体性显现为报身。 在那体性中，示现圆满见行。 那是无共同的乘， 是我嬉戏的体性所生。 从我的自性，生起大悲中， 为了调伏，化现而作利益的， 化身和四种眷属众， 生起与因果相应的慈悲。 嗟！大菩萨！简言之，所谓显现的教言， 对于如此开示我的自性， 被称作显现的教言。 普作我唯一的自性， 显现的对境显现为三种。 从中生起的法是这样的： 佛、有情、显有、世间器情一切， 都是普作我的自性显现。 如果认为有异于此者， 由于没有与普作我相遇的缘分， 最初的眷属是导师三身的， 次第修习的因果乘之轮。 嗟！大菩萨！我所显现的这个， 是其他未显现的。 是我自己显现的。 是法性显现的。 是自心显现的。 是不错谬显现的。 是决定显现的。 如是显
English
It is the nature of Dharma. From the nature of Dharma, there is nothing separate from the Buddha. The one given the name Buddha is supreme. The nature of Dharma has no other action, it is self-mind. The unadorned self-mind is said to be the Dharmakaya. For the unadorned, there is originally no birth, For the meaning of no-birth, seeking and accomplishing do not exist. Seeking and accomplishing, the unconditioned will not be achieved. O Great Bodhisattva, listen! The Dharmakaya and the Sambhogakaya, And the Nirmanakaya and the teacher, these three. The teachers of the One Vehicle, Two Vehicles, and Three Vehicles, Are all produced by me, the All-Creating King. I am the source of all teachers. From my three natures are produced. For the retinues of non-elaboration, no-birth, and joy, From my nature, free from grasping and being grasped, The non-conceptual Dharmakaya of equality arises. The retinue of the Dharmakaya is inseparable, Showing the meaning of unborn equality. That is said to be the vehicle without remainder. In my nature, in universal appearance, For the assembly of retinues who enjoy purity, My essence manifests as the Sambhogakaya. In that essence, the complete view and conduct are shown. That is the uncommon vehicle, It is the essence of my play that is produced. From my nature, from the arising of compassion, To tame, transforming and doing benefit, The Nirmanakaya and the fourfold retinue, Arise from the compassion that matches cause and effect. O Great Bodhisattva! In short, the so-called manifest teachings, For thus showing my nature, It is called the manifest teachings. The sole nature of me, the All-Creating, The objects of appearance appear as three types. The Dharma arising from that is like this: Buddhas, sentient beings, existence, the world and its contents, Are all the manifest nature of me, the All-Creating. If one thinks that there is something different from this, Because there is no fortune to meet me, the All-Creating, The first retinue is the teacher's three bodies, The wheel of the cause and effect vehicle of gradual training. O Great Bodhisattva! This that I have manifested, Is the other unmanifested. It is myself that is manifested. It is the Dharmata that is manifested. It is self-mind that is manifested. It is the unerroneous that is manifested. It is the definite that is manifested. Thus manif
Chinese
显现出来。 唉，大菩萨！ 我之自性显现出来，显现五大之佛陀。 五大之佛陀如下： 我之本体显现出来，显现世间器情乃我之法性。 显现于一切，故而显现出来。 无需作为，故而本即是佛。 无有勤作成就，故而本即说为大。 说是显现成佛。 我之自心显现出来， 此乃成为心要，故为一切之自性。 无需作为，故而本即是佛。 无有勤作修持，故而本即说为大。 说是大自性，说是大佛。 显现未生、离戏， 此乃本即远离能取所取，故为法界。 无需作为，故而本即是佛。 无需勤作修持，本即说为大。 说是法界佛陀为大。 我已确定显现出来， 譬喻、意义、表相乃显示三种形态。 法性意义上，显示虚空之譬喻。 以菩提心之表相而确定。 对于心存疑惑者，则为显现。 以譬喻、意义、表相显示彼即是佛。 我之无错乱自性此乃， 无论向谁显现，亦不显现。 彼乃无错乱之自性， 所谓“性”乃无有造作之自性， 所谓“此”乃施设于本体之上。 于如是之自性彼性上， 不附加三时诸佛存在之说法。 不诽谤三界众生不存在。 无论如何思虑分别念，亦无有顾虑， 我说为无有佛陀之伟大。 如是说。 菩提心普作王中，显现自性三种形态之品第十五。 其后，菩提心普作王对菩萨金刚开示此教言。 唉，大菩萨金刚，谛听！ 我乃本即是普作王。 导师、教法、眷属、时节我已作， 导师之导师亦由我作。 宣说教法乃我之自性， 眷属亦由我之本体中显现， 时处乃我之自性中， 从普作我之自性中宣说教法， 无有非我之法。
English
Manifested. O great Bodhisattva! This manifestation of my own nature manifests the Buddhas of the five greatnesses. The Buddhas of the five greatnesses are as follows: The manifestation of my essence is that the appearances and existences, the container and its contents, are my Dharma-nature. It is manifested to all, therefore it is manifested. Since there is no need to act, it is inherently Buddha. Since there is no effort or accomplishment, it is said to be great from the beginning. It is said to be manifestly enlightened. This manifestation of my own mind is the essence, therefore it is the nature of all. Since there is no need to act, it is inherently Buddha. Since there is no effort or accomplishment, it is said to be great from the beginning. It is said to be the great self-nature, it is said to be the great Buddha. This manifestation of the unborn and free from elaboration is the Dharmadhatu, since it is inherently free from grasping and being grasped. Since there is no need to act, it is inherently Buddha. Since there is no need for effort or accomplishment, it is said to be great from the beginning. It is said that the Dharmadhatu Buddha is great. This that I have definitely manifested shows the three aspects of example, meaning, and sign. In the meaning of Dharma-nature, the example of space is shown. It is determined by the sign of Bodhicitta. To those who have doubts, it is manifested. By example, meaning, and sign, it is shown that this is the Buddha. This, my own unconfused nature, is not apparent no matter to whom it is manifested. That is the unconfused nature. "Nature" is the unconditioned nature. "This" is attributed to the essence itself. On that very nature of Suchness, there is no addition of the statement that the Buddhas of the three times exist. There is no accusation that the sentient beings of the three realms do not exist. Since there is no consideration of any thought or judgment, I say that it is the greatness of non-Buddha. Thus he spoke. The fifteenth chapter, "Manifesting the Three Aspects of Nature," from The All-Creating King, the Mind of Enlightenment. Then, The All-Creating King, the Mind of Enlightenment, spoke this instruction to the Bodhisattva Vajra. O great Bodhisattva Vajra, listen! I am inherently the All-Creating King. I have made the teacher, the teaching, the retinue, and the time. I also make the teacher of the teachers. The teaching shows that it is my own nature. The retinue is also manifested from my own essence. In that place of time, from the nature of me, the All-Creating One, the teaching is proclaimed. There is not a single Dharma that is not me.