Tibetan
གས་པ། །གཞན་ཞེས་བྱ་བ་ཡེ་ནས་མེད་པའི་ཕྱིར། །ཀུན་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །རྩ་བ་དོན་གྱི་དགོས་ཆེད་ བསྟན་པ་ཡིན། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཡོ་ག་དོན་གྱི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ལོངས་སྤྱོད་སྐུ་དང་ཆོས་སྐུའི་བསྟན་པ་ཡི། །ཏན་ཏྲ་ལ་སོགས་ཡོ་ག་སྡེ་རྣམས་ལ། །སོ་སོའི་ཁྱད་པར་བྱེ་བྲག་ཡོད་ཀྱིས་ཀྱང་། །རྒྱུ་འབྲས་འདས་པ་ང་ཡི་བསྟན་པ་ནི། །རྫོགས་ཆེན་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན་འདི་ནི། །ཐེག་པ་ཤན་འབྱེད་རྫོགས་པའི་ལུང་ཞེས་བཤད། །དེས་ན་ཡོ་གའི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན་ཞེས་བྱ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། །བསྐལ་པ་དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྔོན་རོལ་ནས། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་ང་ལ་དད་པ་ཡི། །ལས་དང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་པ། །ལྟ་བ་བསྒོམ་མེད་དམ་ཚིག་བསྲུང་དུ་མེད། །ཕྲིན་ལས་བཙལ་མེད་ལམ་ལ་བགྲོད་དུ་མེད། །ས་ལ་སྦྱང་མེད་རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་མེད། །དོན་དམ་དང་ནི་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད། །བསྒོམ་ཞིང་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང་བ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་མེད་ཅིང་གཉེན་པོ་མེད་མཐོང་བ། །ཀུན་བྱེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་མཐོང་བ་ཡི། །དེ་ལྟ་བུ་ཡི་དགོས་ཆེད་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ཅིག །ཚིག་གི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ང་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་བསྟན་པ་ནི། །ཀུན་བྱེད་དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་རུ་མ་བསྒྲགས་ན། །གང་ཟག་ཡིད་ཀྱི་དབང་པོ་རིག་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་རང་བཞིན་གབ་མི་སྣང་། །དེས་ན་ཚིག་དང་ཡི་གེ་སྒྲ་རུ་བསྒྲགས། །དེས་ན་ཚིག་གི་དོན་གྱི་དགོས་པར་བཤད། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། གང་དང་གང་གི་ལོ་རྒྱུས་བཤད་པ་ནི། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་འཁོར་གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཏེ། །སྟོན་པ་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ལས། །འཁོར་གྱི་རང་བཞིན་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་བྱུང་། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པའི་བཤད་ལུགས་རྣམ་གསུམ་ནི། །སྟོན་པ་བསྟན་པ་གསུམ་ གྱི་ལོ་རྒྱུས་ཡིན། །གང་དང་གང་གི་རྩ་བ་བཤད་པ་ནི། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་གྱིས། །ཇི་སྐད་བསྟན་པའི་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་བསྟན་པའི་ཕྱིར། །སྟོན་པ་དང་ནི་བསྟན་པ་འཁོར་རྣམས་ཀྱི། །རྩ་བ་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན་པ་ཡིན། །ང་ཡི་རང་བཞིན་དེ་བཞིན་ཉིད་གཅིག་ལ། །རྣལ་འབྱོར་རྣམ་བཞི་ཡོ་གའི་བྱེ་བྲག་ནི། །ལྟ་བ་སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་སྒྲུབ་པ་དང་། །མི་མཐུན་ཁྱད་པར་སོ་སོའི་བྱེ་བྲག་དེ། །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་རྩོལ་སྒྲུབ་འདས་པས་འབྱེད། །དེས་ན་ཡོ་གའི་དོན་གྱི་གཏན་ཚིགས་བསྟན། །དགོས་ཆེད་དོན་གྱི་ངེས་ཚིག་བསྟན་པ་ནི། །དགོས་ནི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་སེམས་དེ་བཞིན་ཉིད་དེ་མཐོང་འགྱུར་ན། །སངས་རྒྱས་ཚིག་གི་ས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །ད་ལྟ་ཉིད་ནས་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཐོབ། །ལས་མེད་སྐལ་བ་ཆུང་བ་རྣམས་ལ་ནི། །མ་གབ་མངོན་དུ་ཕྱུང་ཡང་མི་རྟོགས་ཏེ། །གང་ཞིག་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འདོད་པ་དེ། །ཤིང་ལ་བྱི་དོར་བྱས་པས་མི་འགྱུར་བཞིན། །ལས་བཟང་སྐལ་ལྡན་ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ལྟ་བ་དམ་ཚིག་ཕྲིན་ལས་ས་ལམ་དང་། །སེམས་བསྐྱེད་རྒྱུ་འབྲས་སྒོམ་སྒྲུབ་གཉེན་པོ་མེད། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་རྣམ་གཉིས་མེད་མཐོང་བ། །དེས་ན་སེམས་ཀྱི་དེ་བཞིན་ཉིད་མཐོང་བས། །དེ་ལྟ་བུ་ལ་དགོས་པའི་དགོས་ཆེད་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཚིག་གི་དོན་གྱི་དགོས་པའི་ངེས་ཚིག་ནི། །མེད་པའི་དོན་བཅུ་མེད་པའི་སྒྲ་དང་ཚིག །ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པས་བྱ་མེད་དོན་མཐོང་ནས། །བྱ་མི་དགོས་པའི་ཀུན་བྱེད་དེ་ཐོབ་པས། །ཚིག་གི་དོན་གྱི་དགོས་པ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སེམས་ཀྱི་བཤད་ལུགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་གསང་བ་དམ་པའི་གདམས་ངག་འདི་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཀུན་བྱེད་ང་ནི་ཀུན་ཏུ་གསང་བའོ། ། ང་ལས་བྱུང་བའི་སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་མི་བསྟན་གསང་། །ང་ལ་གནས་པའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་བསྟན་གསང་བར་བྱ། །ང་ལ་འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་ཐམས་ཅད་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་བསྟན་གསང་བར་བྱ། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མི་བསྟན་གསང་བར་བྱ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་གསང་བསྟན་བྱས་ནས། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ང་ལས་འབྱུང་མི་འགྱུར། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་པ་ང་ལས་མ་བྱུང་ན། །བསྟན་གསུམ་ཐེག་གསུམ་འཁོར་གསུམ་ཚོགས་མི་འགྱུར། །བསྟན་གསུམ་ཐེག་གསུམ་འཁོར་གསུམ་མ་ཚོགས་ན། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །བླ་མེད་བྱང་ཆུབ་ཀུན་གྱི་རིག་པ་མེད། །ང་ལས་བྱུང་བའི་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་གསང་བསྟན་གྱུར་ན། །སྐུ་གསུམ་སྟོན་གསུམ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། །ང་ལ་འདུས་པ་འཁོར་གྱི་ཚོགས་རྣམས་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་མ་གསང་བསྟན་གྱུར་ན། །སྟོན་གསུམ་ཐེག་པ་ཁྱད་པར་ཕྱེད་མི་འགྱུར། །ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ལ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ཐུགས་རྗེས་བསྟན་གྱུར་ན། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱིས་བསྟན་པའི་གནས་མེད་འགྱུར། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་བསྟན་པའི་གནས་མེད་ན། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ལ། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཞེས་སུ་སུ་ཞིག་འདོགས། །དེས་ན་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་ཕྱུང་ནས་ནི། །ང་ལ་ང་ཡི་རང་བཞིན་ང་ཡིས་བསྟན། །ང་ལས་བྱུང་བའི་སྟོན་པ་འཁོར་རྣམས་ལ། །བསྟན་པའི་ལུང་ནི་ཀུན་བྱེད་ངས་མ་ཕོག །ཤིན་ཏུ་རྣལ་འབྱོར་ཀུན་བྱེད་ང་ཡིན་པས། །དེ་ལ་ཀུན་བྱེད་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ལས་སྐལ་མེད་ལ་གསང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །དེ་ནས་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོས་ཉིད་ཀྱི་ལུང་ཆེན་པོ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བའི་ལུང་འདི་བསྟན་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ཉོན་ ཅིག །ཀུན་བྱེད་རྒྱལ་པོ་ང་ཡིས་ནི། །མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་གསུམ་བསྟན་ཏེ། །ང་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་གསུམ་ངས་བསྟན་པ། །དོན་རྣམས་སྟོན་པའི་སྟོན་པ་དང་། །དོན་རིག་འདོད་པའི་འཁོར་རྣམས་དང་། །མ་ནོར་ངེས་པའི་དོན་དང་གསུམ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །དོན་སྟོན་མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས། །སྤྲུལ་པའི་སྐུ་དང་རྣམ་པ་གསུམ། །འཁོར་གྱི་དང་པོ་སྟོན་པ་སྐུ་གསུམ་སྟེ། །དོན་སྟོན་པ་ཡི་སྟོན་པ་དེ། །གཟུང་འཛིན་བྲལ་བའི་རང་བཞིན་དང་། །ང་ཡི་ངོ་བོ་སྟོན་པ་དང་། །ཐུགས་རྗེའི་རང་བཞིན་དོན་མཛད་གསུམ། །རང་བཞིན་གསུམ་ལས་མངོན་དུ་ཕྱུང་། །སྟོན་པ་གསུམ་ཡང་མངོན་ཕྱུང་བའོ། །དོན་རིག་འདོད་པ་མངོན་ཕྱུང་བ། །སྟོན་པ་གསུམ་གྱི་འཁོར་གསུམ་སྟེ། །ང་བསྟན་པ་ཡི་བྱེ་བྲག་ནི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པའི་སངས་རྒྱས་དང་། །ཁམས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མི་རྟོག་མཉམ་ཉིད་གནས་པ་དེ། །ཀུན་བྱེད་ང་ཡིས་མངོན་ཕྱུང་འཁོར། །དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྣམ་པ་ལ། །ཉོན་མོངས་མི་སྐྱེ་རྣམ་མི་རྟོག །རང་གི་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྟོག་བྱེད་པ། །དང་པོ་ས་ནས་བཅུ་པར་བསྒྲིབས། །ས་བཅུ་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་དང་། །ལོངས་སྤྱོད་འདོད་ཡོན་རྣམ་པ་ལྔར། །མཐོང་བའི་སྟོན་འཁོར་རྣམ་གཉིས་ཀྱང་། །ང་ཡི་ངོ་བོར་མ
Chinese
གས་པ། 因為根本沒有所謂的「他者」。因為一切都顯示為菩提心。因此，根本之義的必要性被闡明。 嘿！大菩薩，諦聽！瑜伽之義的必要性被闡明：從普作（ཀུན་བྱེད།）我所生的三身，為了圓滿報身和法身的教法，在密續等瑜伽部中，即使各有差別和區別，但超越因果的我的教法，即大圓滿阿底瑜伽的意義，被稱為區分乘的圓滿之教。因此，瑜伽之義的必要性被闡明。嘿！大菩薩，諦聽！必要之義的必要性被闡明：從無數劫以前，對於普作菩提我的信仰，具有業和福分的極其瑜伽士，沒有見解和禪修，沒有誓言要守護，沒有事業要尋求，沒有道路要行走，沒有地要淨化，沒有因和果，沒有勝義和世俗二者，見到沒有禪修和修持，見到沒有發心和對治，見到普作心之自性，像那樣的必要性被闡明。如是說。嘿！大菩薩，諦聽！語句之義的必要性被闡明：普作菩提心我即是如來藏，如何顯現的諸法被闡明，普作即是如來藏之自性，如果沒有以語句和文字發出聲音，那麼有情意之根識，如來藏之自性將不會隱藏顯現。因此，語句和文字被發出聲音。因此，語句之義的必要性被闡明。嘿！大菩薩。什麼和什麼的歷史被講述呢？是導師、教法和眷屬的歷史。導師普作從三種自性中，眷屬的自性三身導師出現。三身導師的講述方式有三種，是導師、教法三 者的歷史。什麼和什麼的根本被講述呢？從我所生的導師三身，如其所說的一切法，為了顯示根本是菩提心，導師和教法眷屬的，根本之義的理由被闡明。我的自性即是如來藏。
English
kapa. Because there is absolutely no such thing as "other." Because everything is shown as Bodhicitta. Therefore, the necessity of the root meaning is explained. Hey! Great Bodhisattva, listen! The necessity of the meaning of Yoga is explained: From the three bodies born from me, the All-Creating (ཀུན་བྱེད།), to teach the Enjoyment Body and the Dharma Body, in the Yoga divisions such as Tantra, even though there are individual differences and distinctions, my teaching that transcends cause and effect, which is the meaning of the Great Perfection Ati Yoga, is called the complete teaching that distinguishes vehicles. Therefore, it is said that the necessity of the meaning of Yoga is explained. Hey! Great Bodhisattva, listen! The necessity of the meaning of necessity is explained: From countless eons ago, for the extremely yogi who has faith in me, the All-Creating Bodhi, and has karma and fortune, there is no view and meditation, no vows to keep, no activities to seek, no path to walk, no ground to purify, no cause and effect, no ultimate and conventional two, seeing without meditation and practice, seeing without generating mind and antidote, seeing the nature of the All-Creating mind, such a necessity is explained. Thus it is said. Hey! Great Bodhisattva, listen! The necessity of the meaning of words is explained: The All-Creating Bodhicitta, I am the Tathagatagarbha, how the phenomena that appear are explained, the All-Creating is the nature of the Tathagatagarbha, if words and letters are not uttered as sounds, then the sentient being's mind root consciousness, the nature of the Tathagatagarbha will not be hidden and appear. Therefore, words and letters are uttered as sounds. Therefore, the necessity of the meaning of words is explained. Hey! Great Bodhisattva. What and what history is told? It is the history of the teacher, the teaching, and the retinue. The teacher, the All-Creating, from the three natures, the retinue's nature, the three bodies teacher appeared. The way of telling the three bodies teacher is threefold, it is the teacher, the teaching three 's history. What and what root is told? The teacher's three bodies born from me, all the phenomena as they are taught, in order to show that the root is Bodhicitta, the reason for the root meaning of the teacher and the teaching retinue is explained. My nature is the Tathagatagarbha.
Chinese
又一次，四种瑜伽的差别是：见、行、誓言、修持，以及不相同之处的各自差别，由极瑜伽、勤奋修持和超越来区分。因此，阐述了瑜伽意义的理由。阐述必要目的的定义是：必要是三界一切众生，如果能够见到自心如来藏，就不会停留在佛语的境地上，当下就能获得极瑜伽。对于没有善业、福报浅薄的人来说，即使不隐藏而显现，也无法理解。就像想要珍宝的人，擦拭树木也不会改变一样。对于善业深厚、有福报的极瑜伽者来说，没有见、誓言、事业、道位，没有发心、因果、修习、证悟、对治。见到胜义谛和世俗谛二者无别。因此，见到心的如来藏，对于这样的人来说，就是必要的必要。如是说。词语意义的必要定义是：无有之义，十种无有之声和词。用词语表达，从无为中见到意义，因为获得了无须作为的遍作者，所以阐述了词语意义的必要。如是说。《普作王菩提心》中，讲述心之理的第十三章。之后，普作王菩提心讲述了自身的秘密甚深口诀。 喂，大菩萨！ 普作我乃一切秘密。 从我所生的三身导师，不示现我的三种自性，保密。对于安住于我的三时诸佛，不示现我的自性，保密。对于聚集于我的所有眷属，不示现我的自性，保密。对于我所造的三界众生，不示现我的自性，保密。如果未保密而示现我的自性，三身导师就不会从我这里产生。如果三身导师不是从我这里产生，三教、三乘、三轮就不会聚集。如果三教、三乘、三轮没有聚集，就没有佛、法、僧三宝，没有无上菩提的一切觉性。对于从我所生的三时诸佛，如果未保密而示现我的自性，三身显
English
Again, the distinctions of the four yogas are: view, conduct, samaya, practice, and the respective distinctions of dissimilarities, which are distinguished by supreme yoga, diligent practice, and transcendence. Therefore, the reason for the meaning of yoga is explained. The definition of the necessary purpose is explained: The necessity is that all sentient beings of the three realms, if they can see their own mind, the Tathagatagarbha, will not remain in the realm of the Buddha's words, and will attain supreme yoga in this very moment. For those without merit and with little fortune, even if revealed without concealment, they will not understand. Just as one who desires precious jewels will not change by polishing wood. For those with good karma and fortunate supreme yoga, there is no view, samaya, activity, ground, path, no generation of mind, cause and effect, meditation, practice, or antidote. Seeing the ultimate truth and relative truth as inseparable. Therefore, by seeing the Tathagatagarbha of the mind, for such a person, that is the necessity of necessity. Thus it is said. The necessary definition of the meaning of words is: the meaning of non-existence, the sound and words of ten non-existences. Expressing in words, seeing the meaning from non-action, because one obtains the all-doer who does not need to act, therefore the necessity of the meaning of words is explained. Thus it is said. The thirteenth chapter of "The All-Creating King Bodhicitta," which explains the reasoning of the mind. Then, the All-Creating King Bodhicitta spoke this secret, profound instruction of his own. O Great Bodhisattva! The All-Creating I am the all-secret. The three bodies of the teacher arising from me, do not show my three natures, keep secret. To the Buddhas of the three times abiding in me, do not show my nature, keep secret. To all the assemblies gathered in me, do not show my nature, keep secret. To the sentient beings of the three realms created by me, do not show my nature, keep secret. If my nature is shown without secrecy, the three bodies of the teacher will not arise from me. If the three bodies of the teacher do not arise from me, the three teachings, three vehicles, and three wheels will not gather. If the three teachings, three vehicles, and three wheels do not gather, there will be no Three Jewels of Buddha, Dharma, and Sangha, no all-knowingness of unsurpassed Bodhi. To the Buddhas of the three times arising from me, if my nature is shown without secrecy, the three bodies show