Tibetan
་དོན་འདིར་བདེ་བའི་ཡེ་ཤེས་གཞི། །ཐམས་ཅད་མ་ངེས་ཕྱག་རྒྱས་མཐར་འཛིན་འཇིགས་པ་སེལ། །བྱ་བྲལ་ཡུལ་ལ་མི་གནས་གཉེན་པོས་བཅོས་སུ་མེད། །ཡན་ལག་ཆོས་ཀྱི་དབང་གིས་སྙིང་པོའི་ཡུལ་ཚོལ་ཞིང་། །རྣམ་པ་ཅིར་ཡང་མི་རྟོག་ཐབས་ཀྱིས་དེ་ལ་རོལ། །སྙིང་པོའི་རང་བཞིན་འབྱུང་བ་གཞན་ན་མེད། །རྡུལ་ཕྲན་གཅིག་ལས་བསྲེས་ཤིང་ཕྱོགས་བཅུ་ཀུན་དང་བྲལ། །མི་གནས་དོན་ཉིད་ལེགས་པའི་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་སྟེ། །མངོན་སུམ་ཀུན་ཏུ་མི་རྟོག་ཡངས་པའི་སྙིང་པོ་ལ། །རྣམ་དག་ལམ་འདིར་ཞུགས་པས་མཉམ་པའི་རྒྱལ་པོ་འཐོབ། །མི་འགྱུར་འགྱུར་བ་མེད་པས་ཆགས་པའི་གནས་མེད་དེ། །དེ་བཞིན་གཟུང་བའི་ཡུལ་མེད་འཛིན་པའི་གནས་ཀྱང་མེད། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་ཀུན་ འབྱུང་ས་བོན་ཚོགས་པས་བསྒྲུབ། །ནམ་མཁའི་རི་མོ་དམིགས་པའི་བཀའ་ལ་ཐ་སྙད་གཞི། །མི་མཁས་འཁོར་ལོའི་རྒྱུད་ཐབས་མང་པོས་འཁྲུལ་ཞིང་རྨོངས། །ཡོངས་སུ་སྤང་བླང་བཞག་པའི་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་བསྟན། །མངོན་སུམ་ཐོབ་པར་འདོད་པས་རྒྱུ་ལ་རྟག་ཏུ་བསྒོམ། །བསྒོམ་ཆགས་བདེ་བ་དེ་ལས་མཉམ་པའི་དོན་མི་འབྱུང་། །སྐུ་གཅིག་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་པས་མངོན་པའི་ཆོས་མེད་དེ། །མཐའ་ལ་ཐུག་པ་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་ཟད་པ་མེད། །ཆོས་ཀྱི་རོལ་པས་ཉམས་འཕགས་ལྷག་པའི་གནས་མེད་དོ། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཆེ་བའི་ཡུལ་ཀུན་ཇི་བཞིན་གནས། །གསང་བའི་ཡུལ་ཀུན་དེ་ལས་དེ་རྒྱུད་འདྲེལ་པའི་དོན། །ལྷག་པའི་དོན་འདི་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་གཉིས་མེད་པ། །གང་ལས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཕྱག་རྒྱ་གཟུང་བྱེད་པའོ། །མཛད་པ་དྲན་པའི་རྟགས་ཀུན་ཞི་བ་ཉིད་དུ་སྦྱོར། །འདིར་འཇུག་གསལ་བའི་ཡུལ་ཉིད་མཐའ་བྲལ་རྟག་ཏུ་བདེ། །སེམས་དཔའ་ཆེ་མཆོག་དཔལ་མཛོད་དོན་ལྡན་པས། །ཐེག་པའི་འབྲས་བུ་གསང་སྔགས་རྒྱུད་འདིར་འགགས་པའི་ཆོས། །དེ་དག་མ་སྐྱེས་ཡེ་ནས་བྱ་དང་བྱེད་པའི་རྩེ། །འདི་ཞེས་གསུང་རྫོགས་བརྗོད་པས་དགེ་བའི་ཚོགས་འཕེལ་ཞིང་། །མི་མཐུན་གནས་ཀུན་འགྲིབ་པའི་བག་ཆགས་དངོས་མེད་པའོ། །དོན་མཐུན་སྣང་ཞིང་གསང་སྔགས་བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཚུལ། །ངེས་པའི་བློ་གྲོས་དུས་ཀུན་གནས་པར་ཐམས་ཅད་འཇུག །ཅེས་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། ངེས་པར་བསྟན་པའི་ཚུལ་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག །ངོ་མཚར་འཇིག་རྟེན་རྨད་བྱུང་བའི། །དོན་ཀུན་གསང་བའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ། །ཐབས་ཀྱི་རྣམ་ པར་སྤྱོད་པའི་གཞི། །གང་ལ་ཡུལ་འདི་མཐར་ཕྱིན་པའི། །ཕྱག་རྒྱ་རིག་པའི་བདག་ཉིད་སྔགས། །དངོས་གྲུབ་ཡུལ་མེད་མཐར་ཕྱིན་པའི། །མཚན་བཅས་འཇུག་པའི་ཆོས་ཀུན་ལས། །འདི་དག་གསང་བའི་ཡེ་ཤེས་སྐུ། །རིགས་རྣམས་ཐ་དད་སྣ་ཚོགས་པས། །དཀྱིལ་འཁོར་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི། །ཐ་སྙད་གང་གིས་རྒྱུན་བསྒྲུབས་ཤིང་། །དོན་ཀུན་གསང་བའི་ཆོས་འཇུག་པ། །རེས་བཞིན་འབྱུང་བའི་གདངས་གསལ་བཞིན། །མེད་པའི་བསམ་བརྗོད་ཡུན་གྱིས་རྫོགས། །ཇི་ལྟར་ཟབ་མོའི་ཐ་སྙད་ཀུན། །དོན་འདི་རྣམ་པར་གྲོལ་བྱེད་པའི། །སེམས་རྒྱུད་ཐ་དད་ངོ་བོས་འཇོག །དང་པོའི་རྟོག་པས་ཡུལ་ཀུན་ཉིད། །ཤེས་པ་གང་གིས་གང་ལ་འཇུག །ཆོས་ཉིད་བདེ་བའི་དོན་ཀུན་གནས། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྣང་བ་མ་འགགས་ཆོས། །བསམ་འདས་དཔྱོད་པར་དཀའ་བའི་ཚོགས། །ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་ཆ་ལུགས་གསལ། །དེ་ལས་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་བཟུང་སྟེ། །ཕྱི་ནང་ཀུན་ཏུ་འབྱུང་བའི་ཚོགས། །ཆོས་དང་ཆོས་དབྱིངས་དབྱེར་མེད་ལ། །མི་མཐུན་གཉེན་པོའི་རྟོག་འཛིན་ཅིང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་ལྷག་པའི་གནས། །གདགས་པའི་ཡུལ་མཐར་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན། །མིང་ཚོགས་བྱེད་དངོས་སྟོང་པའི་ཆོས། །དེ་དག་ལས་ཀྱི་མཐའ་འགོག་པའོ། །འཁྲུལ་པས་སྣ་ཚོགས་བཏགས་པའི་ཆ། །ཇི་ལྟར་མི་བསྒྲིབ་འཁོར་ལོ་བཞིན། །ང་མེད་ཕྱག་རྒྱའི་མཐའ་གསང་བས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལམ་རྒྱུད་གསལ། །རྟོག་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ཆོས་འཛིན་པའི། །ཐེག་པ་གཞན་རྒྱུད་རྣམ་པར་བསྡུས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཇི་ལྟ་བར། །དངོས་ཀུན་གསལ་བའི་དོན་སྟོན་པའོ། །འདས་པའི་མཐའ་རྣམས་སྤྱོད་པའི་ཡུལ། །དེ་དག་དངོས་ཀུན་མ་འོངས་དུས། །ད་ལྟའི་ཚིག་ཚོགས་མཐའ་ལས་འདས། །རང་གི་ངོ་བོ་ཀུན་འཇོག་བྱེད། །འདི་དག་ཡེ་ནས་མ་བཅོས་པའི། །འབྲས་བུའི་དངོས་ཀུན་གཞན་དུ་འགྱུར། །དེ་དག་བློ་ཡི་སྣང་བས་ཏེ། །རིགས་ཀུན་ངོ་བོ་མ་འགགས་པ། །དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་ཆ་ལུགས་སྐུ། །མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུའི་དངོས། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རོལ་པའི་གནས། །སྤྱོད་བཅས་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་གཞི། །བྱང་ཆུབ་ འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས། །ཐབས་ཀྱི་གར་ཚོགས་ཡུལ་ཀུན་ཉིད། །བདེ་བའི་ཆ་ལུགས་མ་རྨོངས་པ། །རིགས་ཚོགས་གསང་བའི་ལྷ་ཉིད་དོ། །ཁམས་གསུམ་དངོས་གྲུབ་ལྷག་པའི་གནས། །རང་བྱུང་ས་ཡི་རྟགས་ལས་སྐྱེས། །དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཚོགས། །སེམས་དཔའ་རང་རིག་ཀུན་ནས་འཇུག །ཇི་ལྟར་དོན་ཀུན་རང་བཞིན་བཅས། །ཕྱི་ནང་ཆོས་ཀུན་རྣམ་པར་དག །མེད་པས་ཕྱོགས་སུ་དམིགས་པའི་ཡུལ། །ཐམས་ཅད་སྟོང་པའི་མཐའ་རྣམས་སྐྱེས། །མེད་པའི་སྙིང་པོ་གསང་བའི་གཞི། །ཐ་དད་དོན་མིན་དེར་འཇུག་པའི། །དཔེ་འདིས་ཟབ་མོ་སྡེར་བཅས་པས། །དཔེ་ཡི་ཐ་སྙད་གང་དུ་འཇུག །དེ་དག་རྟག་ཆད་སྟོང་པའི་ཡུལ། །སྒྲོ་སྐུར་མིང་ལས་མཐའ་རྣམས་གནས། །མ་འདྲེས་གསང་བའི་ཐིག་ལེ་ཆེ། །བསྒྲུབ་མེད་མི་མཐུན་གནས་ལས་སྐྱེས། །མི་བསྐྱོད་ཕྱི་ནང་མེད་པར་འཕེལ། །མ་བགྲོད་ལམ་ཀུན་ས་ཡི་དབྱིངས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་ཇི་ལྟ་བར། །འབྱུང་ཚོགས་མ་འདྲེས་བཀོད་པའི་སྒོ། །ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་གསལ་བྱེད་པ། །ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོས་འཇིག་རྟེན་འདས། །དྲན་པའི་གནས་ཀུན་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །དངོས་འདི་དངོས་པོ་གསལ་བྱེད་པའོ། །བྱ་བྲལ་ཡུལ་ཀུན་རྣམ་པར་གནས། །ཐབས་ཀྱི་རྫས་ཀུན་སྣང་བའི་ཚོགས། །གང་དག་ཟིན་པས་དེ་ཡི་མཐའི། །མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་ཀུན་སྤྱོད། །བདེ་བ་ཆེན་པོའི་འཇུག་པ་ནི། །འབྲས་བུ་འདོད་པ་མེད་པའི་དབྱིངས། །དེ་ཡི་མཐུ་རྒྱུན་ཡུལ་སྤྱོད་པས། །ཡང་དག་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ་མི་འགྱུར། །ཕྱི་རོལ་ཡུལ་ཚོགས་འདུས་པའི་བདག །རྡུལ་ཕྲན་གང་བུའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །མ་བྱས་མཚན་མ་མེད་ཆོས་རྟགས། །ནམ་མཁའི་དབྱིངས་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ། །བཟའ་བའི་ཡུལ་མེད་བསམ་བྲལ་རྒྱུད། །རང་གི་ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་གནས། །ཐམས་ཅད་དངོས་ཀུན་སྤངས་པའི་བློས། །ཕྱག་རྒྱའི་དཀྱིལ་འཁོར་གསང་དང་བྲལ། །འབྱུང་འཇུག་རེས་ཀྱིས་འཁྱིལ་པ་ལས། ། ཡེ་ཤེས་ཡུལ་བཅས་འབྱུང་བར་རྩོལ། །སྔོན་གྱི་དྲང་སྲོང་ཆེན་པོ་ཡིས། །དོན་འདི་རྩེ་གཅིག་སྒོམ་བྱེད་ཅིང་། །ནང་གི་ཆོས་ཀུན་འགགས་པའི་དོན། །དེ་ལས་དེ་བྱུང་མཐར་བྱེད་ཅིང་། །རྣམ་རྩོལ་ཞི་བས་ཕྱོགས་གཅིག་གནས། །རང་བཞིན་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ལས་ཉམས། །བློ་རྒྱུད་རྣམ་པར་ཉམས་པས་འཁྲུལ། །ཕྱི་རོལ་ལས་ནང་ནང་ལས་ཕྱི། །ཐེག་པའི་མཆོག་གིས་གྲོལ་འདོད་པས། །དེས་ན་ཉེས་པས་ཀུན་ཏུ་འཆིང་། །འདི་དག་སྟོང་དང་མི་སྟོང་ཞེས། །རྟག་ཆད་བདེ་སྡུག་མཚན་མས་ཆགས། །མི་མཐུན་རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ཡུལ། །ཇི་བཞིན་ཆོས་ཀུན་ངོ་བོར་འཛིན། །དེ་ལས་དེ་ཡི་ཡུལ་བཅས་རྟོག །ཐབས་རྣམས་འཁྲུལ་པའི་མཐར་འཛིན་པས། །ཡུལ་མེད་དངོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་འཇུག །བྱ་བ་དག་ལས་ཚུལ་འདི་སྐྱེ། །མཐོ་རིས་བྱམས་པའི་གནས་བགྲོད་ཅིང་། །དེ་རྒྱུ་ཐར་པའི་ཆོས་འཇུག་པས། །མ་རིག་གནས་སུ་འདི་རྒྱུད་ཆོས། །བདག་དང་བཅས་པའི་གནས་ཀུན་འཇིག །འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་མི་མཐུན་སྟོབས། །འཁྲུལ་ཚོགས་སྡུག་བསྔལ་སྐྱེ་བའི་རྒྱུན། །རྒྱུ་འབྲས་
Chinese
在此义中，安乐智慧为基。一切无定，手印持于终，消除怖畏。离作之境，不住，无有对治可修。以支分法之力，寻觅心要之境。于任何相皆不作念，以方便而享用之。心要之自性，无有他处可生。从一微尘中混合，且离于十方一切。不住之义，即是善妙智慧，自然生起。于现前一切不作念，宽广之心要中。入于此清净道，获得平等之王位。不变，无有变异，故无有贪著之处。如是，无有可取之境，亦无有能取之处。真实智慧一切
English
In this meaning, the wisdom of bliss is the basis. All is uncertain, the mudra holds the end, eliminating fear. The realm free from action, does not abide, there is no antidote to be cultivated. By the power of the branch teachings, seek the realm of the essential heart. Do not conceptualize any appearance, enjoy it with skillful means. The nature of the essential heart, there is nowhere else to arise. Mixed from a single atom, and separate from all ten directions. The meaning of non-abiding is excellent wisdom, self-arising. In the manifest, do not conceptualize everything, in the vast essential heart. Entering this pure path, attain the kingdom of equality. Unchanging, without change, therefore there is no place for attachment. Likewise, there is no object to be grasped, and no place to grasp. All true wisdom
Chinese
之基。于何处此地得究竟，手印明智之自性咒。成就无处得究竟，具名进入之诸法中，此等秘密之智慧身。诸族各异而繁多，坛城菩提心之基。以何名相而常修，诸义秘密之法进入，如次第生起之音声般，无有之思说长时而圆满。如何深奥之名相皆，解脱此义之，心续各异以自性而安立。最初之分别念诸境皆，以何知识于何而入，法性安乐之义皆住。方之显现无碍之法，思议已过难以衡量之众，一切皆之仪轨明。彼之外方之分执持，内外皆生起之众。法与法界无别处，于不顺品之执着，胜义世俗增上之处。施设之境尽头生起之流，名相众作用事物空性之法。彼等业之边遮止也。错乱而假立之分，如何不障如轮般。我无手印之边秘密故，菩提心之道续明。分别念之境众执持法之，他乘续种种而摄集。自生智慧如何之，事物皆明之义显示也。过去之边皆行之境，彼等事物皆未来时。现在之语众边之外，自之自性皆安立作。此等本来未造作之，果之事物皆异于他，彼等以心之显现故。诸族自性无有碍，义皆手印之仪轨身。不坏金刚般之事物，方便与智慧嬉戏之处。行持具足种种之基，菩提 轮回寂灭超。方便之舞众诸境皆，安乐之仪轨未愚昧。诸族秘密之天性也。三界成就增上之境，自生土之相而生。义皆手印之坛城众，心识自明皆入。如何义皆自性具，内外诸法种种而净。无有故于方所缘之境，一切。
English
The basis of. Where this land is perfected, Mudra wisdom's self-nature mantra. Accomplishment without place is perfected, From all the dharmas that enter with names, These are the secret wisdom bodies. All kinds of races are different and varied, Mandala is the basis of bodhicitta. With what name is it constantly practiced, All meanings secret dharma enters, Like the clear sound of successive occurrences, The unspoken thought of non-existence is completed for a long time. How all the profound names, Liberating this meaning, The mind stream is established with different self-natures. All the realms of the first thought, With what knowledge does one enter into what, The meaning of the nature of Dharma is all abiding. The unobstructed Dharma of the appearance of the directions, A collection that is beyond thought and difficult to measure, All the manners are clear. From that, holding the part of the side, A group that arises both internally and externally. Dharma and Dharmadhatu are inseparable, Holding on to the opposing thoughts, The place of ultimate truth and conventional increase. The stream of birth at the end of the object of imputation, The Dharma of the collection of names, actions, and emptiness. Those are the limits of karma that are prevented. The part that is falsely established by delusion, How can it not be obscured like a wheel? Because the boundary of the selfless mudra is secret, The path of bodhicitta is clear. The object of thought is the group that holds the Dharma, Other vehicles are gathered in various ways. As the self-born wisdom is, It also shows the meaning that all things are clear. The realm of past deeds, Those things are all in the future. The word group of the present is beyond the edge, All of one's own nature is established. These are all uncreated, All the fruits are different, They are all due to the appearance of the mind. All races are inherently unobstructed, The meaning is all the mudra-like body. Like an indestructible vajra, A place where skillful means and wisdom play. The basis of all kinds of practices, Enlightenment Saṃsāra and Nirvāṇa are transcended. All the realms of the dance of skillful means, The manner of happiness is not ignorant. All races are secret deities. The realm of the three realms is the place of increasing accomplishment, Born from the sign of self-born earth. The meaning is all the mandala of mudras, Mind and self-awareness all enter. How all meanings are self-natured, All internal and external dharmas are purified in various ways. Because there is no object to be directed to in the direction, Everything.
Chinese
空性的边际皆生起，无有的精髓是秘密之基。非异义而入于彼，此譬喻以甚深之义包含。譬喻之词于何处用？彼等是常断空性的境域。增益诽谤，从名言中安住诸边际。不杂的秘密明点大。无有成就，从不相顺之境生起。不动摇，内外无有而增长。不可行，一切道是地之界。如虚空之坛城，不杂的诸蕴布置之门。是阐明一切乘的，以大悲超脱世间。为了生起一切忆念之境，此物是阐明事物者。离戏论，一切境域皆清净安住。方便的物质，一切显现之集合。任何执取者，彼之边际，皆行持涅槃之道。大乐之进入是，无有果之希求的界。彼之威力，以恒常享用境域，真实坛城光明不灭。外境集合之自性，具有微尘聚之相。无为，无相，是法的常恒之相。如虚空之界，遍布十方。无有可食之境，不可思议之续流。是自性智慧显明之境。以舍弃一切事物之心的缘故，手印之坛城远离秘密。从生起和融入的轮转中。
English
The edges of emptiness all arise, the essence of non-existence is the basis of secrecy. Not different in meaning, entering into that, this metaphor contains profound meanings. Where is the term 'metaphor' used? Those are the realms of permanence, cessation, and emptiness. Exaggeration and slander, from names, all edges abide. The great, unmixed, secret bindu. Without accomplishment, arising from a place of disharmony. Unwavering, it increases without inside or outside. Unreachable, all paths are the realm of the earth. Like the mandala of the sky, the gate of arranging the unmixed aggregates. It elucidates all vehicles, with great compassion, it transcends the world. In order to generate all places of mindfulness, this thing elucidates things. Free from action, all places abide in purity. The substance of means, the collection of all appearances. Whoever grasps, at its edge, practices all paths of nirvana. The entry into great bliss is, the realm without desire for results. Its power, by constantly enjoying the realm, the true mandala's light does not fade. The nature of the collection of external objects, possessing the characteristic of a collection of particles. Unmade, without characteristics, is the constant characteristic of the Dharma. Like the realm of space, it pervades the ten directions. Without an object to consume, an inconceivable continuum. It is the place where one's own wisdom is clear. Because of the mind that has abandoned all things, the mandala of the mudra is free from secrecy. From the rotation of arising and dissolving.