Tibetan
་བཞིན་ཆོས་ཀུན་མ་བཅོས་ལྷུག་བཞག་ཅིང་། །ཕྱོགས་ཆ་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དངོས། །གཟུང་འཛིན་རྣམ་དག་བསྒོམ་པའི་གོལ་བ་ཡང་། །དམིགས་བྲལ་ཏིང་འཛིན་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་གང་། །ལྟ་བ་མེད་པའི་སྤྱོད་པས་མི་གྲོལ་ཚུལ། །གཞན་ནས་འདོད་པའི་འཁྲུལ་པས་འདོད་པ་བསྙེག །གཞན་ནས་ཐོབ་པར་འདོད་པས་གོལ་བའི་ལམ། །ཐེག་གཞན་དད་བརྩོན་སྤྱོད་པས་དོན་མི་རྙེད། །ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་ཆེ་བའི་ཆོས་སྤྱོད་པས། །གསང་སྔགས་ཕྱི་ནང་སྤྱོད་པས་གོལ་བར་འཇུག །སྤང་བླང་དབྱེར་མེད་མཐུན་འཇུག་དཔེ་དང་བཅས། །དཔེ་ཡི་འཐད་པས་ཡང་དག་དོན་གསལ་བྱེད། །འབྲས་བུ་རང་ཆས་གནས་པའི་ཚུལ་འཛིན་ཅིང་། །ངོ་བོ་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན། །སྣང་སྲིད་རྟོག་ཚོགས་བྱང་ཆུབ་གཞན་ན་མེད། །འདི་དོན་དུས་ཀུན་འགྱུར་མེད་ཤེས་པའི་གོ། ། ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་གང་ཡང་མི་འགོག་པ། །རང་བཞིན་བདེ་བའི་ཡུལ་རྣམས་མཐུན་པས་བསྒྲུབ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་ཅིང་བསྐྱོད་ཅིང་བཟླས་པའི་དོན། །ཡེ་ནས་གནས་སོགས་གཞན་དུ་རྩོལ་བའི་ཆོས། །བདེན་པ་ཟུང་དུ་འཇུག་པའི་ངང་ཚུལ་བཟང་། །གང་ལས་གང་ལྟར་དེ་དག་དེ་ཡི་གཞི། །འདི་ན་མོས་པ་ཙམ་གྱིས་འཛིན་བྱེད་དག །དོན་ཀུན་གསང་བའི་ཐེག་ཆེན་འདྲེལ་བའི་རྒྱུད། །ཐབས་མཆོག་རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱི་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །ཕྲ་བའི་གནས་དོན་དགོངས་པའི་བྱིན་རླབས་ཤུགས། །ཞེས་ཡང་དག་པར་རྒྱ་ཆེར་གསུངས་སོ། །རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀུན་ལ་འཇུག་པ་རྣམ་དག་སྟོན་པའི་རྒྱུད་ལས། བསྟན་པའི་དོན་ཞུས་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་མཆོག་ཀུན་སྟོན་བྱེད་གཙོ། །ཆོས་ཀུན་སྣ་ཚོགས་དོན་འབྱུང་བརྗོད་པའི་ཚིག་གསང་བས། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་གནས་ཆེན་ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་མཛད་ཅིང་། །མཛེས་པའི་རིགས་མཆོག་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱ་ཆེར་བཤད་ཅིང་གཟུང་། །མི་གནས་དམིགས་པའི་ཡུལ་མེད་མི་རྟོག་ཆོས་ཀྱི་ལམ། །བསྔོ་བའི་ཆ་ཤས་ཕྲ་བའི་ཡུལ་ལས་བྱུང་བ་དེ། །རྟོག་བསྒོམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ནི་ཁྱད་པར་དོན་མེད་པས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མི་རྟོག་ཀུན་ཏུ་ཇི་བཞིན་གནས། །ཐབས་ལ་མཁས་པས་ཐབས་ཀྱི་བྱེ་བྲག་སྣ་ཚོགས་ཀུན། །ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འཇུག་པའི་རྒྱུན་ལྡན་དོན་ཀུན་གསང་། །མ་འདྲེས་ཕྱག་རྒྱ་བསྐྱོད་པའི་ཐ་སྙད་ཐབས་ཀྱི་ཆོས། །ཡེ་ཤེས་རང་གནས་ཤེས་རབ་ཆེ་གཞན་ཀུན་ཏུ་བཙལ། །ངོ་མཚར་མཐོང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལ་མཐོང་བའི་མིག །གང་ལ་ཐོབ་པར་མི་རིགས་བསྙད་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་རྟག་ཏུ་འདྲེས་ཤིང་དབྱེར་མེད་ལ། །དོན་དམ་ཆོས་གཞན་ལྷག་པར་བསྟན་ཅིང་བཟུང་བ་མེད། །འཁྲུལ་དང་བྱང་ཆུབ་ལམ་དེ་རྟོག་པས་ཐོབ་པ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱང་ཚིག་གི་མཐའ་དང་བྲལ། །ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་བདག་ ཉིད་མངོན་སུམ་གནས་པ་ལ། །གྲིབ་མ་གཟུགས་ཀྱི་དཔེ་བཞིན་དེ་ལ་རྟོག་པ་འབྱུང་། །མེད་དེ་མེད་པ་མ་ཡིན་མེད་པའི་སྙིང་པོ་འབྱུང་། །སྟོང་སྟེ་སྟོང་པ་མ་ཡིན་སྟོང་པའི་ཡུལ་ལ་གནས། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དེ་ལས་འབྱུང་བའི་དྲན་པ་བསྐྱེད། །བྱེ་བྲག་འཛིན་པའི་བདེ་བ་འདོད་པ་མེད་པས་ལེན། །ཆོས་ཉིད་ཆོས་ཚོགས་གང་དག་རྒྱུད་འཛིན་པའི། །ཀུན་ཏུ་མ་གཡོས་ཕྱོགས་རྣམས་སྒྲུབ་བྱེད་ཆོས་སྣང་བ། །དོན་ཀུན་ཕྱག་རྒྱ་རྒྱ་མཚོའི་གཞིར་གྱུར་གསང་བའི་ཡུལ། །ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་མི་བསྐྱོད་དཔེ་ཡི་ཚོགས་རྣམས་བརྗོད། །རང་བྱུང་ངོ་མཚར་གཏན་ཚིགས་ཡུལ་བྲལ་མེད་པའི་མིག །སྣང་མེད་རྟོག་པའི་རྒྱུད་ཀུན་དོན་སྤྱོད་གསང་སྔགས་ཆེ། །གང་གིས་གང་ལ་དངོས་ཀུན་མཐར་འཛིན་དེ་ཡི་ཆོས། །ཐ་སྙད་རྒྱུད་ལས་ཐམས་ཅད་འདས་པའི་དོན་གསལ་བ། །ཐོས་ཤིང་དཔྱོད་པས་རྣམ་མཁྱེན་ཕྱག་རྒྱ་སྔགས་ཀྱི་རྒྱུད། །མདུད་པའི་རྩ་བས་དེ་དག་རྒྱུ་བཞིན་འཁྲུལ་པའི་རྫས། །ཚོགས་མེད་མཐའ་འདས་བསོད་ནམས་ལས་རྒྱ་ཆེན་པོ་མཆོག །ཡོད་སྣང་མེད་པའི་ཁམས་ཀུན་བདེ་བར་རང་བྱུང་ཞིང་། །བཙལ་སེམས་སོ་སོའི་དཔེ་འདས་དབྱེ་བསལ་དེ་ཉིད་མེད། །འདས་དང་ད་ལྟར་མ་འོངས་དེ་ཉིད་དེར་སྣང་བས། །དེ་ཡི་ཆོས་ཀུན་མཁྱེན་པས་དོན་འདིར་སྟོན། །བདེན་ཞིང་མིང་དང་ཐ་སྙད་རྟོག་པའི་མཐའ་འགགས་པའོ། །འདི་དག་རང་བཞིན་དབྱེར་མེད་ཆོས་སྐུའི་སྣང་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་ཐ་སྙད་དོན་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆ་ཤས་དག །དམིགས་པའི་ཡུལ་རྣམས་ཟབ་མོའི་དགོངས་འཇུག་རྟོགས་དཀའི་ཆོས། །ཤེས་པ་ཙམ་དུ་སྨྲ་ཞིང་ནང་ལ་དངོས་འཛིན་ཉེས་རྟོག་རྒྱུན། །དེ་མེད་མི་འབྱུང་དེ་ལས་མཐའ་ཡི་རྒྱུད་སེལ་བ། །ཐམས་ཅད་རྟག་དང་ཆད་པའི་ལྟ་བ་ཕྱོགས་སུ་འཁོར། །ཡུལ་སེམས་སོ་སོའི་རྟེན་འདྲེལ་གཅིག་ལས་གཉིས་ཚོགས་སྣང་། །རང་བཞིན་མ་ གཡོས་དེ་ལས་རྟག་ཏུ་འབྱུང་། །གཞན་དག་འདྲེལ་པའི་དོན་གྱིས་གཅིག་ལས་གཅིག་སྣང་ཞིང་། །སྣང་དང་མི་སྣང་ཐ་སྙད་སེམས་ཀྱི་ཆོས་ཀུན་དག །ཆོས་དང་ཆོས་ཉིད་དབྱེར་མེད་གཅིག་ལས་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །དོན་དམ་ཀུན་རྫོབ་མིང་ཚིག་དག་གི་དངོས་ཀུན་སྟོང་། །མཛེས་པ་རིས་ཅན་སོ་སོ་ཀུན་ལས་ཕྱོགས་རྒྱས་འགྱུར། །རང་བྱུང་བདེ་བའི་རྟོག་པའི་གདངས་ཡིན་ནམ། མདངས་ཀྱི་ཡུལ་དཔྱོད་མཐའ། །བསྲུང་བའི་ཡུལ་མེད་དེ་ལས་ཡེ་ཤེས་འབྱུང་བའི་རྩལ། །སྔོན་མེད་དྲང་སྲོང་བཞིན་དུ་བསྒོམ་པའི་ཡིད་ཀྱང་འཇོག །བལྟ་མེད་རྣམ་རྩོལ་འབད་པའི་གདུང་བས་ཟིན་པ་ནི། །རང་བཞིན་ལམ་དེ་འཁྲུལ་པས་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་མེད། །ཇི་བཞིན་པ་ཞེས་རྣམ་རྟོག་དེ་ཕྱིར་རྟོག་བསྒོམ་པ། །བདེ་བ་ཆེན་པོ་འདོད་པས་ཆགས་པའི་ནང་ཡིན་ཏེ། །མི་གཡོ་རང་བཞིན་གནས་པའི་སྨན་ཆེན་མ་བྱས་ན། །མཐོ་རིས་བགྲོད་པའི་རྒྱུ་དེ་ཉོན་མོངས་ཟིན་པར་འགྱུར། །ལས་ཀྱི་མཐའ་ཡིས་ཀུན་ཏུ་འཇིག་ཅིང་ཉེ་བར་སྤྱོད། །འགྱུར་བ་དེ་དག་བདག་པོའི་མཐུ་ལས་གཞན་དུ་སྣང་། །ཐ་དད་སྨིན་ལ་ཐ་དད་རྟོག་ཚོགས་བསམ་དཔྱོད་པས། །མུ་སྟེགས་རིགས་ཅན་རང་གི་ཕྱོགས་ཀུན་འཆིང་བར་བྱེད། །བལྟ་བ་བསྙེམས་པས་གྲུབ་མཐའ་བདེན་གྲུབ་དངོས་ཀུན་གནས། །ཡང་དག་སྲིད་མཐའི་ཀུན་ཏུ་རྟོག་པའི་ཆུ་རྒྱུན་གསལ། །ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་དོན་ཀུན་གཞན་དུ་འབྲས་བསྒྲུབས་པས། །མིང་དང་བརྡའ་ལས་བྱུང་བའི་ཆ་ཤས་དངོས་སུ་རྣམ་པར་དག །ལམ་མེད་ལམ་དུ་འཇུག་པ་རྣམས་ཀྱི་ནད་ཆེ་བ། །ཕྱིན་པར་འདོད་པས་རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེགས་པ་འདྲ། །རྙེད་པའི་ཡུལ་མེད་འཇིག་རྟེན་གསུམ་ལས་མྱོང་མི་འབྱུང་། །ས་བཅུར་ལྟོས་པའི་གནས་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྒྲིབ་པ་ཡིན། །ཤིན་ཏུ་མྱུར་བའི་ཡེ་ཤེས་བསམ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །བཤེས་གཉེན་ཀུན་ལས་བྱུང་བའི་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་མཛོད། །དམིགས་པ་མེད་ཅིང་འགྱུར་བའི་གནས་ ལ་མི་ལྟོས་པར། །ནང་གི་རང་བཞིན་ལེགས་པས་རེ་བ་ཐམས་ཅད་སྐོང་། །བརྟགས་ན་མེད་ལ་སྣ་ཚོགས་འབྱུང་བའི་ལེགས་པ་ཆེ། །དངོས་སུ་མི་སྣང་ཆགས་པའི་ཆ་ཤས་ཀུན་ལ་སྟོན། །བདག་དང་གཞན་དུ་བྲལ་བའི་སྟོན་མཁན་རིན་ཆེན་མཛོད། །ཐམས་ཅད་གྲུབ་པའི་ཡུལ་ཞེས་བདག་མེད་སྙིང་རྗེས་བསྟན། །ནང་ནས་མ་གཡོས་ནང་དུ་བཙལ་བའི་གནས་མེད་དེ། །ཡུལ་ཕྱིར་ཆགས་ཤིང་ཡུལ་ལ་བསྔོ་བའི་དམིགས་པ་མེད། །མི་འབྱུང་མི་འཇུག་བདག་མེད་སྙིང་རྗེ་དེ་ཡིན་ན། །གཞན་གྱིས་ནོར་མིན་མ་བྱུང་ཡེ་ནས་གནས་པ་ཡིན། །བདག་གཞན་གང་གི་ཕྱོགས་འཛིན་མཐར་ཕྱིན་སྐུ་གསུམ་ཉིད། །མ་ངེས་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་རྩོལ་མེད་ཐ་དད་ལམ། །བདག་ཉིད་ཆོས་དབྱིངས་དོན་ཚོལ་གནས་མ་ངེས་པ་ཡིས། །རྩལ་དང་སྒྱུ་མའི་རྒྱུན་བྲལ་ཐབས་ཀུན་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེ། །མིང་བསམ་ཡུལ་མེད་བདུད་ཚོགས་གཞོམ་མེད་དངོས་གྲུབ་ཚོགས། །དཀྱིལ་འཁོར་ཆུ་ཟླ་ཐེག་ཚོགས་ཀུན་འབྱུང་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །རབ་ཏུ་སྦྱོར་བས
Chinese
如是诸法不作任运住，周遍任成自生智慧体。 执取清净修持之过失，离戏三摩地体验为何？ 无见之行不能解脱之理，由他贪求之错谬而求欲。 欲由他得乃是歧途路，以他乘信勤修不得义。 以具大相之方便法行，行持内外密咒引入歧途。 舍取无别融和具譬喻，以譬喻之理显明真义谛。 执持果位自性安住之理，本体自生菩提心所庄严。 显有分别之蕴聚，菩提之外无他物，此义恒时无变知之要。 大悲事业无有任何阻碍，自性安乐之境诸法和合而成就。 任运成就，行持，念诵之义，本来自在等，于他处勤作之法。 真俗双融之行持贤妙，从何如何彼等乃彼之基。 于此唯以信乐而执持，一切义理秘密大乘相联之续。 殊胜方便一切胜者之加持，微细处义理，意之加持力。 如是真实广大宣说也。大圆满法性菩提心入于一切之清净显示续中，请问教义品第二。 其后一切智之胜者，一切显示之主尊，诸法各异义生，宣说之语秘密。 自生安乐之大处，周遍一切，美妙之殊胜种姓，广大坛城宣说且执持。 不住意境无有对境，无分别法之道，回向分微细之境所生者，分别修持法身乃无差别无意义。 自生智慧无分别，周遍如是安住。 善巧方便，方便之差别，一切融入一体之常有义，一切秘密。 无杂手印行持之名言，方便之法。 智慧自住，大智慧于他处寻觅。 无有稀奇见之境，于彼见之眼。 于何者不得，一切诠说皆远离。 法与
English
Thus, all phenomena are left uncorrected and naturally at ease, the spontaneously accomplished, self-arisen wisdom itself. Even the fault of meditating on pure grasping and fixation, what is the experience of aimless samadhi? The way one is not liberated by action without view, one seeks desire through the delusion of wanting from others. Wanting to obtain from others is a mistaken path, one does not find meaning by practicing faith and diligence of other vehicles. By practicing the Dharma with the characteristic of great means, engaging in outer and inner secret mantras leads to error. Without differentiating between abandoning and adopting, uniting harmoniously with examples, the correct meaning is clarified by the validity of the examples. Holding the way the result abides as its own nature, the essence is adorned with self-arisen bodhichitta. Phenomenal existence and conceptual aggregates are not other than bodhi, understanding this meaning is the unchanging key at all times. Compassionate activity is unimpeded in any way, the realms of blissful nature are accomplished through the harmony of all things. The meaning of spontaneous accomplishment, movement, and recitation, the Dharma of striving elsewhere for what is primordially present. The conduct of uniting the two truths is excellent, from whatever to whatever, those are the basis of that. Here, one should grasp with mere faith, the tantra connecting all meanings, the secret great vehicle. Through the blessing of the supreme method, all victors, the power of the blessing of the meaning of subtle places. Thus, it was extensively and correctly spoken. From the tantra that reveals the pure entry of the Great Perfection, the Dharma Nature, the Bodhichitta, into all, the second chapter, Inquiry into the Meaning of the Teachings. Thereafter, the supreme all-knowing one, the main one who shows all, the secret words that express the arising of various meanings of all dharmas. Spreading everywhere the great place of self-arisen bliss, extensively explaining and holding the mandala of the beautiful supreme lineage. The path of Dharma that does not abide, has no object of focus, and is non-conceptual. That which arises from the subtle realm of dedication, the Dharmakaya of conceptual meditation is without distinction and meaningless. Self-arisen wisdom, non-conceptual, abides as it is in all ways. Skillful in means, all the various distinctions of means, the constant meaning of uniting everything into one, all secrets. The term for moving the unmixed mudra, the Dharma of means. Wisdom abides in itself, great wisdom is sought elsewhere. There is no object of seeing the wonderful, the eye of seeing is in that. One should not obtain in what, all expressions are separated. Dharma and
Chinese
自性恒常交融无分别，胜义更无他法可宣扬执取。 迷妄觉悟之道非由分别念而得， 自生本智亦离言诠之边际。 本来成佛之自性现前安住， 如影随形般生起分别念。 无有，非谓全无，乃生无有之精髓。 空性，非谓空无，乃安住于空性之境。 自虚空之本性中，生起忆念。 不欲执着分别之乐，故而受持。 何为法性，何为法之聚集，乃传承之根本。 恒常不动之诸方，乃成就之法相显现。 一切义皆为手印，乃成大海之基，秘密之境。 一切皆为不动摇之相，宣说譬喻之集合。 自生奇妙之理，离境无有之眼。 无显现之分别念流，皆为利乐之行，大密咒。 何者以何物执持一切事物之终极，此乃彼之法。 超越一切名言之流，彰显其义。 由听闻与思辨，得证遍知手印咒之流。 以结之根源，彼等如因般乃迷妄之物。 无有积聚，无有边际，乃胜过福德之广大殊胜。 有显现无有之界，一切皆安乐自生。 寻觅之心，超越各自之譬喻，彼无有分别。 过去、现在、未来，彼即显现于此。 彼之诸法，由遍知而于此阐释其义。 真实且名相与名言，分别念之边际止息。 此等乃自性无别法身之显现。 心之名言，一切义皆为坛城之部分。 所缘之境，乃甚深之意趣，难悟之法。 仅以知觉而语，内执实有，乃错误分别念之流。 无有彼，不生彼，由此遣除边际之流。 一切皆于常断之见解中轮转。 境与心各自之缘起，由一而生二之聚合显现。 自性不动摇，恒常由此生起。 其他相连之义，由一而显现一， 显现与不显现，名言心之诸法皆善妙。 法与法性无别，一切皆由一生。 胜义与世俗，名相词句之事物皆空性。 美丽有别之事物，由一切而向各方扩展。 自生安乐之分别念。
English
Its nature is always mixed and inseparable. Ultimate truth has no other Dharma to particularly teach and grasp. The path of delusion and enlightenment is not obtained through conceptualization. The self-arisen wisdom itself is also free from the limits of words. From the beginning, the Buddha-nature abides manifestly. Like a shadow to a form, conceptualization arises in it. Non-existent, not meaning utter non-existence, but the essence of non-existence arises. Empty, not meaning emptiness, but abides in the realm of emptiness. From the nature of space, memories arise. Taking the bliss of grasping at particulars without desire. What is Dharma-nature, what is the collection of Dharmas, is the lineage that holds. All the unmoving directions are the appearing Dharma that accomplishes. All meanings are mudras, the basis of the ocean, the secret realm. All the collections of examples that do not move are spoken. Self-arisen, wonderful reason, the eye that is free from objects and without. All the lineages of non-appearing conceptualization are the practice of benefit, the great secret mantra. By what, on what, does one hold the end of all things, that is its Dharma. From the lineage of terms, the meaning that transcends all is clear. By hearing and contemplating, the lineage of omniscient mudra mantras. By the root of knots, those are like the cause, the substance of delusion. Without assembly, without end, it is the greatest excellence surpassing merit. All the realms of existence and non-existence are naturally blissful. The searching mind, beyond individual examples, that very distinction is not. Past, present, and future, that itself appears there. All its Dharmas are shown here in meaning by omniscience. True, and names and terms, the limits of conceptualization cease. These are the appearance of the Dharmakaya, inseparable in nature. The terms of mind, all meanings are parts of the mandala. The objects of focus are profound intentions, Dharmas difficult to realize. Speaking only of knowing, inwardly grasping at reality, is a continuous stream of mistaken conceptualizations. Without that, not arising from that, eliminating the lineage of extremes from that. All revolve in the views of permanence and annihilation. The interdependent origination of object and mind, from one, the appearance of the gathering of two. The nature unmoving, from that it always arises. Other connected meanings, from one, one appears. Appearance and non-appearance, all the terms of mind are good. Dharma and Dharma-nature are inseparable, all arise from one. Ultimate truth and conventional truth, the things of names and words are all emptiness. Beautiful, distinct things expand in all directions from everything. Self-arisen bliss of conceptualization.