Tibetan
ཕྱོགས་རིས་མི་མཛད་ཀུན་ལ་སྙོམས། །དམན་པའི་སངས་རྒྱས་རེ་ཐག་ལས་པའི་ས། །སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བརྡའ་དོན་ཕྲད་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །རང་རྒྱུད་མ་བཅོས་རྣམ་དག་པས། །དོན་དང་འདྲེལ་བའི་སྒྲ་ཚིག་གིས། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ངོ་བོ་སྟོན། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲད། །དེ་ལྟར་མ་ཡིན་བརྡའ་དོན་བྲལ། །མ་ནོར་ངེས་པའི་སློབ་དཔོན་གྱིས། །ཐ་དད་མ་ཡིན་སློབ་མ་ལ། །སྒྲ་དང་མཚན་མ་མི་མངའ་བར། །ཇི་བཞིན་རིག་པའི་ངོ་བོ་བསྟན། །མི་རྟོག་བརྡ་དོན་གོ་ཞིང་རྟོགས། །བདེ་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ངོ་བོ་ལ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་ཡིན། །དེ་ཡི་སྟོབས་ཀྱིས་དེ་གསལ་ཞིང་། །དེ་ཉིད་ངང་ལ་དེ་གནས་ན། །དོན་རྣམས་རིག་པའི་ཕྱག་རྒྱ་ཅན། །མི་གཡོ་རྣམ་དག་སྨན་ཆེན་གྱིས། །གཅོང་རྙིང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་སྦར། །འཁོར་བ་རྣམ་པར་དག་པ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དུག་ཆེན་སྨན་དུ་བཏུལ་བ་ལྟར། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དུ་གསལ། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ནི། །གང་ལྟར་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་པས། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་དགོངས་པ་ལ། །བདེན་པར་གཟིགས་པ་མི་མངའ་ལ། །དེ་བཞིན་རྫུན་པར་གཟིགས་པའང་མིན། །ཐམས་ཅད་གང་ཡང་མ་མཁྱེན་པས། །སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ངོ་བོ་མཁྱེན། །མ་བཅོས་ཐུགས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་ཅན། །ཅིས་ཀྱང་བཅོས་མེད་ཅིས་མི་གཡོ། །གདོད་ནས་དག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །དྲན་པ་རྐྱེན་གྱིས་དེ་བཞིན་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་སེམས་ལ་རྩོལ་བ་མེད། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་མེད། །མི་གནས་ཐུགས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད། །སྟོང་པའི་ཡེ་ཤེས་དངོས་པོ་མེད། །མེ་ལོང་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཤེས་བྱ་ཀུན་ལ་མངོན་ཕྱོགས་མེད། །མཉམ་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ཆེ་ཆུང་མེད། །སོ་སོར་རྟོགས་པས་མ་འདྲེས་གསལ། །བྱ་བ་ ནན་ཏན་ཐུགས་རྗེའི་དངོས། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ། །ཡོན་ཏན་ཆ་ནས་དུ་མར་གྲགས། །རང་རིག་ཉིད་ལ་ཡུལ་མེད་པས། །ཡུལ་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན། །རང་བྱུང་ཉིད་ལ་རྒྱུ་མེད་པས། །རྒྱུ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན། །ལྷུན་གྲུབ་ཉིད་ལ་རྩོལ་མེད་པས། །རྩོལ་བས་བསྐྱེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་ཡེ་གདལ་བ། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཡིན། །རྣམ་དག་དབྱིངས་ལ་གནས་བཞིན་དུ། །ཡོངས་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །འགྲོ་བ་གང་གི་ངོ་དག་ཏུ། །གང་ལ་འཚམས་པའི་ཐུགས་རྗེ་འབྱུང་། །སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་གནས་པ་ན། །ཐུགས་རྗེ་གདུལ་བྱ་བཞིན་དུ་འབྱུང་། །གདུལ་བྱ་གང་ཡང་མི་གནས་ན། །ཐུགས་རྗེའི་མཛད་པ་གང་ལ་འཆར། །གང་གིས་སྐལ་ལྡན་གདུལ་བྱ་ལ། །ཐུགས་རྗེ་གཞན་ཞིག་འདོད་པ་ནི། །རང་ཉིད་ཐུགས་རྗེར་མ་རྟོགས་ཏེ། །གཟུང་འཛིན་འཁྲུལ་པའི་བློ་ཡིས་བརྟགས། །ཐུགས་རྗེ་གཞན་ལ་འཆར་ན་ནི། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོའི་འཁོར་བ་ལ། །སྐྱོབ་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡལ་ལམ་ཅི། །ནམ་ཞིག་རང་རྒྱུད་དག་ཙམ་ན། །ཐུགས་རྗེ་གཞན་གྱིས་ཅི་ཞིག་བྱ། །རྟོག་པ་ཕྲ་རགས་གདུལ་བྱ་ལ། །ཡེ་ནས་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་འཆར། །འགྲོ་འདུལ་ཐུགས་རྗེའི་ཕྲིན་ལས་སོ། །དམ་ཚིག་ཡིད་བཞིན་རིན་པོ་ཆེ། །རྒྱ་མཚོའི་ཕ་རོལ་སྒྲོལ་བའི་གྲུ། །མ་བཅོས་རིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ། །མི་འགྱུར་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་གནས། །རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །དམ་ཚིག་མི་ལྡན་རྡོ་རྗེ་ནི། །བཀའ་རྒྱུད་དོན་ལ་མཁས་གསལ་ཡང་། །སྦྲེལ་མ་གཡང་དུ་འདྲིལ་བ་བཞིན། །བདག་གཞན་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་འགྲོ། །དེས་ན་དམ་ཚིག་གཞུང་ལྡན་ནི། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་ངོར་ཆོས་མི་གཏོང་། །འདྲེལ་པ་རྫས་ཀྱི་ཆེད་མ་ཡིན། །བདག་གཞན་གནོད་པའི་ལས་མི་བྱེད། །ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཐུགས་ཀྱིས་གནས། །འཇིག་རྟེན་འདྲེལ་ པའི་ཆེད་མི་བྱེད། །མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་མི་འགྱུར་བརྟན། །ཡེ་ཤེས་གདེང་གིས་མ་ཟིན་པར། །ཆགས་སྡང་ཞེན་པའི་ལས་མི་བྱེད། །སེམས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རྣམ་དག་ལ། །གནང་བཀག་ཆོས་ཡོད་མ་ཡིན་ཡང་། །ཞེན་པས་ཡེ་ཤེས་མ་རྟོགས་པར། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་གཙོ་ཆེར་འཛིན། །དེ་ཉིད་དོན་ལྡན་ལེགས་པ་ཆེ། །སློབ་མའི་བྱེ་བྲག་གཉིས་ལྡན་པ། །བརྡ་དོན་སྤྲད་པའི་སློབ་མ་ནི། །སྣོད་ལྡན་དམ་ཚིག་གཅེས་སུ་འཛིན། །སེམས་ཉིད་དག་པས་གདེང་བྱས་ནས། །དམ་ཚིག་མི་སྲུང་ཐ་མལ་སེམས། །རང་རྒྱུད་ངན་པས་དྲེགས་པ་དང་། །ཐོས་པ་ཆུང་བའི་བློ་སྦྲམ་དང་། །མན་ངག་བཅུད་ཆེན་འཛག་པ་དང་། །ཡེ་ནས་བློ་འཕང་དམའ་བ་དང་། །འཇིག་རྟེན་བྱ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དང་། །མུ་ཅོར་སྨྲ་ཞིང་མཁས་འདོད་དང་། །བླ་མ་སྲོག་ཏུ་མི་འཛིན་དང་། །མན་ངག་བསྒྲུབ་བྱར་མི་སེམས་ལ། །རྫོགས་ཆེན་རྣ་བརྒྱུད་བསྟན་བྱས་ན། །འདམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །མཁའ་འགྲོ་རྣ་ཉན་འདུ་བ་བཞིན། །འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་སྔོན་རོལ་དུ། །ཤ་ཁྲག་མངོན་དུ་ཟ་བར་བྱེད། །གཞུང་དུ་མི་ལྡན་སློབ་མ་ནི། །གྲིབ་བཞིན་འཁོར་ཡང་སྤང་བར་བྱ། །ལུས་སྲོག་ཐལ་ཡང་ཁར་དབྱུང་མིན། །འདུ་འབྲལ་བྱུང་ཡང་ལས་ཀྱིས་བྱུང་། །ཡོན་ཏན་དེ་ལྡན་སློབ་མ་ནི། །སྟོང་གསུམ་བཙལ་ཡང་གཅིག་ཀྱང་དཀོན། །མང་ཡ
Chinese
不偏不倚，普皆平等。 下劣众生，寄托希望之所。 导师显现为二种。 契合表诠与意义之导师， 以自续未加修饰之纯净性， 以与意义相连之语词， 揭示智慧明觉之体性。 传达无生之表诠与意义。 若非如此，则离表诠与意义。 无误确定之导师， 对于非异体之弟子， 不具语词与相状， 如实揭示明觉之体性。 无分别地理解并证悟表诠与意义。 于一切善逝之体性中， 乃一切有情之本体。 以彼之力量，彼得显明， 若彼安住于彼之自性中， 则诸意义皆具明觉之印记。 不动摇之纯净大药， 将陈疴燃为智慧。 轮回彻底清净， 以一切智之智慧， 如将剧毒转化为良药般， 轮回显现为智慧。 心要意义之实相， 因其无论如何皆非任何事物， 故于一切智之意境中， 不具有真实之见， 亦不具有虚假之见。 因其未曾知晓任何事物， 故知晓心要意义之体性。 具未加修饰之心之事业， 无论如何皆无修饰，无论如何皆不动摇。 于本初清净之法性中， 以忆念为缘，如是安住。 任运成就之心，无有勤作。 自生智慧，无有因缘。 不住之心，无有内外。 空性智慧，无有事物。 如镜之智慧， 对于一切所知，皆无显现之偏颇。 平等性智慧，无有大小。 各别自证，不混杂而清晰。 事业 乃精勤慈悲之本体。 于唯一自生智慧中， 从功德之角度而言，有多种称谓。 因自明自知本身无有对境， 故非由对境所生之智慧。 因自生本身无有因， 故非由因所生之智慧。 因任运成就本身无有勤作， 故非由勤作所生之智慧。 如虚空般之智慧， 无有偏颇地普遍开展， 乃任运成就之事业。 安住于清净法界中， 生起普皆平等之慈悲。 于任何众生之纯净面目中， 生起与任何众生相宜之慈悲。 当具缘所化安住时， 慈悲如所化般生起。
English
Without bias, equally to all. The place where inferior beings place their hopes for enlightenment. The teacher is shown as two types. The teacher who meets the meaning of the symbolic expression, With the pure nature of uncorrected self-continuum, With words and phrases connected to the meaning, Reveals the essence of wisdom and awareness. Conveys the meaning of the unborn symbolic expression. If it is not like that, it is devoid of symbolic expression and meaning. The teacher who is unerring and certain, To the disciple who is not different, Without words or signs, Reveals the essence of awareness as it is. Understands and realizes the meaning of non-conceptual symbolic expression. In the essence of all Sugatas, It is the basis of all sentient beings. By its power, it becomes clear, If it abides in its own state, The meanings are sealed with awareness. The unwavering, pure, great medicine, Ignites old ailments into wisdom itself. Cyclic existence is completely purified, With the wisdom of omniscience, Like transforming great poison into medicine, Cyclic existence appears as wisdom itself. The reality of the essential meaning, Because it is not anything in any way, In the intention of omniscience, There is no seeing as true, Nor is there seeing as false. Because it does not know anything, It knows the essence of the essential meaning. Possessing the activity of an uncorrected mind, In no way uncorrected, in no way unwavering. In the nature of primordial purity, By the condition of mindfulness, it abides as it is. The spontaneously accomplished mind has no effort. Self-arisen wisdom has no cause or condition. The non-abiding mind has no inside or outside. Empty wisdom has no substance. The mirror-like wisdom, For all knowable objects, there is no manifest bias. The wisdom of equality has no big or small. Distinctly clear without mixing through individual realization. Activity The essence of diligent compassion. In the one self-arisen wisdom, From the aspect of qualities, it is known as many. Because self-awareness itself has no object, It is not wisdom generated by an object. Because self-arisen itself has no cause, It is not wisdom generated by a cause. Because spontaneous accomplishment itself has no effort, It is not wisdom generated by effort. The wisdom like the sky, Universally expanded without bias, Is the spontaneously accomplished activity. While abiding in the pure realm, Compassion arises that is equal to all. In the pure face of any being, Compassion arises that is suitable for any being. When fortunate disciples abide, Compassion arises like the disciples.
Chinese
嗡。如果没有任何可调伏的众生存在，慈悲的事业又将显现在何处？谁会想要对有缘的可调伏众生，施以其他的慈悲？那是因为自己没有证悟慈悲，以能取所取的错乱之心来衡量。如果慈悲显现在其他地方，那么救度剧烈痛苦的轮回的慈悲，难道消失了吗？何时自己的相续清净之时，其他的慈悲又能做什么呢？对于细微粗大的分别念的可调伏众生，本来就显现觉性的慈悲。这是调伏众生的慈悲事业。誓言如意宝，是度过大海彼岸的船。在未造作的觉性法性中，不变化的智慧清晰地存在。这是不勤作的觉性誓言。不具誓言的金刚，即使精通且明晰口耳传承的意义，也如同一团乱麻，自他都会堕入金刚地狱。因此，具有正见的誓言，不会为了世间的名声而舍弃佛法，不会为了物质而交往，不会做伤害自他的事情，以平等的心对待一切众生，不会为了世间的交往而行事，在未造作的法界中不变而稳固，如果没有智慧的把握，就不会做贪嗔执着的事情。心性本净的智慧中，虽然没有允许和禁止的法，但是因为执着而没有证悟智慧，主要执着于殊胜的行为，那本身就是有意义且非常好的。具有两种差别的弟子，给予表法意义的弟子，是有法器且珍视誓言的人，以心性清净而有把握，不守护誓言的凡夫心，以自己恶劣的习气而傲慢，听闻甚少的愚昧，殊胜窍诀精华流失，本来智慧低劣，为了世间琐事而奔波，喜欢空谈且自以为是，不把上师视为生命，不把窍诀视为修持，如果对这些人宣讲大圆满耳传窍诀，就像在尸陀林中的沼泽地里，空行母们聚集听法一样，在死亡来临之前，会直接吞噬血肉。不具备法相的弟子，即使像影子一样跟随，也应该舍弃。即使身体和生命毁灭，也不要泄露。即使相聚和分离，也是业力所致。具有功德的弟子，即使寻找三千大千世界，也难以找到一个。很多也
English
Om. If there are no beings to be tamed, where will the activity of compassion manifest? Who would want to bestow other compassion on the fortunate beings to be tamed? That is because one has not realized compassion oneself, and measures it with the mind of grasping and clinging. If compassion manifests elsewhere, then has the compassion that saves from the fierce suffering of samsara disappeared? When will one's own mind stream be purified, and what can other compassion do? For the beings to be tamed with subtle and coarse thoughts, the compassion of awareness naturally arises. This is the activity of compassion that tames beings. The samaya is a wish-fulfilling jewel, a boat to cross to the other shore of the ocean. In the un fabricated nature of awareness, unchanging wisdom clearly abides. This is the effortless samaya of awareness. A vajra without samaya, even if skilled and clear in the meaning of the oral transmission, is like a tangled mess, and both oneself and others will fall into the vajra hell. Therefore, a samaya with right view will not abandon the Dharma for the sake of worldly fame, will not associate for the sake of material possessions, will not do things that harm oneself and others, will treat all beings with equanimity, will not act for the sake of worldly associations, will be unchanging and stable in the un fabricated realm of reality, and without the certainty of wisdom, will not do things with attachment, hatred, and clinging. In the naturally pure wisdom of mind essence, although there are no laws of permission and prohibition, because of clinging, one does not realize wisdom, and mainly clings to superior behavior, which itself is meaningful and very good. A disciple with two kinds of differences, a disciple who is given symbolic meaning, is a vessel and cherishes samaya, with certainty because of the purity of mind essence, an ordinary mind that does not protect samaya, arrogant with one's own bad habits, ignorant with little learning, the essence of the supreme pith instructions is lost, originally of low intelligence, running around for worldly affairs, fond of empty talk and self-righteousness, not regarding the lama as life, not regarding the pith instructions as practice, if the Great Perfection oral transmission pith instructions are taught to these people, it is like in the charnel ground of a swampy island, where dakinis gather to listen to the Dharma, before the time of death, they will directly devour flesh and blood. A disciple who does not have the qualities of Dharma, even if following like a shadow, should be abandoned. Even if body and life are destroyed, do not reveal it. Even if there is gathering and separation, it is caused by karma. A disciple with such qualities, even if searching the three thousand great thousand worlds, is difficult to find even one. Many also