Tibetan
མས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བཀག་མེད་སྤྱོད་པ་ཇི་ལྟར་བགྱི། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། སྔགས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་སྤྱོད་པའི་མཆོག །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད། །རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས་པས། །ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་མ་བཅོས་སེམས། །སྒོ་གསུམ་རྡོ་རྗེ་མ་བརྡལ་བར། །ལུས་ཀྱིས་ཕྱག་རྒྱའི་ལས་མི་བྱེད། །ཐ་མལ་ལུས་སྤྱོད་དེ་བཞིན་ནོ། །ངག་གི་སྙིང་པོ་བཟླས་བརྗོད་མེད། །མ་བཅོས་གསུང་གི་སྤྱོད་པ་ལས། །ཞེན་པའི་ངལ་རྩོལ་གང་ཡང་མིན། །སེམས་ཀྱི་འཕྲོ་འདུའི་ལས་མི་བྱེད། །རང་གསལ་ཀློང་ལ་ཡེ་གནས་པས། །དྲན་བསམ་རྒྱུ་བ་གང་ཡང་མིན། །སྤྲོས་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུ་ལ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མ་བཅོས་པར། །རྩོལ་མེད་རང་བཞག་ལྷུག་པའོ། །གང་དུ་བསམ་བཞག་འོད་གསལ་མཁའ། །དུས་གསུམ་དྲན་པ་རྐྱེན་གྱིས་བཟུང་། །ཐ་སྙད་མཚན་མ་གཡོ་འགྱུར་ན། །ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེའི་སྤྱོད་པ་ལ། །འོད་གསལ་ལྷག་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས། །རྣམ་རྟོག་དྲན་པ་གཡོས་ཙམ་ན། །རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་སྙིང་པོའི་སྒོ། །དྲན་པའི་རྐྱེན་གྱིས་གཟུང་བར་བྱ། །ལུས་ངག་གཙོ་རུ་འཇོག་བྱེད་ན། །དེ་ཡང་སྤྱོད་ཉིད་སྤྱོད་མ་ཡིན། །སྤྱོད་མེད་རིག་པའི་སྤྱོད་པ་ལ། །རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །བཅོས་མེད་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ། །བཅོས་པའི་སྤྱོད་པ་ཕྱིན་ཅི་ལོག །དངོས་བྲལ་རིག་པ་བདག་ མེད་ལ། །བཏགས་པའི་བདག་འཛིན་ལོག་པ་བཞིན། །འོད་གསལ་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །རྩོལ་བའི་སྤྱོད་པས་སེམས་མི་མཐོང་། །བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་འོད་གསལ་སེམས། །འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་། །རང་སྣང་ལྷུན་གྲུབ་བྱིན་རླབས་ལས། །སྐལ་ལྡན་བསམ་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་མཛད། །རང་སེམས་པདྨ་བཞིན་དག་ནས། །གཞན་དག་ཇི་ལྟར་མོས་བཞིན་མཛད། །གཡེམ་པར་འདོད་ལ་གཡེམ་པ་ཉིད། །རང་སེམས་གང་འཐད་སྒོ་དང་བསྟུན། །ཞེ་སྡང་མནར་སེམས་ང་རྒྱལ་ཉིད། །ཐབས་ཉིད་གསང་བའི་ལམ་དུ་བསྟན། །ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་འཇུག་པའི་སྒོ། །གང་མོས་མཐུན་པའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན། །གསང་དོན་རྟོགས་ན་གང་ཡང་རུང་། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉག་གཅིག་ལ། །གསང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྲངས་མེད་པ། །མཐུན་འཇུག་ཐབས་སུ་བསྟན་པ་ཡིན། །ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་རུང་། །སུ་ཞིག་ཐུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ། །གཏེར་དང་ལྡན་ནོ་ཁྱད་པར་ཆེ། །མ་བཀག་སེམས་རྟོགས་ཁྱད་པར་ལས། །སྒྲིབ་པར་གྱུར་པ་གང་ཞིག་ཡོད། །མ་བཀག་ཅི་བདེར་རྟོགས་པར་སྤྱོད། །སྣང་གསལ་རིག་པའི་གདེང་ལྡན་ན། །གདུལ་བྱ་མོས་པའི་ངོ་དག་ཏུ། །སྣ་ཚོགས་སྤྱོད་པ་རྒྱ་མཚོ་སྤྱོད། །གང་ཡང་མ་བཀག་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །མཐར་ཕྱིན་དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཀྱིས། །དུག་ལྔ་རྟོགས་པའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །བྱ་བཙལ་ཀུན་བྲལ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་གང་ལ་ཡང་། །སྤྱོད་པ་དེ་ལས་ཡོངས་མི་མངའ། །རྣམ་དག་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་རྟོགས་ན། །རྩོལ་བའི་སྤྱོད་པ་ལོག་པའི་ཆོས། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་འོད་གསལ་ཐུགས། །གང་ལ་སེམས་ཉིད་ལྷག་སྤྱོད་ཀྱང་། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་མོས་པ་འཇུག །སྐལ་ལྡན་ལྷག་པའི་དོན་ཟིན་ཀྱང་། །ཆེ་ལ་དམིགས་པའི་ཆ་སྙོམས་པས། །གོང་འོག་དམིགས་པའི་སེམས་དང་བྲལ། །རང་བཞིན་ནམ་མཁའ་རྡོ་རྗེ་དང་། །མཐུན་འཇུག་འགྲོ་འདུལ་ཐབས་ཀྱིས་སྤྱོད། ། ཅེས་གསུངས་སོ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་རྒྱུད་ལས། བྱ་བ་དང་བྲལ་བའི་སྤྱོད་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །གསང་འཛིན་ཐུགས་རྗེའི་མངའ་བདག་ཁྱོད། །རོལ་པའི་འཁོར་ལོ་གསུང་གི་བདག །སྐུ་ཡི་འཁོར་ལོ་མཁའ་ལྟར་ཁྱབ། །སྙིང་པོའི་དོན་ལྡན་ཀུན་མཁྱེན་ཐུགས། །སྔགས་ཀྱི་བདག་ཉིད་སྐྱོབ་པ་ལ། །འདུས་པའི་འཁོར་ཚོགས་མོས་པ་ཡིས། །དམ་ཚིག་གསང་བའི་དོན་ཞུ་བ། །གསང་བའི་དམ་ཚིག་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་པ་དང་། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམ་པར་སྣང་མཛད་ཀྱིས་བཀའ་སྩལ་པ། ལྷུན་གྲུབ་ཡེ་ཤེས་གསང་བ་ལ། །བསྒྲུབ་ཅིང་བཅས་པའི་དམ་ཚིག་མེད། །རིག་པ་གསལ་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །རིན་ཆེན་འབར་བ་སྒྲོལ་བའི་སྐུ། །རྡོ་རྗེ་ཉི་མ་ལྟ་བུར་གནས། །ལྷུན་གྲུབ་ཕྱོགས་རིས་མེད་མིན་པས། །སྡོམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཕྱོགས་མཚམས་དང་། །ཕྱི་ནང་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །མ་བཅོས་གསང་བའི་དམ་ཚིག་ནི། །མེད་པ་ཕྱལ་པ་གཅིག་པུ་དང་། །ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི་དམ་ཚིག་གོ། །རང་རིག་གདོད་ནས་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་ཆོས་མེད་པས། །བརྗོད་དུ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ཀྱིས། །བསྲུང་དུ་མེད་པས་ངང་དུ་བསྡམ། །དེ་ཡང་བསྲུང་དུ་མེད་ན་བདེ། །གཉིས་མེད་སེམས་ཀྱི་དམ་ཚིག་ལ། །འདའ་མེད་སྲོག་གི་གནས་གྱུར་ན། །མ་བཅོས་རྒྱལ་བའི་དམ་ཚིག་ཡིན། །ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་གསལ་ཁྱབ་ལ། །མཐའ་དང་དབུས་མེད་མ་བཅོས་པས། །འདི་ཡིན་འདི་མིན་ཕྱོགས་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་བྲལ་སྐྱེས་བུ་ཆེན་པོ་དེས། །ཕྱོགས་གཅིག་སྤང་ཞིང་ཕྱོགས་གཅིག་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད། །གཏན་མེད་འཛི
Chinese
母性的自性中，如何行持无碍之行？如是请问。尔后，如来佛毗卢遮那佛开示道：密咒之行是行持之最胜，不做心之散乱与收摄之业，于自明空性中本然安住，如虚空金刚般不造作之心。三门金刚未散乱前，身体不做手印之业，如常人身行一般。语之精要无有念诵，于不造作语之行中，无有执着的辛劳。不做心之散乱与收摄之业，于自明空性中本然安住，无有忆念思虑之流转。于离戏如虚空般之中，自明智慧不造作，无勤任运自然安住。何处思虑安住光明空，三时忆念为因所执持，若世俗名相动摇变异，于虚空金刚之行中，以光明殊胜之心而安住。分别忆念才一动摇，珍宝幻化心髓之门，当为忆念之因所执持。若将身语置于主位，彼亦是行亦非行，于无行觉性之行中，无勤果自成。于不造作心之自性中，造作之行适得其反。于无实觉性无我中，如执着假立之我一般颠倒。于光明觉性任运成就中，以勤作之行不能见心。不可思议光明心，虽未曾动摇于不变法界中，然自显任运成就加持力，具缘如其所愿般，行度化众生之方便行。自心如莲花般清净后，如他所愿般成办，于欲行淫者即行淫，随顺自心所喜之门。嗔恨恼害我慢等，即是方便，示现为秘密道。声闻等趣入之门，以随顺所喜之方便而示现。若通达密意，则任何皆可，于自生智慧唯一中，无量秘密坛城，是为示现随顺趣入之方便。任何皆可，任何皆行，何人于心之坛城中，具宝藏者，则有大差别。不遮止了悟心之差别，有何者能成为障碍？不遮止随其所安而了悟
English
In the nature of motherhood, how should one practice unhindered conduct? Thus he asked. Then, the Tathagata Vairochana declared: The practice of mantra is the supreme of practices, it does not engage in the activities of mental scattering and gathering, abiding naturally in the self-luminous emptiness, like the vajra of space, an un fabricated mind. Before the three doors vajra are scattered, the body does not perform the actions of mudra, like the ordinary bodily conduct. The essence of speech has no recitation, in the practice of un fabricated speech, there is no labor of attachment. It does not engage in the activities of mental scattering and gathering, abiding naturally in the self-luminous emptiness, there is no flow of memory and thought. In the emptiness like space, free from elaboration, self-luminous wisdom is un fabricated, effortlessly and spontaneously abiding. Wherever thought abides, luminous space, the memory of the three times is held by conditions. If worldly names and signs move and change, in the practice of the vajra of space, abide with a luminous and supreme mind. As soon as discrimination and memory stir, the door of the precious and magical essence of the heart, should be held by the condition of memory. If the body and speech are placed in the primary position, then that is practice and not practice, in the practice of non-practice awareness, the effortless result is spontaneously accomplished. In the un fabricated nature of mind, fabricated practice is the opposite. In the reality of non-duality and selflessness, like the false clinging to a fabricated self is inverted. In the spontaneously accomplished luminous awareness, the mind is not seen by diligent practice. Inconceivable luminous mind, although it has not moved from the unchanging realm, from the blessing of self-appearance and spontaneous accomplishment, those with fortune, according to their wishes, perform the skillful means of taming beings. After one's own mind is pure like a lotus, accomplish as others desire. For those who desire to engage in sexual activity, engage in sexual activity, according to the door that pleases one's own mind. Hatred, torment, and pride, are the means, shown as the secret path. The door for the Shravakas and others to enter, is shown by means of conforming to what they desire. If one understands the secret meaning, then anything is acceptable, in the one self-born wisdom, the countless secret mandalas, are shown as the means of conforming and entering. Anything is acceptable, anything is done, whoever in the mandala of the heart, possesses treasures, has great differences. From the difference of realizing the unhindered mind, what can become an obstacle? Without hindrance, realize it as it is comfortable.
Chinese
行持。 若具显明觉性之把握，于所化信解之真正对境，行持种种行持之大海。 任何亦不遮止，普贤行。 究竟之时，三世诸佛，以了悟五毒之行持，一切所作所求皆离，任运成就。 于任何三世诸佛，亦无胜彼之行持。 若证悟清净心之行持，勤作之行持乃邪道之法。 殊胜之行持乃光明心。 然对何者心性殊胜行持，殊胜之行持乃信解趣入。 纵具缘者已把握殊胜之义，然以缘于大之平等性，离于缘上下之心。 自性虚空金刚与，相合趣入，以调伏有情之方便行持。 如是说。 耶谢桑瓦（梵文：Jñāna-guhya）续中，开示离于作为之行持品第七竟。 其后，菩萨金刚，如是请问如来遍照尊： 秘密执持，大悲之主您，嬉戏之轮，语之主。 身之轮，如虚空般周遍。 具精华义，一切遍知心。 咒之自性，救护者，聚集之眷属，以信解，请问誓言秘密之义。 祈请开示秘密之誓言。 如是请问已，如来遍照尊开示： 任运成就智慧秘密，无须建立与安立之誓言。 觉性明晰之誓言者，乃珍宝燃烧度母之身。 安住如金刚日轮。 以任运成就无有偏颇，是故，律仪与戒律，方所与，内外秘密之誓言是也。 无造作秘密之誓言者，乃无有、散乱、唯一与，任运成就之誓言也。 自觉本初任运成就，以无有能取所取之相法，不可言说之心性，以无须守护而自然守护。 彼亦无须守护则安乐。 于无二之心之誓言，若转成不可违越之命根，乃无造作之胜者誓言。 于如虚空般明晰周遍，无有边与中，无造作故，离于此是此非之方所。 彼离方所之大士，无须舍一方而修一方。 全无执
English
Conduct. If one possesses the confidence of clear awareness, towards the pure objects of faith of those to be tamed, one engages in an ocean of various conducts. Not obstructing anything, it is all good. At the end, the Buddhas of the three times, through the conduct of realizing the five poisons, all activities and pursuits are abandoned, and accomplishment is spontaneous. For any of the Buddhas of the three times, there is no conduct superior to that. If one realizes the conduct of a pure mind, striving conduct is a false dharma. The supreme conduct is the mind of clear light. Even if the mind itself engages in supreme conduct, the supreme conduct is the entry of faith. Even if fortunate ones grasp the meaning of the supreme, through the equality of focusing on the great, one is separated from the mind of focusing on above and below. The nature is like space, and Vajra, in accordance with that, one engages through the means of taming beings. Thus it was said. From the Tantra of Secret Wisdom (Skt: Jñāna-guhya), the seventh chapter, which teaches the conduct of being free from actions, is complete. Then, the Bodhisattva Vajra, requested the Tathagata Vairochana, saying: Secret holder, lord of compassion, you are the lord of speech, the wheel of play. The wheel of body pervades like space. Possessing the meaning of essence, all-knowing mind. To the protector, the essence of mantra, the assembled retinue, with faith, requests the meaning of the secret vow. Please explain the secret vow. Having requested thus, the Tathagata Vairochana spoke: In the secret of spontaneous wisdom, there is no vow to establish or arrange. The vow of clear awareness is the body of the precious burning Tara. It abides like a vajra sun. Since spontaneous accomplishment is without partiality, vows and precepts, directions and, outer, inner, and secret vows are such. The uncreated secret vow is non-existence, confusion, oneness, and the vow of spontaneous accomplishment. Self-awareness is primordially spontaneously accomplished, since there are no phenomena of apprehended and apprehender, the nature of mind, which is inexpressible, is naturally bound by not needing protection. That too is blissful if it does not need protection. In the vow of non-dual mind, if it transforms into the place of the inviolable life force, it is the uncreated vow of the Victorious Ones. In clarity pervading like space, without beginning or middle, since it is uncreated, it is separated from directions of this is it, this is not it. That great being who is separated from directions, does not need to abandon one direction and cultivate another. Utterly without grasping.