Tibetan
།རྒྱལ་ཐབས་རིག་པ་ཚངས་དབང་གིས། །སྐད་ཅིག་སངས་རྒྱས་ས་དང་འཕྲད། །བདེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་དོན་ཐོབ་ནས། །དུས་མཐའི་སྐད་ཅིག་ཉིད་ལ་ནི། །ཕྱོགས་བཅུའི་ཞིང་ཁམས་ཁྱབ་པར་གསལ། །རང་གསལ་རིག་པའི་སྒྲོ་སྐུར་བཅད། །འདུ་ཤེས་བྲལ་བའི་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མའི་འདུ་ཤེས་བཅད། །རྣམ་དག་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཐའ་ཡི་མུན་པ་མ་བསལ་དག །བརྡ་དོན་སྤྲད་པ་མ་གཏོགས་པ། །མཚན་མ་སྒྲ་ཡི་རྗེས་མི་འཇུག །རང་གསལ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །གསལ་ཡང་འདུ་ཤེས་མེད་པར་གནས། །ནམ་མཁའ་མི་འགྱུར་རྟག་པ་ལྟར། །ཀུན་འབྱུང་རྟག་ཆེན་འགྱུར་མེད་ཀློང་། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལྷ་བཞིན་དུ། །བསྒོམ་དང་བྲལ་བའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །འཕྲུལ་དགའི་ལོངས་སྤྱོད་ཚུལ་དེ་བཞིན། །རང་ལས་འཕྲུལ་ཞིང་འདོད་དགུར་བསྒྱུར། །རྒྱ་མཚོའི་གཟིངས་ཀྱི་བྱ་རོག་ལྟར། །བསྐོར་ཞིང་རང་གི་དབྱིངས་ལ་ཐུག །ཐུབ་དབང་ནོར་བུ་དེ་ཇི་ལྟར། །གང་ལྟར་བསྟན་པ་དེ་ལྟར་རོ། །སྤྱི་གཙུག་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ། །མ་བཙལ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་གནས། །བཅུད་འཛིན་རིན་ཆེན་གཏེར་བཞིན་དུ། །སྤྲོ་བསྡུ་གཡོ་མེད་ཇི་བཞིན་གསལ། །དབྱིངས་ལ་གསལ་བའི་འོད་བཞིན་དུ། །མ་འདྲེས་རང་གསལ་འདུ་ཤེས་བཅད། །རྒྱལ་བའི་གཙུག་ ཏོར་ཇི་བཞིན་དུ། །བལྟས་པས་ཐུག་མེད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས། །སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལྟར། །ཐ་དད་གསལ་ཡང་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །ཀ་ལ་པིང་ཀའི་ལམ་གནས་བཞིན། །གང་ལྟར་བགྲོད་ཀྱང་བསམ་བྲལ་དབྱིངས། །བུ་མོ་དགའ་བའི་རོ་བཞིན་དུ། །ཁྱབ་པར་གསལ་ཡང་ཉམས་མྱོང་མེད། །རིན་ཆེན་ཤེལ་གྱི་ས་གཞི་ལྟར། །ཅིར་གསལ་མི་གཡོ་རྫས་བྲལ་དབྱིངས། །རྒྱ་མཚོ་འདུ་བའི་ཡང་ལྦུ་བའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །སྣ་ཚོགས་སྒོ་ནི་གཅིག་ཏུ་མཉམ། །ཉི་ཟླ་འབར་བའི་འོད་བཞིན་དུ། །ཕྱོགས་རིས་མེད་དེ་རང་གསལ་ངང་། །ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཇི་བཞིན་དུ། །བརྟག་ཅིང་གཟུང་བའི་མཐའ་དང་བྲལ། །རང་གསལ་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད། །དམིགས་བྲལ་ཀུན་སྣང་རྣམ་ཀུན་བཅས། །རྒྱ་མཚོའི་འཕྲོ་འདུ་བྱིན་རླབས་ལྟར། །རང་ལས་བྱུང་ཞིང་རང་ལ་འདུས། །ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡོངས་ཀྱི་གཏེར། །གསལ་བའི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཐའ་གསུམ་གསལ་བས་དབྱིངས་ལ་ཐུག །དཔེར་ན་རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟར། །ཀུན་ཏུ་སྣང་ཡང་གཅིག་ལ་རྫོགས། །རང་གསལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས། །རིན་ཆེན་ཁང་པའི་སྒོ་མོ་ལ། །ཀུན་ནས་ཀུན་ཏུ་མཉམ་སྦྱོར་བས། །གང་ལྟར་ཕྱིན་ཀྱང་རིན་ཆེན་གཅིག །དེ་ཡིས་དབྱིག་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །རྒྱལ་སྲས་ནུས་པའི་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །རང་གསལ་ཀུན་གྱི་འོད་ལ་བཞུགས། །ཞེ་སྡང་ཀུན་འཇོམས་ཏིང་ངེ་འཛིན། །གཏི་མུག་ཆེན་པོ་དེ་བཞིན་ཏེ། །འདོད་ཆགས་ཀུན་སྦྱོར་དེ་ཉིད་དང་། །ང་རྒྱལ་གདེང་གསུམ་ལྡན་པ་དང་། །ཕྲག་དོག་མི་ཆུང་དོན་ལྔ་ཡང་། །རང་གསལ་འོད་ལ་འདུས་ཏེ་བཞུགས། །གཅིག་གི་དོན་ལ་ལྔར་སྣང་བ། །དགའ་བའི་རོ་ཡིས་ཁྱབ་དང་འདྲ། །རྟོག་དཔྱོད་བྲལ་བའི་ཆོས་དབྱིངས་ལ། །འོད་གསལ་རིག་པའི་གདེང་གིས་གནས། །བསམ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལ། །རྩོལ་བྲལ་མཉམ་པའི་ཡིད་ཀྱིས་འཇུག །མཐོང་མེད་རིག་པའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །ཡི་གེ་མཐོང་བའི་དོན་དུ་མཐོང་། །མཚན་མའི་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འབྲངས་ནས། ། སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་དོན་དང་འགལ། །མ་བཙལ་རང་བྱུང་འོད་གསལ་བས། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་དབྱིངས་ལ་ཐིམ། །གསང་དང་གསང་ཆེན་རབ་གསང་བ། །རང་གསལ་སྤྲོས་བྲལ་གཅིག་ལ་འདུས། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རིག་པའི་འོད། །ཕྱོགས་རིས་མི་མངའ་ཡོངས་ལ་སྙོམས། །མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ནི། །གང་ཡང་ཡིན་ནོ་རྣམ་ཀུན་བཅས། །རང་རིག་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ལ། །ཇི་ལྟར་གསལ་ཡང་འདི་ཞེས་མེད། །ཀུན་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཡེ་ནས་ཐིག་ལེ་ཆེན་པོར་གསལ། །བདག་གཞན་ཡེ་ཤེས་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །རྒྱལ་པོ་ཀུན་གྱི་དབང་པོ་ལྟར། །བླ་མ་དམ་པ་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མངོན་ཕྱུང་བ། །འཕྲུལ་ཚིག་རིག་པའི་སྒྲོན་མ་ཡིས། །གཏེར་ཁྱིམ་དཔལ་བེའུའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །སྐྱེ་བ་མེད་པའི་བརྡ་དོན་སྤྲད། །བགྲོད་པ་མེད་པའི་ས་ལ་བཞག །འཆི་བ་མེད་པའི་ཆོས་སྐུར་སྟོན། །རྟོག་པའི་ཤེས་རབ་གློ་སྐར་དུ། །རང་གསལ་ཉི་མས་ཁྱབ་པར་གདལ། །རིན་ཆེན་བར་བུ་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཐུགས་བཅུད་བསྒོམས། །ཐབས་སྦྱོར་རིག་པའི་སྒོ་བཀྲོལ་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་མན་ངག་བསྟན། །སྒྲ་ཚིག་མེད་པའི་རིག་པ་ཡིས། །རང་གསལ་རིག་པའི་འོད་ལ་བཞག །རྩོལ་བསྒྲུབ་བྲལ་བའི་འབྲས་བུ་སྤྲད། །འདི་ལྟར་སྟོན་པའི་སློབ་དཔོན་ནི། །ལུས་སྲོག་དབང་པོ་ཤ་རུས་ཁྲག །བསྐལ་པར་བཏང་ཡང་མི་ཕངས་ན། །བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག །བྲན་ཕོ་བྲན་མོ་སྨོས་ཅི་དགོས། །དམ་པ་རྒྱལ་བར་མི་འཛིན་ན། །དཔག་མེད་རྒྱུད་ལ་མཁས་གྱུར་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་གཤེད་གྱུར་སྙིང་དྲལ་ནས། །ངེས་པར་རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་། །མགྱོགས་འགྲོ་སོ་མཚམས་འདས་དང་འདྲ། །འཁོར་བའི་གཏིང་དུ་ལྟུང་གྱུར་ནས། །དམ་པ་དེ་ལ་མ་བརྟེན་པར། །ཐར་པའི་སྐབས་ནི་མི་སྲིད་དོ། །རྫོགས་ཆེན་རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་ལ། །བླ་མའི་མན་ངག་མི་ལྡན་པས། །ལོག་རྟོག་ཤེས་པས་དཔྱད་པ་ནི། །ངེས་པར་ལྟུང་འགྱུར་ཐེ་ཚོམ་མེད། ། རང་བཞིན་ངན་པའི་མི་རྣམས་དང་། །ཐོས་ཆུང་སྒྲ་ལ་གོམས་མེད་དང་། །ཐེག་པ་དམན་པའི་སྐྱེ་བོ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སློབ་དཔོན་སྨོད་པ་དང་། །རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་འཁུ་བ་དང་། །རང་གསལ་དོན་ལ་སྐུར་པ་དང་། །ཁེ་གྲགས་ཆེ་བའི་རྒྱུ་བསྒྲུབ་དང་། །ཆོས་ལ་དགག་སྒྲུབ་བྱེད་པ་དང་། །དོན་མེད་སྒྲ་ལ་གཉེར་བ་དང་། །དོན་མེད་སློབ་དཔོན་དབང་འདོད་ལ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་མན་ངག་འདི། །བཤད་ཅིང་ངེས་པར་བསྟན་བྱས་ན། །ངམ་ཤོད་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཌཱ་མ་རུ་ལ་འདུ་བ་ལྟར། །མཁའ་འགྲོ་རྣ་ཉན་འདུས་པ་ཡིས། །འཆི་བའི་དུས་མིན་སྔོན་རོལ་དུ། །ཤ་ཁྲག་མངོན་དུ་བཟའ་བ་དང་། །མི་བཟད་དྲག་པོའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས། །འཆི་དང་ངེས་པར་སྲོག་བཅད་ནས། །རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ངེས་པར་འགྲོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་མ་ལྡན་པར། །ཐར་བར་མི་འགྱུར་སྐྱབས་དང་བྲལ། །དེ་ཕྱིར་ངེས་པར་དབང་ཐོབ་པའི། །རྒྱལ་སྲས་ངེས་པ་གཅིག་ལ་གཏད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རིག་པ་གསལ་བྱེད་དཔེའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་རང་གསལ་བདག །འཕྲུལ་ཚིག་བརྡ་ཡིས་མཚོན་པའི་ཕྱིར། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །མངོན་བྱས་གདམས་ངག་རིམ་པ་ཡིས། །གསལ་བར་ངེས་པར་གསུང་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །རྫོགས་ཆེན་ཐུགས་ཀྱི་ཀློང་གི་མཆོག །དམིགས་དང་ཐབས་གསོལ་གནས་པ་ནི། །སྐྱོན་ཡོན་རིམ་པ་བརྟག་པ་གཅེས། །ནམ་མཁའི་དབྱིག་གི་གཏེར་འཆང་ཞིང་། །རང་རིག་རང་གསལ་མི་གཡོ་ཐུགས། །མ་བཅོས་འོད་གསལ་འོད་ལ་བཞུགས། །མི་གནས་རྟོག་བྲལ་ཅིར་མི་ དགོངས། །བསམ་བྲལ་དཔྱད་མེད་དོན་མངའ་ཞིང་། །རིག་པ་མ་བཅོས་དབྱིངས་ལ་འཇུག །བསམ་མེད་རིག་པའི་གདེང་གིས་གནས། །བསམ་མེད་དཔྱད་མེད་ས་ལེ་བ། །དམིགས་མེད་དོན་ལ་རྟག་ཏུ་བཞུགས། །རྒྱལ་ཐབས་ཚངས་པའི་མན་ངག་གིས། །འཁོར་བ་མ་བཅོས་གནས་སུ་སྤར། །གཏད་འཛིན་བྲལ་བའི་བློ་ཡིས་ནི། །རྣམ
Chinese
以国王之法，智慧之自在， 刹那与佛地相遇合。 获得百千安乐之义后， 于终结之时刹那间， 十方刹土普遍显现。 自明觉性之诽谤断除， 于离意识之法界中圆满。 离戏论名相之意识断除， 于清净光明之智慧中， 无需遣除边际之黑暗。 除了赋予表诠之意义外， 名相不随声音之后。 如自明太阳之精华般， 虽明然安住于无意识中。 如虚空不变恒常般， 一切生起恒常广大不变之界。 如金刚萨埵本尊般， 于离修持之法界中圆满。 幻化喜乐之受用之方式， 从自身幻化且随欲转变。 如海船之乌鸦般， 环绕且与自己之法界相遇。 能仁如意宝是怎样的呢？ 无论怎样开示都是如此。 如顶髻宝珠般， 无需寻觅安住于自明法界中。 如持有精华之珍宝藏般， 舒卷无动摇如是显现。 如法界中显现之光般， 不混杂自明意识断除。 如胜者之顶髻般， 观看则无边虚空之法界。 如显现有寂之明镜般， 虽各异显现然圆满于法界中。 如卡拉平卡鸟之路途般， 无论怎样行走皆是离思之法界。 如少女欢喜之味道般， 普遍显现然无有体验。 如珍宝琉璃之大地般， 显现任何皆不动摇离物之法界。 如汇聚大海之泡沫之精华般， 各种门径于一处平等。 如日月燃烧之光般， 无有偏袒于自明状态。 如虚空之体性般， 离于考察与执取之边际。 自明戏论完全断除， 离目标一切显现具足一切。 如大海之潮汐加持般， 从自身生起且融入自身。 无有偏袒一切之宝藏， 光明之加持不可思议。 三边清明故与法界相遇， 譬如珍宝金洲般， 周遍显现然圆满于一。 自明觉性不作任何思虑， 于珍宝房屋之门上， 从一切处一切处平等结合， 无论怎样前往皆是珍宝一。 以此获得彼。
English
Through the royal method, the freedom of wisdom, In an instant, meet the Buddha-ground. Having obtained the meaning of hundreds of thousands of bliss, At the moment of the end of time, The ten directions of the realms are universally clear. The slander of self-luminous awareness is cut off, Perfected in the realm free from consciousness. The consciousness of names and signs free from elaboration is cut off, In the pure and clear wisdom, There is no need to dispel the darkness of the edge. Except for giving the meaning of expression, The name does not follow the sound. Like the essence of the self-luminous sun, Although clear, it abides in unconsciousness. Like the unchanging and constant sky, The origin of all things is the constant, great, and unchanging realm. Like the Vajrasattva deity, Perfected in the realm free from meditation. The way of enjoying the joy of illusion, Transforming from oneself and transforming as desired. Like a crow on a sea ship, Circling and meeting one's own realm. What is the jewel of the capable one like? Whatever is taught is like that. Like a jewel on the crown of the head, There is no need to seek and abide in the self-luminous realm. Like a precious treasure holding essence, The expansion and contraction are clear as they are without movement. Like the light that appears in the realm, The self-luminous consciousness is cut off without mixing. Like the crown of the Victorious One, Looking at it, it is the boundless realm of the sky. Like a mirror that reflects existence and peace, Although different, it is perfected in the realm. Like the path of the Kalapingka bird, No matter how you walk, it is a realm beyond thought. Like the taste of a girl's joy, Universally clear, yet without experience. Like the earth of precious glass, Whatever appears is the immovable realm free from objects. Like the essence of the foam gathering in the ocean, The various doors are equal in one place. Like the burning light of the sun and moon, Without partiality, in a self-luminous state. Like the nature of the sky, Free from the limits of examination and grasping. Self-luminous elaboration is completely cut off, Everything that appears without a target is complete. Like the blessing of the tides of the ocean, Arising from oneself and merging into oneself. Without partiality, the treasure of all, The blessing of clarity is inconceivable. The three sides are clear, so they meet the realm, For example, like the precious golden continent, Appearing everywhere, but perfected in one. Self-luminous awareness does not think anything, On the door of the precious house, From everywhere, equally combined, No matter how you go, it is one precious thing. With this, obtain that.
Chinese
将会转变。 王子具足能力的福分， 安住于自明一切的光芒中。 息灭一切嗔恨的禅定， 以及广大的愚痴也是如此， 贪欲一切的系缚也是如此， 我慢具备三种确信， 嫉妒不小的五种意义， 都融入自明的光芒中安住。 一的意义显现为五， 如同喜悦的滋味遍布。 在离于分别思辨的法界中， 以光明觉性的确信而安住。 在离于思虑的虚空藏中， 以离于勤作的平等心而入。 转变不见的觉性之缰绳， 视文字为可见之意义。 追随名相之声音后， 与离戏觉性之意义相违。 不需寻觅的自生光明， 融入无边无际的虚空中。 秘密、大秘密、极秘密， 汇集于自明离戏的唯一中。 智慧自明觉性的光芒， 不偏袒任何一方，平等照耀一切。 平等性觉性的体性是， 无论为何，具备一切相。 在自知无有迁变的体性上， 无论如何显现，都无“此”之执着。 普照一切的明镜大光明， 在智慧圆满的体性上， 本初即显现为大明点。 自他圆满于智慧之界。 如诸王之君王一般， 殊胜上师金刚持， 显现金刚萨埵。 以幻化语词觉性之明灯， 开启宝库吉祥旋的门， 传达无生之表诠意义， 安立于无有行履之地， 展示无死之法身。 于分别念之智慧闪烁时， 自明之日光普照。 开启珍宝中围之门， 修持金刚萨埵之心髓。 开启方便与智慧之门， 宣说智慧秘密之口诀。 以无有言语之觉性， 安住于自明觉性之光中。 传授离于勤作修证之果。 如此宣说之导师， 纵然将身命、根、肉、骨、血， 于劫中施舍亦不觉可惜， 更何况是儿女、妻妾、财物， 奴仆、婢女又何足挂齿？ 若不视上师为佛陀， 纵然于无量续部精通， 彼亦将成死敌，剖开心脏， 必将堕入金刚地狱。 犹如速行超越边境， 堕入轮回深渊之后， 不依止于上师。
English
Will transform. The prince, endowed with the fortune of ability, Dwells in the self-luminous light of all. The samadhi that destroys all hatred, And the great ignorance as well, The attachment that binds all is also the same, The pride that possesses three certainties, And the five meanings of not-small envy, All dissolve into the self-luminous light and abide. The meaning of one appears as five, Like the taste of joy pervading all. In the Dharmadhatu free from conceptualization, It abides with the certainty of clear light awareness. In the essence of the sky free from thought, It enters with the mind of equanimity free from effort. Turning the reins of unseen awareness, Seeing letters as the meaning of seeing. Following after the sound of signs, It contradicts the meaning of awareness free from elaboration. By the self-arisen clear light that is not sought, It dissolves into the expanse without beginning or end. The secret, the great secret, the supremely secret, Gather into the one self-luminous and free from elaboration. The light of wisdom's self-luminous awareness, Without partiality, is equal to all. The nature of equanimity awareness is, Whatever it may be, it possesses all aspects. In the unchanging nature of self-awareness, However it may appear, there is no "this." The all-illuminating mirror, the great light, In the nature of perfect wisdom, From the beginning, it is clear as a great bindu. Self and other are perfected in the realm of wisdom. Like the king of all kings, The noble Lama, the Vajra Holder, Manifesting Vajrasattva, With the lamp of illusory word awareness, Opening the door of the treasure house, the auspicious spiral, Transmitting the symbolic meaning of no birth, Establishing on the ground of no going, Showing the Dharmakaya of no death. When the intellect of conceptual thought flickers, The self-luminous sun spreads everywhere. Opening the door of the precious intermediate space, Meditating on the heart essence of Vajrasattva. Unlocking the door of skillful means and wisdom, Revealing the secret instructions of wisdom. With the awareness free from sound and words, Abiding in the light of self-luminous awareness. Bestowing the fruit free from effort and accomplishment. The teacher who teaches in this way, Even if body, life, senses, flesh, bones, and blood, Are given away for kalpas, it is not a pity, What need is there to mention sons, wives, and wealth? Servants and maids, what need is there to say? If one does not regard the holy one as a Buddha, Even if one is skilled in immeasurable tantras, That one will become an executioner, tearing out the heart, And will certainly fall into the Vajra hell. Like a swift runner surpassing the boundary, Having fallen into the depths of samsara, Not relying on the holy one.