Tibetan
་ཅི་དགོས་ཏེ་རིགས་དང་བྲལ། །ངེས་ལྡན་དེ་ཡིས་སྔོན་འགྲོས་སྦྱངས། །ཡོན་ཏན་ཀུན་ཚང་བུ་མཆོག་ལ། །དབང་བསྐུར་བྱིན་བརླབས་ཉམས་བྱིན་ན། །ཉི་མ་སྟོང་གི་འོད་ལྟར་འགྱུར། །ཀུན་གྱི་དབང་བསྐུར་གནང་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་འོད་ལ་བཞུགས། །བདེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རོ་མྱོང་ནས། །དེ་ཉིད་ཙམ་གྱིས་རྫོགས་སངས་རྒྱས། །རྩོལ་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་ལ། །ཀླུང་དུ་ཞུགས་པའི་རིག་པ་ཡིས། །བཅོས་མེད་འོད་གསལ་ཉིད་དུ་གནས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ཡོན་ཏན་གྲངས་མེད་སྙིང་པོར་རྫོགས། །དེ་ལྟར་བླ་མ་མཉེས་བྱས་ནས། །རིན་ཆེན་དཔལ་བེའུའི་སྒོ་ཕྱེ་སྟེ། །གང་ལྟར་ཡིན་པའི་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། །རིན་ཆེན་ངོ་བསྟན་དྲོད་ཚད་བཤད། །བརྒྱུད་པ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་གིས། །མངོན་གསལ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལ། །མཚོན་ཅིང་བརྟགས་པ་མ་ཡིན་ཡང་། །འདུལ་དབང་ངོ་ལ་དེ་ལྟར་གསལ། །ཐིག་ལེ་འོད་གསལ་ཏིང་འཛིན་གྱིས། ། ཐ་དད་དམིགས་གསལ་གཅིག་ལ་གནས། །གནས་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་པས། །འབབ་ཆུ་འདྲ་བའི་མན་ངག་སྦྱིན། །མི་གནས་དྲག་པོའི་བློ་ཉིད་ལ། །གླང་ཆེན་རྟོད་པའི་མན་ངག་སྦྱིན། །དེར་ཡང་མི་གནས་འགྲོ་བ་ལ། །གླང་ཆེན་ཕྱལ་བ་སྦྱིན་པར་བྱ། །འཛིན་མེད་ཡལ་བའི་གང་ཟག་ལ། །གཟུངས་ལྡན་རིག་པའི་མན་ངག་སྦྱིན། །ཐབས་དང་ཤེས་རབ་རྟག་འཆར་བར། །ཁ་སྦྱོར་བར་བྱའི་གདམས་ངག་སྦྱིན། །སྐལ་མེད་དབང་པོ་དམན་པ་ལ། །ཤིན་ཏུ་གདམས་པའི་མན་ངག་སྦྱིན། །ཕྱི་ནང་གཡེང་བའི་གང་ཟག་ལ། །བགྲང་དང་བཟུང་དང་བརྟག་པ་དང་། །ཐུན་མོང་རླུང་གི་མན་ངག་སྦྱིན། །བློ་ལྡན་རྟོགས་པའི་གང་ཟག་ལ། །འཕྲུལ་གྱི་མེ་ལོང་མན་ངག་སྦྱིན། །ཆགས་ཞེན་འདོད་པའི་རིགས་ཅན་ལ། །རིན་ཆེན་བདེ་བསྐྱིལ་མན་ངག་སྦྱིན། །རྟག་འཛིན་དེ་ཉིད་རིགས་ཅན་ལ། །ངོ་བོ་བརྟགས་པའི་མན་ངག་སྦྱིན། །ཤེས་ལྡན་དབང་པོ་དུལ་བ་ལ། །བརྡ་ལྡན་རིག་པའི་མན་ངག་སྦྱིན། །ཡུལ་ལ་ཞེན་པའི་གང་ཟག་ལ། །དབང་པོ་རྟུལ་པོའི་ཐབས་ཀྱིས་བསྟན། །ཚིག་ལ་དགའ་བའི་གང་ཟག་ལ། །སྒྲ་ལ་བརྟག་པའི་མན་ངག་བསྟན། །རྒྱུན་དུ་མཉམ་འཇོག་འདྲིས་པ་ལ། །སྤྱོད་ལམ་རྒྱུན་གྱི་གདམས་ངག་ཕོག །བློ་ལྡན་སྐལ་ཅན་ཡང་རབ་ལ། །ཆུ་སྲེག་ལྟ་བུའི་མན་ངག་སྦྱིན། །འཛིན་རྩོལ་བྲལ་བའི་རིག་པ་ལ། །འཇུག་མེད་རིག་པས་དེ་ལྟར་བལྟ། །འོད་གསལ་མ་བཅོས་ངང་དུ་བཞག །རྗེས་མི་འབྲང་ཞིང་ཡུལ་མི་འཚོལ། །རང་གསལ་རྐྱེན་བྲལ་ཅིས་མི་འཁྲུགས། །རང་ལ་མི་བསམ་དབྱིངས་མི་ཚོལ། །འདུ་ཤེས་ཀུན་བྲལ་གསལ་བའི་འོད། །ཕྱོགས་བྲལ་ཀུན་ཁྱབ་དམིགས་སུ་མེད། །རེ་དོགས་བསམ་སྦྱངས་མཐའ་ལས་གྲོལ། །ཕྱོགས་བྲལ་ཉི་འོད་འབར་བ་ལྟར། །བྱིན་རླབས་ཡོངས་སུ་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་འབར་བ་ལྟར། །ཀུན་ལ་ད་ལྟ་ཉིད་དུ་སྟོན། །རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་རང་གསལ་ལ། །འབྱུང་འཇུག་འཛིན་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་ མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དོན་གཉིས་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱིས་ཁྱབ་པའི་སྐུ། །རྣམ་པར་རྟོག་པ་མི་མངའ་བར། །མཚན་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་སྦྱངས་ནས། །ངོ་བོ་རང་གསལ་རིག་པ་ཡིས། །ཉམས་རྟོགས་ནུས་པ་དམ་པ་རྣམས། །རང་གསལ་ཉིད་དུ་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་དགྱེས་པ་ཆེན་པོ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་ཐམས་ཅད་ཀུན། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །ཕྱོགས་བྲལ་མཉམ་པའི་སྙིང་པོ་ལས། །གང་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་གསལ། །འཛིན་མེད་ཀུན་བྲལ་ཉག་གཅིག་པོ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་ངོ་བོ་ལ། །བརྗོད་དང་སྣང་བའི་ཆོས་སོ་ཅོག །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པའི་ངང་། །གཉིས་མེད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ། །མཚན་མའི་ཐ་སྙད་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་གསལ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །འགག་མེད་ཀུན་གོ་གཟུགས་བརྙན་འཆར། །དེ་ཉིད་མ་བཅོས་རང་གསལ་ལུང་། །སྒྲོ་བྲལ་རིག་པའི་གདེང་ལ་གནས། །མ་བཅོས་རང་གསལ་མཁའ་ལྟར་དག །མི་གནས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཚུལ། །གདོད་ནས་དག་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་རིག་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་བཞུགས། །མཐའ་དང་དབུས་བྲལ་གཉིས་མེད་ལམ། །མ་ཆགས་དག་པ་རིག་པའི་གནས། །འོད་གསལ་ཀུན་གྱི་གཞལ་ཡས་ལ། །ཚད་དང་དཔག་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །མི་བསམ་མི་དཔྱད་རང་གསལ་མཆོག །རིག་པ་འགྱུར་མེད་དག་པའི་སྐུ། །བརྗོད་མེད་རང་གསལ་ཁྱབ་གསལ་གསུང་། །ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་བཙལ་དུ་མེད། །བྱ་བྲལ་བརྗོད་མེད་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཀུན་ལ་གསལ་ཏེ་འདུ་ཤེས་ མེད། །རིག་པ་མ་བཅོས་འཛིན་རྩལ་སྤངས། །ཇི་བཞིན་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་ཀློང་། །གསལ་བ་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འགྱུར་མེད་འཇུག་ཀྱང་རིག་པས་ཅིག་ཆར་གསལ། །གསལ་དང་མི་གསལ་འཛིན་མི་འཛིན། །ཐ་སྙད་བཅད་པའི་ཤེས་པའོ། །རྟེན
Chinese
何需与种姓分离？ 具足决定者以预行净治。 对于具足一切功德之殊胜子， 若灌顶加持赐予诀窍， 则如千日之光芒般转变。 获得一切灌顶许可后， 安住于自明智慧之光明中。 品尝百千安乐之滋味后， 仅以此便能圆满成佛。 对于无勤安住之瑜伽士， 以入于长河之觉性， 安住于无造作之光明中。 与虚空之边际相合， 无量功德圆满为心要。 如是令上师欢喜后， 开启珍宝宝箧之门， 无论为何之方便， 指示珍宝，讲述暖相。 以传承方便之明镜， 于显明炽燃之珍宝， 虽非指认与观察， 然于调伏者前如是显现。 以明点光明之禅定， 于各别显现之一中安住。 无住自明之智慧者， 赐予如瀑流般之口诀。 对于不住之暴烈心识， 赐予调伏大象之口诀。 于彼亦不住之行者， 应赐予放逸大象之法。 对于无执散乱之补特伽罗， 赐予具总持觉性之口诀。 对于方便与智慧恒常生起者， 赐予双运之教言。 对于无缘根器低劣者， 赐予甚深之口诀。 对于内外散乱之补特伽罗， 计数、执持与观察， 赐予共同气之口诀。 对于具慧证悟之补特伽罗， 赐予幻化明镜之口诀。 对于贪执欲妙之种姓者， 赐予珍宝安乐垫之口诀。 对于常执彼者之种姓者， 赐予观察自性之口诀。 对于具知调柔之根器者， 赐予具表诠觉性之口诀。 对于贪执对境之补特伽罗， 以根器迟钝之方便指示。 对于喜爱言辞之补特伽罗， 指示观察声音之口诀。 对于恒常串习禅定者， 给予行住之恒常教言。 对于具慧具缘之上等者， 赐予如水蚀之口诀。 对于离执离勤之觉性， 以无入之觉性如是观。 光明无造作安住于本然。 不随逐过去亦不寻觅对境。 自明离缘何不扰动？ 不思及自身亦不寻觅法界。 离一切分别之明
English
What need is there to be separate from lineage? The one with certainty purifies with preliminaries. To the excellent child who possesses all qualities, If empowerment, blessing, and experiential transmission are given, It will transform like the light of a thousand suns. Having received permission for all empowerments, He abides in the light of self-illuminating wisdom. Having tasted the flavor of hundreds of thousands of bliss, By that alone, he becomes perfectly enlightened. For the yogi who abides effortlessly, With awareness entering the river, He abides in the unfabricated clear light itself. By uniting with the edge of space, Limitless qualities are perfected as the essence. Having thus pleased the guru, Opening the door of the precious treasury, By whatever means there may be, He indicates the precious jewel and speaks of the warmth. With the mirror of the lineage's means, To the manifest, blazing jewel, Although it is not pointing or examining, It is thus clear to the one being tamed. With the clear light of thigle (藏文：ཐིག་ལེ་，梵文天城体：बिन्दु，梵文罗马拟音：bindu，汉语字面意思：明点) samadhi, He abides in the one that is distinctively clear. The wisdom holder, self-illuminating without abiding, Gives the instructions like a flowing river. To the mind that is fierce and does not abide, He gives the instructions for taming the elephant. To the one who also does not abide in that, He should give the method of releasing the elephant. To the person who is without grasping and scattered, He gives the instructions of awareness with retention. For the one in whom skillful means and wisdom constantly arise, He gives the advice to join them together. To the unfortunate one with inferior faculties, He gives the very profound instructions. To the person who is outwardly and inwardly distracted, Counting, holding, and examining, He gives the instructions of the common winds. To the person with intelligence and realization, He gives the instructions of the magical mirror. To the one of the lineage with attachment and desire, He gives the instructions of the precious bliss cushion. To the one of the lineage who constantly grasps at that, He gives the instructions for examining the essence. To the one with knowledge and tamed faculties, He gives the instructions of awareness with symbols. To the person who is attached to objects, He shows the method with dull faculties. To the person who delights in words, He shows the instructions for examining sounds. To the one who is constantly familiar with meditation, He gives the constant advice of conduct. To the intelligent, fortunate, and excellent one, He gives the instructions like water wearing away. To the awareness that is free from grasping and effort, Look at it in that way with awareness that does not enter. Clear light, unfabricated, abides in its natural state. Do not follow after the past, nor seek objects. Self-illuminating, free from conditions, how could it be disturbed? Do not think about yourself, nor seek the expanse. Clarity free from all concepts
Chinese
的光芒。无偏周遍无所缘，离于希冀与疑虑，思维修习皆解脱。如无偏阳光之炽燃，加持遍满而扩展。如珍宝之光芒闪耀，当下即示现于一切。离于造作，觉性自明朗，远离生灭与执着。如是说。 与虚空边际等同之大续中，确立二义之第七品。 其后，心续金刚，向如来金刚心续如是请问：三世诸佛之，身语意所遍之身，无有分别念，修习无相之智慧，以自性光明之觉性，证悟体验之殊胜能力，为了于自明中证悟，祈请怙主为我宣说。如是祈请。 其后，如来大乐金刚心续如是说：嗟，大心续，所有显现的一切，皆于自证智慧坛城中，远离分别之名言，从无偏平等的精要中，如何观视便如何显现。无执无离唯一者，于智慧秘密之自性中，言说与显现之诸法，于自明智慧圆满之状态中，于无二一体之自性中，远离相之名言，于自明方便之明镜中，无碍普知之影像显现。彼即无造作自明之圣教，安住于离于虚妄觉性之确信。无造作自明如虚空般清净，不住如虚空般之状态，本初清净法界，安住于自证自明之界中。离于边与中之无二道，无染清净觉性之所处，光明遍一切之宫殿中，超越尺度与衡量之境，不可思不可量自明之胜妙，觉性不变清净之身，不可说自明周遍明朗之语，功德事业不可寻觅，离于作为不可说之法界，于一切皆明然却无有概念，觉性无造作舍弃执取，如实平等觉性之界，明朗自证坛城中，虽有不变之融入，然觉性同时明朗。明与不明，执与不执，是断绝名言之觉知。所依
English
Of light. Impartial, all-pervading, without object. Free from hope, doubt, thought, and practice. Like the blazing, impartial sunlight, blessings spread and expand everywhere. Like a precious jewel blazing, it shows itself to all right now. Effortless awareness is self-luminous, free from arising, ceasing, and grasping. Thus he spoke. From the Great Tantra, Equal to the Limit of Space, the Seventh Chapter, Establishing the Two Meanings. Then, the Bodhisattva Vajra asked the Tathagata Vajrasattva, saying: The body that pervades the body, speech, and mind of all Buddhas of the three times, without conceptualization, having practiced the wisdom without characteristics, with the self-luminous awareness of essence, the excellent abilities of experience and realization, in order to realize in self-luminosity, I beseech the Protector to explain to me. Thus he requested. Then, the Tathagata Great Bliss Vajrasattva said: O Great Bodhisattva, all appearances whatsoever, in the mandala of self-awareness wisdom, are free from all terms of imputation, from the essence of impartial equality, however one looks, it appears that way. The one and only, without grasping, without all separation, in the essence of secret wisdom, all phenomena of speech and appearance, in the state of complete self-luminous wisdom, in the nature of non-duality and oneness, free from all terms of characteristics, in the mirror of self-luminous means, unobstructed, all-knowing images appear. That very unmade, self-luminous scripture, abides in the confidence of awareness free from fabrication. Unmade, self-luminous, clear like the sky, the way of not abiding like the sky, primordially pure Dharmadhatu, dwells in the realm of self-awareness and self-luminosity. The non-dual path, free from end and center, the place of undefiled pure awareness, in the palace of clear light of all, transcends the realm of measure and estimation, inconceivable, unthinking, supreme self-luminosity, the unchanging pure body of awareness, inexpressible, self-luminous, pervasive, clear speech, qualities and activities are not to be sought, the Dharmadhatu of inaction and inexpressibility, is clear to all, yet without concepts. Awareness, unmade, abandons the skill of grasping, the realm of suchness, equality, awareness, in the clear, self-aware mandala, even though there is unchanging absorption, awareness is simultaneously clear. Clear and unclear, grasping and not grasping, is the knowledge that cuts off terms. The basis.