Tibetan
སེམས་ལུང་ཀུན་གྱི་མཆོག །ཡིན་ཕྱིར་སྤྱི་དོན་ལྔ་ཡིས་བཤད། །རྒྱུད་ཀུན་འདུས་པའི་མཆོག་ཡིན་པས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ལྔ་ཡིས་བཤད། །ཐ་མ་ཤེས་བྱའི་ངོ་བོ་ལ། །ཐུན་མོང་ཐུན་མོང་མིན་པ་སྟེ། །ཐུན་མོང་ཁྱད་པར་གྲགས་ཚུལ་ཉིད། །གྲགས་པ་གོལ་ཞིང་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །ལྟ་སྤྱོད་ཏིང་འཛིན་དམ་ཚིག་དང་། །བསྒྲུབ་དང་ཕྲིན་ལས་དབང་མཆོད་དང་། །དཀྱིལ་འཁོར་ས་ལམ་འབྲས་བུ་བཅུ། །མ་ཤེས་བདག་འཛིན་གཟུང་འཛིན་དང་། །ཡང་དག་བདེན་ལ་རིས་འབྱེད་དང་། །ངག་དང་གཉིས་སྤྱོད་གཙང་སྨེ་དང་། །བླང་དོར་སྒྲིབ་པས་བཅིངས་པ་ཀུན། །ལམ་གོལ་ལམ་སྒྲིབ་གོལ་སྒྲིབ་བྱུང་། །ཡེ་ནས་རང་གསལ་གསང་རྫོགས་ལ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་གཉིས་སུ་ཕྱེ། །ཡེ་ནས་དམིགས་མེད་རང་གསལ་ལ། །བདག་དང་གཞན་དུ་བཟུང་བས་བཅིངས། །སྐྱེ་འཇིག་བྲལ་བའི་རྡོ་རྗེ་ལ། །རྒྱུ་འབྲས་འདྲེལ་པར་བཟུང་བས་ནོར། །དངོས་པོ་གཉིས་མེད་རྫོགས་ཆེན་ལ། །ཐ་དད་བརྟགས་པ་ལོག་པའི་ལམ། །གཉིས་མེད་རང་རིག་གཏེར་འདི་ལ། །བདེན་གཉིས་ཕྱེ་བས་གཅིག་དང་འགལ། །རང་གསལ་དམིགས་མེད་སྟོང་ཉིད་ལ། །ཡང་དག་བསྒྲུབས་པས་དམིགས་མེད་འགལ། །འཆིང་བྲལ་ལྟ་བ་གཟའ་གཏད་མེད། །གཟའ་གཏད་བྲལ་ འཛིན་ལང་རྩེ་འཁྲུལ། །མ་བཅོས་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ལ། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་འཁྲུལ་པའི་ཆོས། །ཡེ་ནས་རིན་ཆེན་དག་པ་ལ། །དག་པ་གསུམ་གྱི་རྩོལ་བྱེད་ནོར། །བསྐྱེད་བྲལ་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྐྱེད་དང་རིམ་རྩོལ་རྣལ་འབྱོར་ཆེ། །བཙལ་བས་རང་བྱུང་གཏེར་དང་བྲལ། །ཡེ་ཤེས་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ལ། །བྱིན་རླབས་སྣང་འདོད་རེ་དོགས་ཅན། །རང་སྣང་འཁོར་ལོའི་དོན་དང་འགལ། །རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ཀུན་བཟང་འདི། །འགྲོ་དྲུག་རང་གསལ་ཐུགས་ལ་གནས། །གསལ་རིག་འཛིན་བྲལ་དབྱིངས་ལ་སོན། །ཐིམ་གྱུར་གསལ་ནས་མི་མངོན་པའོ། །རང་གསལ་ཉི་མའི་བྱིན་བརླབས་ནི། །བཙལ་མེད་འོད་ཀྱིས་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ། །ཁྱད་པར་བཅུ་བཞིའི་བཤད་པ་དང་། །ཆོས་རྣམས་སེམས་ཀྱི་ངོ་བོ་ལ། །མཐའ་དང་ལོག་ལྟས་མི་འགྱུར་བས། །རྫོགས་ཆེན་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ཀུན། །གསལ་བརྟན་རི་བོ་ལྟ་བུར་བཤད། །རྟག་ཆད་མཚན་མ་ཅིར་སྣང་ཡང་། །སེམས་ལ་ཡངས་དོག་ཆོས་མེད་པས། །ནམ་མཁའི་ཀློང་དང་འདྲ་བར་བཤད། །ཆོས་ཀུན་གསལ་སྙོམས་བཙལ་མེད་འཆར། །རང་གསལ་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས། །མཁའ་ལ་ཉི་ཤར་འདྲ་བར་བཤད། །སེམས་ཅན་སངས་རྒྱས་ལ་སོགས་པ། །བདེ་སྡུག་མ་འདྲེས་རྫོགས་ཆེན་པས། །གསེར་གྱི་ངོ་བོ་ལྟ་བུར་བཤད། །རང་གསལ་མཐའ་བྲལ་རྒྱ་
Chinese
心髓一切之殊胜，是故以五种总义宣说。一切续部之总集，是故以五圆满宣说。下者所知之自性，共同不共同之分，共同差别之名声，名声迷谬且隐蔽，见行禅定与誓言，修与事业灌顶供，坛城地道果位十。不识我执与所执，以及于真实谛分别，语和二行净与垢，取舍为障所束缚，歧途歧障歧障生。本来自明秘密圆满，分为见与未见二。本来自性无缘自明，执为自他所束缚。离生灭之金刚，执为因果相连而错谬。二元对立之大圆满，以分别他异为歧途。此无二自明之宝藏，以二谛区分而相违。自明无缘空性，以真实修持而违背无缘。解脱束缚之见解无所执，无所执
English
The supreme of all heart essences, therefore explained with five general meanings. The collection of all tantras, therefore explained with five perfections. The nature of what is to be known in the end, common and uncommon, the fame of common distinctions, fame that is mistaken and obscured, view, conduct, meditation, and vows, practice and activity, empowerment and offering, mandala, grounds, paths, and ten fruits. Not knowing self-grasping and object-grasping, and distinguishing between the true and the real, speech and dualistic actions, purity and impurity, all that is bound by acceptance and rejection as obscurations, mistaken paths, obscured paths, mistakes and obscurations arise. From the beginning, self-luminous secret perfection, divided into seeing and not seeing. From the beginning, aimless self-luminosity, bound by grasping as self and other. The vajra free from arising and ceasing, mistaken by grasping as connected to cause and effect. The Great Perfection, which is non-dual, the path of mistaken discrimination of otherness. This treasure of non-dual self-awareness, is contradicted by dividing the two truths. Self-luminous, aimless emptiness, contradicting aimlessness by truly practicing it. The view of liberation from bonds has no grasping, without grasping.
Tibetan
མཚོ་ལ། །རྩོལ་བས་མི་དཔོགས་བརྟགས་དཀའ་བས། །ཟབ་པ་མཚོ་གཏིང་ལྟ་བུར་བཤད། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཡིས། །རྩོལ་མེད་བྱིན་བརླབས་རང་འཆར་བས། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟ་བུར་བཤད། །ཉི་མ་མུན་སྣང་གཅིག་པའམ། །ཉོན་མོངས་ཡེ་ཤེས་གསལ་རྫོགས་པས། །དུག་ཉིད་སྨན་དུ་གནས་ལྟར་བཤད། །རང་རིག་ཐམས་ཅད་གསལ་རྫོགས་པས། །ལྷུན་གྲུབ་བདེ་ཆེན་རོལ་སྣང་བས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་རླབས་ལྟར་བཤད། །མཚན་མའི་བྱེ་བྲག་ཅིར་སྣང་ཡང་། །མི་འགྱུར་ཆོས་སྐུར་གནས་བསླད་མེད། །ཁ་དོག་ནག་པོ་ལྟ་བུར་བཤད། །རང་བྱུང་ མ་བསྒྲུབས་རང་འཆར་ལ། །ཅིར་སྣང་རང་ལས་སྨིན་པའི་ཕྱིར། །ཤིང་ཏོག་ཨ་མྲ་ལྟ་བུར་བཤད། །རང་བྱུང་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་ལ། །ཟིལ་གནོན་མ་བགྲོད་ཀུན་སོན་པས། །མཁའ་ལ་ཁྱུང་འཕུར་ལྟ་བུར་བཤད། །མཐའ་བྲལ་རང་བྱུང་རྫོགས་ལུང་ལ། །མཐའ་ཡི་ཞེན་པ་ཟིལ་གནོན་པས། །སེང་གེའི་སྒྲ་སྒྲོགས་ཅི་ལྟར་བཤད། །ཀུན་བཟང་འཁོར་ལོའི་རིམ་པ་ལ། །གནང་བཀག་ཡོད་མེད་ཀུན་བྲལ་བས། །ཀུན་བཟང་སྤང་ལེན་མེད་ལྟར་བཤད། །ཆོས་ཀུན་རང་རིག་སེམས་ཉིད་ལ། །སེམས་ཉིད་གདོད་ནས་ཀ་དག་པས། །རིན་ཆེན་གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་བཤད། །ཐུན་མོང་མིན་པའི་རྫོགས་ཆེན་གསུམ། །བཙལ་མེད་ལམ་མེད་སྤྱི་གཞུང་ཉིད། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་མན་ངག་གོ། །ལྟ་བ་རང་གསལ་གཟའ་གཏད་བྲལ། །མཐོང་མེད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །གསལ་ལ་མཁྱེན་བསྒྲིབས་མཐའ་དང་བྲལ། །རང་གསལ་རིག་པའི་དབྱིངས་སུ་རྫོགས། །སྤྱོད་བྲལ་ཀུན་བཟང་རོལ་པ་འདི། །རོལ་པ་འགག་མེད་རང་འཆར་རྫོགས། །མ་བཅོས་སྙིང་པོར་སྤྱོད་པས་ན། །མཐའ་དབུས་མེད་པའི་ཀློང་དུ་རོལ། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་གི་མཆོག །མ་བསྐུར་རང་རྫོགས་ཀུན་ལ་གསལ། །དུས་གཅིག་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་འཆར། །དུས་ཚོད་བླ་མའི་ངག་ལས་བརྟགས། །ཐིག་ལེ་ཆེན་པོའི་དམ་ཚིག་འདི། །རིན་ཆེན་ཀུན་བཟང་སེམས་ལ་གནས། །བསྲུང་དུ་མེད་པའི་དམ་ཚིག་ལ། །མི་བསྲུང་ཕྱོགས་དང་བྲལ་བར་གནས། །ཡེ་ནས་ལྷུན་གྲུབ་རང་བྱུང་གིས། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པར་གདལ་ཟིན་པས། །ཕྲིན་ལས་བྱར་མེད་མཐའ་བྲལ་ལ། །བྱར་མེད་རྫོགས་པའི་ཡེ་ཤེས་གསལ། །ཏ་ཀྵ་ཀ་ཡི་ནོར་བུའམ། །འཇིག་རྟེན་འོད་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་ལྟར། །བྱིན་རླབས་ཐུགས་རྗེ་རང་ཤར་ལ། །བརྩོན་པས་བསྒྲུབ་ཅིང་བཙལ་དུ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ཏིང་འཛིན་འདི། །མ་ཡེངས་རང་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བཙལ་ཞིང་ཡེངས་པ་རྣམ་པར་གཅད། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་རང་གསལ་ལུང་། །མཐའ་ དབུས་མེད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །སྐུ་གསུམ་རང་ཤར་བསམ་མི་ཁྱབ། །མཐའ་བྲལ་ནམ་མཁའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །ཐིག་ལེ་རང་གསལ་རྫོགས་པར་གསལ། །རང་བྱུང་རང་ཤར་རང་ལ་རྫོགས། །ཉི་མའི་འོད་དང་སྙིང་པོ་ལྟར། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་རྫོགས་པ་ལ། །འབྲས་བུ་གྲངས་འདས་མཁའ་ལྟར་སྨིན། །རང་བྱུང་ཡོ་བྱད་མཆོད་པ་ཡིས། །ལྷུན་གྲུབ་རང་གསལ་དབྱིངས་སུ་ཐིམ། །ཕྱོགས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་མཆོད་པ་འདིས། །ཀུན་མཁྱེན་རང་གསལ་ཉིད་དུ་མཉེས། །གབ་པ་མངོན་ཕྱུང་དོན་འདི་ལ། །སློབ་ཚུལ་རིམ་པར་ངོས་བཟུང་ནས། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་བསྐུར་ནས། །སེམས་ཉིད་རིན་ཆེན་རྟོགས་བྱའི་ཕྱིར། །དེ་ཉིད་བལྟ་བས་ཐག་བཅད་བཤད། །དེ་ཉིད་མ་ཡེངས་གོམས་བྱའི་ཕྱིར། །བརྡའ་དོན་ཕྲལ་བའི་མན་ངག་བཤད། །ཅི་སྤྱད་སྟོངས་འགྱུར་འཆིང་མེད་པས། །གླང་ཆེན་ཆུར་ཞུགས་མན་ངག་བཤད། །ཀློང་དགུ་འདུས་པའི་ཚིག་དོན་སྤྱི། །རྒྱུད་ཀུན་གཏན་ལ་དབབ་པའི་ཚིག །འདིས་ནི་བཤད་པར་བྱ་བ་ཡིན། །ཀློང་དགུ་ལྡེ་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིས། །ཉིད་ལ་འཆད་ཅིང་ཉིད་ཀྱིས་འགྲེལ། །རྩོལ་མེད་ཐེག་ཆེན་གང་ཟག་ལ། །ཚིག་བྲལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་བསྐོར། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཤད་པའི་ལྡེ་མིག་གིས་ཀློང་དགུ་དབྱེ་བའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་བ་བཏབ་བོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར་འཆང་བ། །ཡེ་ཤེས་མཛོད་ལྡན་གཉིས་མེད་རྫོགས། །རང་གསལ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །ངོ་བོ་ཐབས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་དེ། །རྣམ་གྲོལ་རིག་པའི་གཏེར་ཁ་དག །མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་ འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།མཁའ་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །རིན་ཆེན་དབྱིག་དང་ཕྲད་པའི་ཐབས། །ཡེ་ཤེས་གསང་རྫོགས་ཆོས་དབྱིངས་ཉིད། །ངོ་བོ་གཅིག་ལ་བརྟག་པ་གསུམ། །དངོས་དང་བསམ་པ་ཕྱེ་བའི་ཚུལ། །ངོ་བོ་མཁྱེན་ཐབས་ངོ་བོའི་དཔེས། །བཅིང་གྲོལ་ཚུལ་གྱིས་ཕྱེ་བ་ཡིན། །ཀུན་འདུས་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་ལ། །ཀུན་ཏུ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་རྫོགས། །མི་གནས་མི་བསམ་ཅིར་མི་དགོངས། །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་གཏེར། །སངས་རྒྱས་མ་ཡིན་སེམས་ཅན་མིན། །གཉི་ག་མ་ཡིན་རང་གསལ་ལུང་། །སྒྲོ་དང་སྐུར་པ་རྣམ་པར་
Chinese
如海一般，因努力也无法衡量，难以测度，故说深邃如海底。自生珍宝聚，因不费力加持自然显现，故说如珍宝。如太阳与黑暗一体，烦恼与智慧明澈圆满，故说如毒即是药。自明一切明澈圆满，自生大乐嬉戏显现，故说如大海之波涛。无论显现何种相之差别，皆无有变异，安住于法身，无有错乱，故说如黑色。自生
English
Like the ocean, because it cannot be measured by effort and is difficult to fathom, it is said to be as deep as the ocean floor. The spontaneously arisen precious heap, because blessings naturally arise without effort, is said to be like a precious jewel. Like the sun and darkness being one, and afflictions and wisdom being clear and complete, it is said to be like poison being medicine. Because all self-awareness is clear and complete, and spontaneously arisen great bliss manifests as play, it is said to be like the waves of a great ocean. Although various characteristics may appear, there is no change, and it abides in the Dharmakaya without confusion, so it is said to be like the color black. Self-arisen
Chinese
在轮涅之中，三身任运显现不可思议，犹如无边虚空之精髓，明点自明圆满而清明，自生自显自圆满。犹如太阳之光和精髓，轮回涅槃智慧圆满中，无数果实如虚空般成熟。以自生之供品，融入任运自明之法界。以此无偏任运之供养，令普贤自明之本体欢喜。为了揭示隐藏之义，依次第认识修学之法，以共同赋予灌顶之王权，为了证悟心性之珍宝，宣说以观察而决断之。为了不散乱于此，宣说分离表义之口诀。无论如何运用皆空性，无有束缚，宣说如大象入水之口诀。总集九界之词义，是所有续部确定之语，此乃所宣说之义。开启九界之钥匙，自己讲解且自己解释。为无勤大乘之人，转动离言之明智法轮。如是说。出自与虚空边际相等之大续部中，以讲解之钥匙开启九界之品第三。 之后，金刚萨埵向大金刚萨埵如此祈请： “持有三世一切佛之，身语意之宝藏者，具备智慧宝藏无二圆满，自明一切智者，怙主您啊，祈请您，本体是方便之体性，请怙主为我宣说，解脱明智之宝藏。”如是祈请。 之后，如来金刚萨埵如此说道： “唉！大菩萨，与虚空等同之菩提心之教言，是与虚空边际相等之续部，是与珍宝相遇之方法，是智慧秘密圆满之法界自性。本体一而分析为三，区分事物和思虑之方式，以本体之譬喻了解本体之方法，以束缚解脱之方式区分。一切汇集于虚空之边际，一切任运自明圆满于法界。不住不思，什么都不执着，是离戏明智之法轮宝藏。非佛非众生，两者皆非，是自明之教言，断除增益和损减。
English
Within samsara and nirvana, the three kayas spontaneously arise, inconceivable. Like the essence of boundless space, the bindu is self-luminous, complete, and clear. Self-born, self-arisen, self-fulfilled. Like the sun's rays and essence, in the perfection of samsara and wisdom, countless fruits ripen like the sky. With self-arisen offerings, merge into the spontaneously accomplished, self-luminous dharmadhatu. With this impartial, spontaneously accomplished offering, may the all-knowing, self-luminous essence be pleased. To reveal the hidden meaning, recognizing the methods of learning in sequence, bestowing the empowerment of universal kingship, to realize the precious nature of mind, explain the decisive view through observation. To prevent distraction from this, explain the pith instructions that separate signs and meanings. Whatever is used becomes empty, without bondage, explain the pith instruction of the elephant entering water. The general meaning of the words that gather the nine spaces, is the word that establishes all tantras, this is what is to be explained. Opening the key to the nine spaces, explain it yourself and interpret it yourself. For the effortless Mahayana person, turn the wheel of wordless wisdom. Thus it is said. From the great tantra equal to the edge of space, the third chapter is the chapter on dividing the nine spaces with the key of explanation. Then, the Bodhisattva Vajra requested the Great Vajra Sattva as follows: "Holder of the treasures of body, speech, and mind of all Buddhas of the three times, possessing the treasury of wisdom, non-dual and complete, self-luminous all-knowing one, Protector, I beseech you, the essence is the nature of skillful means, please, Protector, explain to me the treasury of liberation and wisdom." Thus he requested. Then, the Tathagata Vajra Sattva said: "O Great Bodhisattva! The teachings of bodhichitta equal to space, is the tantra equal to the edge of space, is the method of encountering precious jewels, is the very nature of the dharmadhatu of wisdom, secret, and complete. The essence is one but analyzed into three, the way of distinguishing things and thoughts, the method of understanding the essence with the metaphor of the essence, distinguishing by the way of bondage and liberation. Everything gathers at the edge of space, everything spontaneously self-luminous is complete in the dharmadhatu. Not abiding, not thinking, not clinging to anything, is the treasury of the wheel of play-free wisdom. Not a Buddha, not a sentient being, neither of the two, is the self-luminous teaching, cutting off addition and subtraction.