Tibetan
།རིག་པའི་འོག་མིན་ཆེན་པོ་རུ། །རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ཚོགས་ལ། །ཡེ་ཤེས་ངོ་བོ་བསྟན་པ་ཡང་། །རང་གསལ་རིག་པའི་ངོ་བོ་དེ། །མ་བཅོས་རིག་པའི་ཀླུང་ཞུགས་ནས། །དགོངས་པས་གཏན་ལ་ཕབ་པ་ལས། །ཚིག་དང་ཡི་གེར་བསྟན་པ་མེད། །དེ་ཕྱིར་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ནི། །ཁྱབ་པ་གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཡེ་ཤེས་རིག་པའི་ཕོ་བྲང་དུ། །རང་སྣང་རིག་པའི་འོད་གདལ་བས། །ཅི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་གསལ། །མཐའ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེར་རིག །མ་བཅོས་ཡེ་ནས་རང་གསལ་ལུང་། །ཡེ་ནས་ཤེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །ཡེ་ནས་རིག་པ་ཆེན་པོ་བས། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ཡིན། །མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་རིག་པའི་དོན། །གཏན་ལ་ཕེབ་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །དགོངས་ལུང་རང་གསལ་རིག་པ་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ནས་རིག་པའི་ཕྱིར། །ཡེ་ཤེས་རིག་པ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དགོངས་པ་རིག་པས་མཉམ་དུ་ཤེས། །མ་བལྟས་གསལ་བ་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཡིན་པས། །བཙལ་བའི་བསམ་པ་གདོད་ནས་དག །ཡིན་ནི་ཅི་ཡང་མ་ཡིན་ལ། །གསལ་ནི་ཀུན་ལ་མཐུན་པར་གསལ། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་རིག་ པའི་མཐའ། །མཚན་ཉིད་ངེས་པར་གཟུང་དཀའ་བས། །གང་ཡང་མ་ཡིན་ཕྱོགས་བྲལ་ཡིན། །བྱམས་མགོན་ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་གཏེར། །རང་གསལ་རིག་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །མཚན་གཞི་བརྟགས་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་རྟག་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །སྤྲོས་བྲལ་བརྗོད་མེད་རིག་པའི་གསུང་། །མཚན་འཛིན་དྲན་རྟོག་མེད་པའི་ཐུགས། །འཕེལ་འགྲིབ་མེད་པའི་ཡོན་ཏན་གཏེར། །བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ལམ་ཆེན་པོ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་རང་ལ་གདལ། །དམིགས་སུ་མེད་ཅིང་བསྟན་དུ་མེད། །རང་གསལ་མེ་ལོང་འོད་པོ་ཆེ། །མ་བཅོས་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ཅི་ལྟར་བལྟས་པ་དེ་ལྟར་སྣང་། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་རིག་པ་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་ཤེས་པ་ཅིར་མི་འདོད། །སྤྲོས་བྲལ་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལས། །མཐོ་དམན་སྣང་ཚུལ་ཅིར་མ་བརྟགས། །ཐག་པའི་རང་བཞིན་སྦྲུལ་མིན་ཡང་། །འཁྲུལ་པས་སྦྲུལ་གྱི་ངོ་བོར་སྣང་། །དངོས་ལ་སྦྲུལ་དུ་མི་གནས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པའི་ངོ་ལ་སྣང་གཞི་ཡོད། །རང་གསལ་མ་བཅོས་ཇི་བཞིན་ལ། །རྟོག་དང་མི་རྟོག་མི་གནས་ཀྱང་། །འཁྲུལ་པས་གཉིས་སུ་རྟོག་པས་བཟུང་། །དངོས་ལ་དེ་ལྟར་མི་གནས་ཀྱང་། །རང་རང་ཞེན་པའི་དབང་གིས་ན། །དེ་ལྟར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་གཞིར་གནས། །དག་པའི་ཞིང་ཁམས་གཞལ་ཡས་ཁང་། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་འོད་འབར་བ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངོ་བོར་སྣང་། །དངོས་ལ་དེ་ལྟར་གནས་པ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུང་རོལ་པ་རྨད་བྱུང་བ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་སྙོམས་པའི་མགོན། །འགྲོ་དྲུག་ཡེ་ཤེས་གསལ་བར་རྟོགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །གསང་བ་རྨད་བྱུང་ ཐེག་པ་འདི། །མ་འོངས་དུས་ན་ཇི་ལྟར་འགྱུར། །མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་སྦྱོར་བའི། །རྫོགས་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྒྱུད། །ང་ཡི་དགོངས་པ་གསང་བའི་དོན། །ཡང་གསང་ཐུགས་ཀྱི་རྣ་བརྒྱུད་འདི། །དགོངས་པ་རྣམས་ཀྱིས་ངེས་བརྒྱུད་ནས། །ལྷ་གནས་གསུམ་དུ་གྲགས་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །ཨོ་རྒྱན་གླིང་གི་དུར་ཁྲོད་དུ། །ཡང་གསང་ཕུག་ན་གནས་བཅས་ནས། །ཡ་མཚན་སྤྲུལ་པའི་ཆ་འཛིན་པས། །ཡང་སྤྲུལ་ཐུགས་ཀྱི་སྲས་བདུན་ལ། །རིགས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་དབང་བསྐུར་ནས། །གསང་བའི་ལུང་འདི་སྟོན་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་སྤྲུལ་སྐལ་ལྡན་གྱིས། །འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་རྒྱས་པར་འགྱུར། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ལྟར་གྲགས་པས། །ཀུན་གྱི་འདོད་པ་བསྐངས་ཟིན་ནས། །སྐལ་ལྡན་རིག་ལྡན་རྟོགས་པ་ཅན། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །གང་ཞིག་རང་འདོད་རྟོག་པ་དང་། །མཚན་མའི་སྒྲ་ལ་ཞུགས་པ་དང་། །སྐལ་བ་མེད་པའི་མི་རྣམས་ནི། །ངན་འགྲོར་འཁྱམས་པ་ཉིད་འགྱུར་ནས། །སྐལ་ལྡན་སྤྲུལ་པའི་སྲས་འདུས་ནས། །མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་སྦེད་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་བྱིན་རླབས་དང་། །དད་པ་ལས་འཕྲོ་ལྡན་པ་ནི། །གཉིས་སུ་མེད་པར་མཐུན་པ་ཡིས། །མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་དུ་སྣང་འགྱུར་ནས། །སྐལ་ལྡན་རིགས་བརྒྱུད་འཛིན་པ་རྣམས། །རང་གསལ་རིག་པའི་དོན་གོ་ནས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །འདི་རྣམས་སྐལ་ལྡན་རྒྱལ་སྲས་ཏེ། །རིགས་སུ་ངེས་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །རང་གསལ་རིག་པའི་གླེགས་བམ་འདི། །སྐལ་ལྡན་རིམ་པར་བརྒྱུད་བྱས་ནས། །གསང་བ་རིག་པའི་རྒྱས་བཏབ་ནས། །འཕེལ་དང་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ནས་གསང་བ་འཚོལ་བ་ཡིས། །སྐལ་བར་ལྡན་དང་མི་ལྡན་པའི། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་བཤད་པ་ཡིས། །མཐའ་འཁོབ་ཡུལ་ དུ་དར་བར་འགྱུར། །དེ་ཚེ་རིགས་ཅན་དམ་པའི་སྲས། །རྒྱལ་བའི་ས་ལ་གནས་པར་འགྱུར། །སྐལ་མེད་སྒྲ་བཞིན་སྤྱོད་པ་དག །ངན་འགྲོ་ལོག་པའི་གནས་སུ་འགྱུར། །རང་གི་རྣམ་རྟོག་མི་མཐུན་པས། །རང་གསལ་གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཡིན་དང་མ་ཡིན་ཆ་འཛིན་ཅིང་། །རྩོད་པ་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ཚེ་དམ་པའི་རིགས་ཅན་ཡང་། །ཐེ་ཚོམ་ཟ་བས་མི་འགྲུབ་ཅིང་། །ཀུན་ལ་རྒྱས་པར་བསྒྲགས་པའི་མཐུས། །ཐུན་མོང་ཐེག་པས་སྐུར་བ་དང་། །ཆོས་ལ་བྱིན་རླབས་ཆུང་བ་དང་། །དེ་ཚེ་དུར་རྐུན་སེམས་འཛིན་པས། །དམིགས་པ་རྩེ་གཅིག་མེད་པ་ཡིས། །གྲུབ་མཐའ་རིང་བས་སྐུར་བ་དང་། །ཀུན་གྱིས་སྐུར་བའི་གནས་སུ་འགྱུར། །བདག་བསྟོད་གཞན་སྨོད་བྱེད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་རྩོད་པ་འཕེལ་གྱུར་ནས། །ཕྱོགས་རིས་ཞེན་པའི་ནུས་མཐུ་ཡིས། །རང་གསལ་འོད་ཀྱང་གསལ་མི་འགྱུར། །དེ་ནས་ཐུགས་རྗེ་སྐལ་མེད་པས། །གསང་བའི་ལུང་འདི་ནུབ་པར་འགྱུར། །གཞན་གྱིས་ནུབ་པར་མི་འགྱུར་ཏེ། །སེང་གེའི་ཁོག་པ་རང་འཇིག་ལྟར། །ང་ཡི་སྲས་སུ་ཁས་བླངས་པས། །གསང་བའི་ལུང་འདི་ནུབ་པར་བྱེད། །དེ་ཡང་ཇི་ལྟར་འགྱུར་ཞེ་ན། །ཆོས་ལ་ཕྱོགས་རིས་བཟུང་བ་ཡིས། །རྩོད་པའི་ལས་སུ་འགྱུར་བ་དང་། །རང་གསལ་ཉམས་དང་མི་ལྡན་པར། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་བོར་ནས། །ཉོན་མོངས་ཞེན་པའི་ལས་བྱེད་དང་། །རྣ་བརྒྱུད་གདམས་ངག་མི་ལྡན་པར། །རང་བརྟགས་ཞེན་པས་འཆད་པ་དང་། །ལྷག་པའི་ཆེ་བ་འདོད་པ་དང་། །ཁེ་དང་གྲགས་པ་གཙོར་བཞག་ནས། །ངེས་དང་མ་ངེས་ཀུན་བསྡུས་ནས། །འདུས་པའི་ཚོགས་ལ་འཆད་པ་དང་། །ལྟ་བ་ཡས་བབས་བཙན་ཐབས་དང་། །བརླང་པོའི་ངག་དང་སྤྱོད་པ་དང་། །རྣམ་པར་དཀར་བའི་ལས་བོར་ཏེ། །སྤང་བའི་ལས་དག་སྤྱད་པ་ཡིས། །འཇིག་རྟེན་དཔྱས་ཀ་སྒྲོགས་པ་དང་། ། སྐྱེ་བོ་ཀུན་གྱིས་སྨོད་པ་དང་། །ཐུན་མོང་ཐེག་པ་སྤངས་པའི་མཐུས། །གསང་བ་དམ་པ་ནུབ་གྱུར་ནས། །དེ་ཚེ་སྐྱེ་བོ་དེ་དག་ཀུན། །རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་གྱུར་ནས། །ཐེག་ཆེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དང་བྲལ། །དེ་བས་དགོངས་ལུང་དམ་པ་དེ། །གང་ཟག་ངན་པས་བསྣུབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་ཡང་གསང་ཐེག་པ་འདི། །འཛམ་གླིང་དབུས་སུ་རྒྱས་འགྱུར་ནས། །སྐལ་ལྡན་རྩོལ་མེད་ཐེག་པ་ཡིས། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་འགྲོ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་ལྷོ་ཕྱོགས་རྒྱུད་དུ་ནི། །གསང་བ་དམ་པ་རྒྱས་གྱུར་ནས། །གང་ཟག་དམ་པ་ཀུན་གྱིས་ནི། །རྩོལ་མེད་འབྲས་བུ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ནས་གསང་བ་འཕེལ་བའི་མཐུས། །རྣམ་པར་རྩོད་པའི་གཞིར་གྱུར་ནས། །ཐེ་ཚོམ་མི་མཐུན་གཞུང་མེད་པས། །སྐལ་ལྡན་འབྲལ་བའང་འབྱུང་བར་འགྱུར། །དེ་ཡི་དུས་ན་གང་ཟག
Chinese
在明觉的密严刹土中，对于明觉的智慧眷属，也宣说了智慧的体性。那自明觉性的体性，融入于未造作的明觉之界中，从证悟中确定下来，没有用言辞和文字来表示。因此，伟大的智慧是，遍布而清晰，却没有实体。在智慧明觉的宫殿中，由于自显明觉的光芒 প্রসারিত，无论如何观看，都会那样清晰。认识到无边的智慧金刚，未造作的本初自明之教言，从本初的了知就是智慧。从本初的伟大明觉，明觉就是伟大的智慧。未造作如实明觉的意义，通过确定而成为智慧。在证悟的教言自明觉性中，因为无二本初的明觉，所以是伟大的智慧明觉。以证悟的明觉一同了知，未经观看而显明的就是智慧。因为是自生智慧的自性，所以寻求的念头本来就错。是，什么也不是；明，与一切都相合而明。没有产生和融入的明觉之边际，因为难以确定其特征，所以什么也不是，远离一切方。慈爱怙主是无偏袒的宝藏，具有自明觉性的特征，超越了考察名相的对境。自生的常恒至上之身，离戏无言说明觉之语，没有名相执着和思念分别之心，没有增减的功德宝藏，是远离作为和寻求的伟大道路，遍布一切且自性开展。没有对境且无法指示，是自明镜子般的光芒。从不造作明觉的差别中，无论如何观看，都会那样显现。一切都是自明觉性，却不执着于错乱的意识。从离戏明觉的轮转中，不考察任何高低显现。绳子的自性不是蛇，却由于错觉而显现为蛇的体性。实际上蛇并不存在，但在错觉的层面上有显现的基础。对于自明未造作的如实状态，虽然没有分别和不分别，却由于错觉而执着于二元分别。实际上并非如此存在，但由于各自的执着，就成为了那样显现的错觉之基础。清净的刹土是无量宫，具有相好光明炽盛，显现为智慧光明的体性。实际上并非如此存在。如是说。与虚空边际相同的
English
In the great Akanishta of Rigpa, to the assembly of Rigpa's wisdom, the essence of wisdom is also shown. That essence of self-luminous Rigpa, having entered the realm of unconditioned Rigpa, is established through realization, not shown through words and letters. Therefore, great wisdom is pervasive and clear, yet without substance. In the palace of wisdom Rigpa, because the light of self-appearing Rigpa expands, however it is viewed, it is clear in that way. Recognize the boundless wisdom Vajra, the unconditioned, primordially self-luminous teachings. From the primordial knowing is wisdom. From the primordial great Rigpa, Rigpa is great wisdom. The meaning of unconditioned, as-it-is Rigpa, becomes wisdom through being established. In the realization of the self-luminous Rigpa, because of the non-dual, primordial Rigpa, it is great wisdom Rigpa. Realization is knowing together with Rigpa, what is clear without being looked at is wisdom. Because it is the very self-born wisdom, the thought of searching is wrong from the beginning. It is, yet it is nothing; clear, yet clear in harmony with all. Without arising or ceasing, the edge of Rigpa, because its characteristics are difficult to grasp definitively, it is nothing, free from all directions. Loving Protector is a treasure without partiality, possessing the characteristics of self-luminous Rigpa, transcending the object of examining characteristics. The self-born, eternal, supreme body, the speech of Rigpa, free from elaboration and inexpressible, the mind without grasping at characteristics or conceptual thought, the treasure of qualities without increase or decrease, is the great path free from action and seeking, pervading all and expanding in itself. Without object and without being shown, it is the self-luminous mirror, great light. From the distinction of unconditioned Rigpa, however it is viewed, it appears in that way. All is also self-luminous Rigpa, yet it does not desire confused consciousness in any way. From the wheel of Rigpa free from elaboration, no high or low appearances are examined. The nature of a rope is not a snake, yet through delusion it appears as the nature of a snake. In reality, the snake does not exist, but on the level of delusion there is a basis for appearance. For the self-luminous, unconditioned, as-it-is state, although there is no thought or non-thought, it is grasped by delusion as dualistic thought. In reality, it does not exist in that way, but due to the power of each one's clinging, it exists as the basis for the delusion of appearing in that way. The pure realm is the immeasurable mansion, blazing with marks and signs, appearing as the nature of clear wisdom. In reality, it does not exist in that way. Thus it is said. Equal to the edge of the sky
Chinese
大续部中，智慧教法品第十九。 之后，心咒金刚胜士如是禀告道： 三世诸佛陀， 身语嬉戏甚稀有， 自明智慧平等主， 六道智慧明晰悟。 怙主我向您祈请， 秘密甚稀有， 此乘未来时如何变？ 怙主请为我宣说。 如是说已。 之后，如来金刚萨埵如是说道： 噫！大菩萨， 与虚空边际等同结合之， 大圆满菩提心之续， 吾之密意秘密义， 极密心之耳传此， 从诸密意而定传后， 将于三处天境中扬名。 之后，由大悲之化身， 于邬金洲之尸林中， 于极密岩洞安住后， 以奇妙化身之相执持， 向极密心之七子， 开启明智坛城之门后， 普施王位灌顶后， 将宣说此秘密圣教。 之后，又化身具缘者， 将于赡部洲中央兴盛。 如珍宝般著称后， 满足一切众生之愿后， 具缘具明具证悟， 将安住于佛陀果位。 凡是随逐自欲分别念， 以及耽著名相之声者， 以及无缘之人们， 定将流浪于恶趣中， 具缘化身之子聚集后， 将于隐没虚空中隐藏。 之后，以大悲加持和， 具足信心业缘者， 以无二无别之相应， 将于边地显现后， 具缘种姓传承执持者们， 领悟自明觉性之义后， 将趋往佛陀果位。 此等乃具缘之王子， 定将成为种姓之传承。 此自明觉性之经函， 由具缘者依次相传后， 以秘密觉性印封印后， 不会增长和衰败。 之后，由寻求秘密者， 向具缘和不具缘之， 聚集之僧团宣说后， 将于边地 兴盛。 彼时具种姓之殊胜子， 将安住于胜者之果位。 无缘者
English
From the Great Tantra, the Nineteenth Chapter on the Teaching of Wisdom. Then, the Bodhisattva Vajra Damapa requested as follows: "All Buddhas of the three times, Whose body, speech, and play are wondrous, Lord of self-luminous wisdom and equanimity, Who clearly realizes the wisdom of the six realms. Lord, I beseech you, This secret and wondrous Vehicle, how will it transform in the future? Lord, please explain it to me." Thus he spoke. Then, the Tathagata Vajrasattva spoke as follows: "O Great Bodhisattva, The Dzogchen Bodhicitta Tantra, Which unites with the expanse of the sky, The secret meaning of my intention, This innermost secret heart transmission, After being definitively transmitted through intentions, Will become famous in the three divine realms. Then, through the emanation of compassion, In the charnel ground of the land of Oddiyana, After dwelling in a secret cave, Holding the aspect of a wondrous emanation, To the seven heart-sons of the emanation, After opening the door of the mandala of knowledge, After bestowing the empowerment of universal kingship, This secret prophecy will be taught. Then, the emanation with good fortune, Will flourish in the center of Jambudvipa. After being renowned like a precious jewel, After fulfilling the desires of all, Those with good fortune, knowledge, and realization, Will abide on the ground of Buddhahood. Whoever follows their own desires and thoughts, And engages in the sound of signs, And those without fortune, Will wander in the lower realms, After the sons of the fortunate emanation gather, They will hide in the invisible space. Then, through the blessing of compassion, And those with faith and karmic connection, Through inseparable union, After appearing in a borderland, Those who hold the lineage of good fortune, After understanding the meaning of self-luminous awareness, Will go to the ground of Buddhahood. These are the fortunate princes, They will surely become the lineage. This book of self-luminous awareness, After being transmitted in succession by the fortunate, After being sealed with the seal of secret awareness, It will not increase or decrease. Then, by those who seek the secret, To the assembly of those with and without fortune, After explaining it, It will flourish in a borderland. At that time, the noble sons of the lineage, Will abide on the ground of the Victorious Ones. Those without fortune