Tibetan
ད་དང་ མཚུངས། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཚུལ་བཞིན་དུ། །སྤྲོ་ཞིང་བསྡུས་པས་རང་ལ་ཐུག །སྙིང་པོ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །མཐའ་ཡི་སྒྲིབ་པ་ཀུན་དང་བྲལ། །རང་གསལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །གདོད་ནས་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་འདྲ། །དེ་ལྟར་མ་རྟོགས་འགྲོ་བ་ལ། །འཁྲུལ་གཞི་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོས་བྱས། །དེ་ཉིད་རང་གསལ་ཐབས་ལྡན་པས། །དེ་ཉིད་ཤེས་པས་སངས་ཚུལ་ལ། །གློ་བུར་ཙམ་དུ་རྒྱལ་བས་གསུངས། །གཞི་ལྡན་གློ་བུར་གཉི་ག་ཡང་། །འཁྲུལ་པའི་ལམ་ཡིན་ལོག་པའི་ཆོས། །འཁྲུལ་དང་ལོག་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང་། །དངོས་དང་སེམས་ལ་མི་གནས་ཏེ། །མ་བཅོས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །དེ་དག་ཀུན་གྱི་ཐ་སྙད་བཅད། །མཐའ་མེད་དབུས་ལ་མཐའ་མི་དམིགས། །དབུས་མེད་མཐའ་ཡང་དེ་བཞིན་ཏེ། །དེ་དག་གང་ལའང་མི་དམིགས་པས། །རང་གསལ་རིག་པ་ཉིད་དུ་མཁྱེན། །དགེ་དང་སྡིག་པའི་ཚུལ་ཕྱེ་ནས། །གཅིག་དང་གཉིས་ཀྱི་སྤང་ལེན་པ། །འདོད་ཁམས་གོང་འོག་གནས་སྐྱེས་པ། །ཐར་པ་མི་ཐོབ་འཆིང་བའི་རྒྱུ། །སྤང་ཞིང་དང་བླངས་སྤྱད་པ་ཡིས། །གཞི་ཐོབ་རིམ་པར་བགྲོད་པ་དེས། །འགྲོ་དོན་མེད་པའི་གཞིར་གནས་ཏེ། །ཤི་དང་མཚུངས་པའི་འབྲས་བུ་ཡིན། །བདག་མེད་ཕྱེད་དང་གཉིས་རྟོགས་ཏེ། །རྟེན་འདྲེལ་འབྱུང་བཟློག་ཚུལ་བསྒོམས་པས། །གཞན་དོན་འགའ་ཙམ་སྤྱོད་མོད་ཀྱང་། །བྱིས་པའི་འབྲས་བུ་མེད་དང་འདྲ། །བདེན་གཉིས་སྒྱུ་མའི་ཚུལ་བཟུང་ན། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་གསུམ་གྱི་ཆས། །ལམ་ལྔ་ས་བཅུ་མཐར་ཕྱིན་པ། །སྲིད་པ་ལོག་པའི་སྤང་ལེན་ཅན། །གཅིག་ལ་མཐོ་དམན་ཚུལ་བཟུང་ནས། །དག་པ་གསུམ་གྱི་ཚུལ་བལྟས་ནས། །བཅུ་གཅིག་རྟོགས་པས་རྡོ་རྗེ་འཛིན། །འདོད་པའི་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེག་དང་འདྲ། །གཉིས་ཞུགས་ངེས་མེད་ཚུལ་བཟུང་ནས། །རིགས་བཞི་ཆོ་འཕྲུལ་སྒོ་ནས་ནི། །རྡོ་རྗེ་འཆང་འདོད་ཕྲ་མེན་གྱིས། །ངེས་པའི་འབྲས་བུ་ཅི་སྟེ་མཐོང་། །ཏིང་འཛིན་རིག་ པའི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །ཆོ་གའི་ཡན་ལག་ལྔ་བཞིའི་སྒོས། །སྟུག་པོ་བཀོད་པའི་ས་བགྲོད་པ། །རང་རྟོག་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་བསྒྲིབས། །སྣང་སྟོང་ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ཀྱིས། །ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྒྱུར། །བསྐྱེད་རྫོགས་བཞི་ཡིས་ལམ་སྦྱངས་ཏེ། །བཅུ་གཉིས་བཅུ་བཞི་བཅུ་དྲུག་གིས། །མཐོང་བ་ཟག་མེད་ཉིད་ལ་སྦྱོར། །དེ་ནས་བརྒྱ་ཕྲག་བཅུ་དྲུག་གིས། །ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ས། །རང་འདོད་ཐོབ་ཀྱང་འོད་གསལ་མེད། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་འབྲས་ཀྱིས། །ཡེ་ཤེས་ཀྱང་ཡི་གེ་དག་པའི་ཚུལ་བལྟས་ནས། །འོད་ཀྱི
Chinese
现在和 相同。犹如大海一般，舒展和收缩都回归自身。对于自明智慧的精华，没有任何边际的遮蔽。自明觉性的坛城，原本就像太阳的精华。如果众生不这样领悟，就会以智慧的精华作为错乱的基础。如果它本身具备自明的方便，通过认识它本身就能成佛，佛陀说这只是暂时的。无论是具有基础的还是暂时的，都是错乱的道路，是颠倒的法。错乱和颠倒的名称，不住于事物和心识，对于未造作的菩提心精华，断绝了所有这些名称。无边的中心不执著于边际，无中心的边际也是如此，因为不执著于任何这些，所以了知为自明觉性本身。区分善与恶的方式，取舍一和二，在欲界上下转生，无法获得解脱，是束缚的因。通过舍弃和取用，获得基础并次第行进，安住于没有利益众生的基础上，是与死亡相同的果。领悟一半和两分的无我，修习缘起生灭的方式，虽然稍微做一些利他之事，但就像没有果实的孩童。如果执持二谛如幻的方式，具备三大阿僧祇劫的资粮，圆满了五道十地，具有舍弃轮回的取舍。如果执持一个的高低方式，观察三种清净的方式，通过领悟十一地而成为金刚持，就像追逐欲望的海市蜃楼。如果执持二入无定的方式，通过四种姓的幻化之门，金刚持想要通过细微的贪欲，怎么能见到确定的果实呢？如果执持禅定觉性的方式，通过仪轨的五支四支之门，行进于密集排列的地，总是被自我的执着所遮蔽。通过空性显现的方便和智慧，转变三种禅定的坛城，以生起次第和圆满次第四者修习道，以十二、十四、十六，将见道与无漏结合。之后以十六个百，文字轮大集会地，即使获得自我的意愿，也没有光明。以法界和智慧的因果，智慧也观察文字清净的方式，光芒的
English
Now and The same. Like a great ocean, expanding and contracting returns to itself. For the essence of self-luminous wisdom, there is no obscuration of any boundary. The mandala of self-luminous awareness is originally like the essence of the sun. If beings do not understand it in this way, they will make the essence of wisdom the basis of confusion. If it itself possesses self-luminous means, by knowing it itself one can become a Buddha, the Buddha said this is only temporary. Whether it is with a basis or temporary, it is a confused path, a reversed Dharma. The names of confusion and reversal do not abide in things and mind, for the uncreated essence of Bodhicitta, all these names are cut off. The boundless center does not fixate on the boundary, the centerless boundary is also the same, because it does not fixate on any of these, therefore know it as self-luminous awareness itself. Distinguishing the ways of good and evil, taking and abandoning one and two, being born in the upper and lower realms of desire, unable to obtain liberation, is the cause of bondage. Through abandoning and taking, obtaining the basis and proceeding in order, abiding on the basis of not benefiting beings, it is the fruit of being the same as death. Understanding half and two parts of selflessness, meditating on the way of dependent origination and arising and ceasing, although doing some benefit to others, it is like a child without fruit. If holding the way of the two truths as illusion, possessing the accumulation of three countless eons, completing the five paths and ten bhumis, having the taking and abandoning of reversing samsara. If holding the way of high and low of one, observing the way of three purities, by realizing the eleven bhumis one becomes Vajradhara, like chasing the mirage of desire. If holding the way of two entries without certainty, through the door of the four castes' magical display, Vajradhara wants to see the definite fruit through subtle desire? If holding the way of samadhi awareness, through the door of the five and four branches of rituals, proceeding on the ground of dense arrangement, it is always obscured by self-grasping. Through the means of emptiness appearance and wisdom, transforming the mandala of the three samadhis, cultivating the path with the four of generation and completion stages, with twelve, fourteen, sixteen, combining the seeing with the uncontaminated. Then with sixteen hundred, the great assembly place of the letter wheel, even if one obtains one's own desire, there is no clear light. With the cause and effect of the sphere and wisdom, wisdom also observes the way of the purity of letters, the radiance of
Tibetan
་ཏིང་འཛིན་རིག་པའི་མཐུས། །གྲངས་མེད་ལྷ་ཡི་ངང་དུ་གསལ། །དེ་ཉིད་གཉིས་མེད་རིག་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་ས། །རང་ལ་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་ཐུག་བྲལ། །རྐྱེན་བྲལ་རིག་པའི་དོན་དང་འགལ། །འདི་ཀུན་ཞེན་པས་རྟག་ཏུ་བཅིངས། །རང་བྱུང་འོད་གསལ་དབྱིངས་དང་བྲལ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་ནུབ། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་ལ། །འཇུག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་མངོན་སྦྱར་ནས། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་པ་རབ་སྦྱངས་ནས། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར། །རིག་པ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་གནས། །འོད་འབར་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་གནས། །གང་ལ་ཆགས་དང་ཐུགས་འཐད་དང་། །རང་ལ་གང་གཅེས་ཕུན་སུམ་ཚོགས། །སེར་སྣ་སྤངས་པའི་དད་པ་ཡིས། །རྡོ་རྗེ་རྒྱལ་པོ་མཉེས་པར་བྱ། །རང་གསལ་རིག་པའི་བྱིན་རླབས་དང་། །དད་དང་དག་པའི་ནུས་པ་ཡིས། །མཁའ་དང་ཆུ་ལ་ཟླ་བ་ནི། །དག་དང་དག་པའི་ཚུལ་གྱིས་སྣང་། །གང་གཅིག་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །གསལ་བའི་སྟོབས་དེ་མི་སྣང་ངོ་། །རང་གསལ་རིག་པ་གདེང་ལྡན་ཀྱང་། །མ་རབས་བྱིས་པ་བཀྲི་བའི་ཕྱིར། །ལྷག་པའི་སྤྱོད་པ་རླབས་ཆེན་པོ། །རང་གསལ་རིག་པའི་གདེང་གིས་བྱ། །མཁས་ཤིང་རིག་པའི་གདེང་དུ་བྱུང་། །རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་ལུང་དང་ལྡན། །རྣ་བརྒྱུད་ཞལ་གྱི་ཆུ་ཡིས་བརླན། །རིག་པ་གསང་བའི་གཏེར་སྒོ་ཕྱེད། །དབང་ཐོབ་བརྡ་ དོན་སྤྲོད་ལ་མཁས། །ཕྲ་བའི་དོན་ལའང་དེ་བཞིན་ནོ། །བཅོས་མ་མ་ཡིན་རང་བཞག་བློས། །ཐུགས་རྗེ་འཁོར་བ་དག་པར་སྟོན། །འཇིག་རྟེན་གྲགས་པ་རྣམ་སྤངས་ནས། །བརྟན་ལྡན་དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དང་། །མགོ་ལུས་ལོངས་སྤྱོད་མི་ཆགས་པ། །ཡེ་ཤེས་གསང་བའི་གཏེར་སྒོ་དབྱེ། །དེ་ནས་ཙིཏྟའི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །དབང་པོའི་བྱེ་བྲག་ཐ་དད་པ། །འཕྲུལ་ཚིག་སྒྲ་ཡི་ཚུལ་ནས་བརྟག །ཐབས་སྦྱོར་བཅོས་མའི་ཐབས་གོམས་ནས། །རང་གསལ་རིག་པའི་དོན་ལ་བཞག །མོས་དང་ཐོས་པ་ཆུང་བ་དང་། །རང་གསལ་རྟོགས་པའི་མཐུ་མེད་ལ། །དེ་ནས་གོམས་པའི་མཐུ་རྙེད་ནས། །རང་གསལ་ལེགས་པའི་དོན་ལ་བཞག །སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལེགས་བརྟགས་ལ། །མཁའ་འགྲོ་དཔང་བཙུག་ནན་ཏན་བྱ། །གལ་ཏེ་སྐྱོན་ལྡན་སློབ་མ་ལ། །གསང་བའི་ཉེས་དམིགས་མི་ཤེས་པས། །རྣ་བརྒྱུད་མན་ངག་བསྟན་བྱས་ན། །སྡུག་བསྔལ་དྲག་པོས་སྲོག་བཅད་དེ། །མགྱོགས་འགྲོ་དེ་ཡི་མྱུར་བ་ལྟར། །བར་མཚམས་མེད་པའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེའི་གནས་སུ་ལྟུང་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་བྲལ། །གོམས་བློས་རིག་པ་ཅིར་མི་འཇུག །དྲན་རྟོག་བློ་ཡི་རྗེས་མི་
Chinese
以禅定觉性的力量， 于无数天神之境显现。 彼者无二觉性之力， 纵然自身获得金刚萨埵胜位， 然终究远离究竟。 与离缘觉性之义相悖。 此等皆因执着而恒常束缚， 远离自生光明之界。 自明智慧之日西沉， 于自明智慧光明之中， 以趣入之方便而令其显现。 勤奋修习闻思修， 自明智慧于光明中炽燃。 觉性安住于自明之界， 光明炽燃安住于一明点。 对于所贪执与心悦之事， 以及自身所珍爱之圆满， 以舍弃悭吝之信心， 令金刚国王欢喜。 以自明觉性之加持， 以及信心与清净之力量， 如虚空与水中之月亮， 以清净与清净之方式显现。 以无有一物之方式， 彼显明之力则不显现。 纵然自明觉性具足把握， 然为引导劣等孩童之故， 以殊胜之行持，极其伟大， 以自明觉性之把握而行。 成为精通且具觉性之把握， 具足胜者意旨之教证， 以耳传口诀之甘露滋润， 开启觉性秘密之宝藏门。 精于获得灌顶，传授表义， 对于细微之义亦复如是。 以非造作，自然安住之心， 示现大悲清净轮回。 彻底舍弃世间名声， 具足稳固之信心与精进， 不贪执头颅身体与受用， 开启智慧秘密之宝藏门。 其后开启心之门， 于诸根之差别各异处， 从幻化语词之方式观察。 于方便结合造作之方便纯熟后， 安住于自明觉性之义中。 对于信解与闻法微小者， 以及无有证悟自明之力量者， 其后获得串习之力后， 安住于自明良善之义中。 善加观察心之坛城， 立空行母为证人，精勤行事。 倘若对于具过患之弟子， 因不了解秘密之过失， 而传授耳传口诀， 则将以剧烈痛苦断其命根， 如捷足者之迅速一般， 以无有间断之方式， 堕入金刚地狱之中， 远离菩提心之种姓。 不以串习之心令觉性趣入任何事物， 不随逐念头分别之心。
English
Through the power of meditative awareness, Manifest in the state of countless deities. Through the very non-dual awareness, Even if one attains the supreme state of Vajrasattva, Ultimately, it is devoid of finality. It contradicts the meaning of awareness free from conditions. All of this is constantly bound by attachment, Separated from the realm of self-arisen luminosity. The sun of self-luminous wisdom sets, Into the clear light of self-luminous wisdom, By applying the means of entering, Having thoroughly practiced listening, contemplation, and meditation, The self-luminous wisdom blazes into light. Awareness abides in the self-luminous realm, The blazing light abides as one bindu. Whatever one is attached to and finds pleasing, And whatever one cherishes as perfect, With faith that abandons miserliness, Please the Vajra King. Through the blessing of self-luminous awareness, And the power of faith and purity, Like the moon in the sky and in water, It appears in the manner of purity and purity. In the manner of being without anything, That power of clarity will not appear. Even though self-luminous awareness is confident, For the sake of guiding inferior children, With superior conduct, greatly magnificent, Act with the confidence of self-luminous awareness. Having become skilled and confident in awareness, Endowed with the scriptural authority of the Victorious Ones' intention, Moistened by the nectar of the oral transmission, Open the secret treasury door of awareness. Skilled in obtaining empowerment and conveying symbolic meaning, Likewise, even in subtle meanings. With a mind that is not artificial but naturally abiding, Show compassion that purifies samsara. Having completely abandoned worldly fame, Endowed with steadfast faith and diligence, Without attachment to head, body, and possessions, Open the secret treasury door of wisdom. Then, having opened the door of citta, In the different distinctions of the senses, Examine from the manner of illusory words and sounds. Having become accustomed to the means of fabricated union of methods, Abide in the meaning of self-luminous awareness. For those with little faith and learning, And without the power to realize self-luminosity, Then, having obtained the power of habituation, Abide in the meaning of self-luminous goodness. Well examine the mandala of the mind, Establish the dakini as witness, act diligently. If to a flawed disciple, Because of not knowing the faults of secrecy, One teaches the oral transmission instructions, Then, having cut off his life force with intense suffering, Like the swiftness of a fast runner, In a manner without interruption, Having fallen into the Vajra hell, Separated from the lineage of bodhicitta. Do not let awareness enter into anything with habitual mind, Do not follow after thoughts and conceptual mind.