Tibetan
པའི་མཐའ་བཞིན་དུ། །ཁྱད་པར་གསལ་ལ་དངོས་པོ་མེད། །ཀུན་བྲལ་མཐའ་ཡངས་ཡེ་ཤེས་ལ། །གང་ཡིན་རྟོག་དཔྱོད་ཡུལ་ལས་འདས། ། མཚན་མ་མེད་པའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཡེ་ཤེས་ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་བརྡལ། །རྟོག་འཇུག་དམིགས་བྲལ་ནམ་མཁའི་འོད། །འབྱུང་འཇུག་མཐའ་ཡི་སྤྲོས་པ་ཅན། །མཁྱེན་ལྡན་གསལ་བས་རང་གསལ་ལུང་། །ཅིས་ཀྱང་མཚོན་མེད་ཚད་མ་མེད། །ཨེ་མ་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ཉིད། །ཨེ་མའོ་ཚིག་གི་ཐ་སྙད་བྲལ། །མ་བཅོས་མི་གནས་རྟེན་དང་བྲལ། །བཙལ་མེད་ཉི་མའི་འོད་ལྟར་གསལ། །བསྒྲུབ་མེད་ལམ་ལ་གར་མཁས་པ། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པའི་ལམ་ལ་མཁས། །འཁོར་ལོ་རང་གསལ་རིག་པ་ལ། །འདོད་འཇུག་བྲལ་བའི་རིག་པས་འཇུག །འོད་གསལ་མ་བཅོས་གཉིས་མེད་ལ། །རྟོགས་ལྡན་གཉིས་མེད་ཚུལ་གྱིས་བསྒྲུབ། །གང་ཡང་མི་བྱེད་ཅིར་མི་བསམ། །མཐའ་ལ་མི་འཛིན་དབུས་དང་བྲལ། །རིག་པ་མཐའ་བྲལ་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །འཛིན་མེད་བློ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །མཚན་འཛིན་རྟོག་པ་རྣམ་པར་བཅད། །གཉིས་མེད་རིག་པའི་ཁ་ལོ་བསྒྱུར། །ཡི་གེ་མེད་པའི་རྒྱུད་ལ་བལྟ། །རང་གསལ་རིག་པའི་སྒྲ་ལ་ཉན། །རང་གསལ་ཀུན་ལ་ཇི་བཞིན་གནས། །བརྗོད་མེད་རིག་པའི་དོན་ཡིན་ཡང་། །མཚོན་པའི་སྒྲ་ཡི་འཁོར་ལོ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་མཉམ་པའི་དོན་ལ་སྦྱོར། །རྩོལ་བྲལ་མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བྱམས་མགོན་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་གནས། །རིག་པའི་འོག་མིན་ཆོས་ཀྱི་གཞི། །རང་བྱུང་རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་གསལ། །ཡེ་གསལ་རྫོགས་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །འབྱུང་འཇུག་བསླད་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག །རིག་པ་རང་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །ཡངས་དོག་མེད་པས་ཀུན་གྱི་གནས། །བཙལ་མེད་གནས་པའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཡེངས་མེད་གྱི་ནར་བཞག་པས་འགྲུབ། །ཇི་བཞིན་གསལ་བའི་རྣལ་འབྱོར་པས། །ཆོས་ཀྱིས་མཐོ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ་ཕྱེ་ནས། །འོད་གསལ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ན། །རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་བླ་མེད་བཞུགས། ། དེ་ལྟར་ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་ནི། །གང་དང་གང་གི་རིམ་པ་ཡིས། །དེ་ཉིད་སྒོ་ལ་གང་འཇུག་པས། །བསྒྲུབ་མེད་དོན་ལ་རྫོགས་པར་གསལ། །དཔེར་ན་བརྒྱ་བྱིན་དབང་པོ་ཡི། །གཙུག་ན་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཡོད། །མཉེས་པའི་རིག་པ་གང་བྱས་པས། །ཡོན་ཏན་ཆ་དེ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཉིད་རང་ལ་དབང་ཐོབ་པས། །ཇི་ལྟར་འདོད་པ་ཇི་བཞིན་དུ། །བཙལ་བསྒྲུབ་མེད་པར་ཡོན་ཏན་ནི། །ཇི་ལྟར་རིགས་པ་དེ་ལྟར་ཐོབ། །ཐབས་ཀྱི་རིམ་པ་གང་གང་གིས། །དངོས་པོ་རང་གསལ་མཚོན་བྱས་ན། །ཕྱོགས་རིས་ལྡན་པའི་ཤེས་པ་ཡིས། །ཡོན་ཏན
Chinese
如彼边际般， 殊胜显现而无实体。 离一切边，广阔无垠之智慧中， 任何思辨皆超离其境。 无相之体性， 智慧如虚空般开展。 断绝思虑，离目标之虚空光明， 生起融入，具边际之戏论。 具智者以明晰自显之圣教， 然无法以任何言诠表达，亦无衡量之标准。 噫玛，明晰之镜啊！ 噫玛沃，远离言语之诠释！ 无造作，不住留，离所依。 如无须寻觅之日光般明亮。 于无须修证之道上善舞者， 即是于遍知之道上之巧匠。 于自显智慧之轮中， 以离欲之智慧而入。 于光明清净，无造作，二取不存之中， 具证悟者以二取不存之方式证悟。 不作任何事，亦不思任何物， 不执著于边，亦离于中央。 于离边之智慧坛城中， 以无执著之智慧轮， 断除执相之分别念， 转变二取不存之智慧舵。 观视无字之续部， 谛听自显智慧之音声， 自显光明如实安住于一切。 虽是不可言说之智慧义， 然以能诠之音声轮， 结合平等智慧之义。 无勤作之菩提心， 如慈悲怙主之日光般安住。 智慧之密严刹土，乃是佛法之基， 以自生智慧之方便而显明。 于本初清净圆满之轮中， 以生起融入之染污心而入。 智慧自显，乃是法界， 无有宽窄，乃一切之所依。 无须寻觅而安住之瑜伽士， 以不散乱之专注而成就。 如实明晰之瑜伽士， 于佛法至高之宫殿中， 开启智慧幻化之门后， 于光明清净至上之坛城中， 无上珍宝聚安住。 如是方便之次第， 以何者与何者之次第， 以彼之门入于何者， 则于无须修证之义上圆满显现。 譬如帝释天之顶上， 有珍宝聚， 无论行持何种悦意之智慧， 即能获得彼功德之分。 若能于自身获得彼之自在， 如其所愿，如其所是， 无须寻觅修证，功德即能， 如其理应般获得。 以何种方便之次第， 若能象征自显之事物， 则以具偏颇之心识， 功德
English
Like the edge of that, Distinctly clear, yet without substance. In the wisdom that is free from all extremes and boundless, Whatever thought or analysis is beyond its scope. The nature of the signless is, Wisdom spread out like the sky. The light of the sky, free from conceptual engagement and objectification, Arising and dissolving, possessing the elaboration of extremes. The wise, with clarity, the self-illuminating scripture, Cannot be expressed by any means, nor is there any measure. Ema, the very mirror of clarity! Emaho, free from the terminology of words! Unfabricated, non-abiding, free from support. Clear like the light of the sun, without searching. Skilled in dancing on the path of non-accomplishment, Skilled in the path of the all-knowing. In the self-illuminating wheel of awareness, Enter with the awareness free from desire and attachment. In the luminosity, unfabricated, non-dual, Those with realization accomplish it in a non-dual manner. Do not do anything, nor think of anything, Do not grasp at the edge, and be free from the center. In the mandala of awareness, free from extremes, With the wheel of mind, free from grasping, Completely cut off the thoughts of grasping at signs, Turn the rudder of non-dual awareness. Look at the tantra without letters, Listen to the sound of self-illuminating awareness, Self-illuminating, abiding as it is in all things. Although it is the meaning of inexpressible awareness, With the wheel of expressive sound, Unite with the meaning of equal wisdom. The bodhicitta, without effort, Abides like the light of the loving protector sun. The Akanishta of awareness, the basis of Dharma, Is clear by the means of self-arisen awareness. In the wheel of primordial purity and completion, Enter with the defiled mind of arising and dissolving. Awareness, self-illuminating, the expanse of Dharma, Without wide or narrow, the abode of all. The yogi who abides without searching, Accomplishes it by placing it without distraction. The yogi who is clear as it is, In the palace high with Dharma, Having opened the door of the illusion of awareness, In the supreme mandala of luminosity, The supreme heap of jewels resides. Thus, the order of means is, By the order of what and what, By entering what through that door, It is completely clear in the meaning of non-accomplishment. For example, on the crown of Indra, There is a heap of jewels, Whatever pleasing awareness is practiced, That part of the quality will be obtained. Having obtained power over that itself, As desired, as it is, Without searching or accomplishing, the qualities are, Obtained as they should be. By whatever order of means, If the self-illuminating thing is symbolized, Then with the biased consciousness, Qualities
Tibetan
་ཆ་རེ་དེ་བཞིན་ཐོབ། །བཙལ་མེད་ཇི་བཞིན་བཞུགས་པ་ཡིས། །རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །མ་བཙལ་ཉི་མའི་འོད་ཟེར་ལྟར། །བདེ་མཆོག་རིག་པ་མཆོག་ལ་བཞུགས། །ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་རང་བྱུང་ལ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་འབྲས་བུ་ཉིད། །རིག་པ་རང་གསལ་ཉིད་ཀྱིས་ཐོབ། །ཕྱོགས་མེད་རིག་པས་ཁྱབ་གདལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བྱེད་རྒྱུ་མེད་ན། །བསྐལ་པ་གྲངས་མེད་བགྲོད་བཙལ་ཡང་། །རིན་ཆེན་གསལ་བའི་འོད་མི་མཐོང་། །གཏེར་ཁྱིམ་ཕུང་པོ་གསལ་བྱེད་ལྟར། །རང་གསལ་རིག་པ་ནང་ནས་འཆར། །སྟོབས་ཆེན་ནོར་བུ་གསལ་བྱེད་ལྟར། །རང་གི་དེ་ཉིད་མཐོང་བར་ཟད། །རྒྱ་མཚོ་རླབས་སུ་སྣང་ཚུལ་དུ། །རང་གསལ་འབྲས་བུ་ཉིད་དུ་འཆར། །ཕྱོགས་རིས་མེད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ནི། །མཐར་ཐུག་མེད་པའི་འགྲོ་བ་ལ། །གདུང་མེད་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ། །འགྲོ་བ་ཀུན་གྱི་དཔལ་དུ་ཤར། །འགྲོ་དོན་མེད་པའི་རྒྱལ་བ་ནི། །མ་བྱུང་འབྱུང་བར་མི་སྲིད་དོ། །རྒྱུན་ལྡན་ཡེ་ཤེས་སྐྱེ་འགག་ཅན། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལྡན་ཕྱོགས་རིས་ཅན། །འདི་ལ་རང་གསལ་འབྲས་བུ་མེད། །རང་ས་ཐོབ་ཀྱང་མཐར་མ་ཕྱིན། །རྒྱལ་ཐབས་མཐར་ཕྱིན་དབང་མེད་པར། །ཏིང་འཛིན་རྫས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་ཏེ། །སངས་རྒྱས་ས་ལ་མངོན་བཞག་ཀྱང་། །རྡོ་ལ་གསེར་དུ་བསྒྱུར་དང་མཚུངས། །རྒྱལ་ཐབས་རིག་པའི་དབང་ཐོབ་ན། །རིན་ཆེན་འབར་བ་གསལ་ བྱས་ལྟར། །རིག་པ་རང་གསལ་དབང་ཐོབ་ནས། །བརྡ་དོན་སྤྲད་ནས་རྒྱལ་སར་བཞག །མཁྱེན་པའི་ཡེ་ཤེས་གཅིག་ཏུ་འཁྱིལ། །རོལ་པའི་ཕྱག་རྒྱ་མ་འདྲེས་གསལ། །བཙལ་མེད་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལས། །ལྷུན་གྲུབ་རིན་ཆེན་འོད་ལྟར་འབྱུང་། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། བཙལ་མེད་བསྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །སྐུ་གསུམ་རྨད་བྱུང་རོལ་པར་ཤར། །རྩོལ་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་ཕྲིན་ལས་བདག །ཕྱོགས་མེད་རང་གསལ་ཀུན་གྱི་དངོས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཕྲིན་ལས་ལ། །འཇུག་པའི་མཚན་ཉིད་མཉམ་སྦྱོར་བས། །དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་མཛད་དུ་གསོལ། །ཞེས་གསོལ་ཏོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ།རྩོལ་བྲལ་རིག་པ་ལྷུན་གྲུབ་བདག །ཕྱོགས་མེད་རང་བྱུང་གཉིས་མེད་ལ། །གཉིས་ཀྱི
Chinese
一部分也同样获得。 不寻找如是安住，为了获得觉性自主。 如不寻找的日光，安住在安乐至上觉性中。 于无偏觉性自生中，以趣入之相合修。 与虚空边际等同之果，由觉性自明而获得。 虽无偏觉性遍布广大，若无照亮智慧之因。 纵然历经无数劫寻求，亦不见照亮珍宝之光。 如照亮宝藏房屋之堆，自明觉性从内显现。 如照亮大力宝珠，仅见自之本性。 如海浪显现之方式，自明之果如是显现。 无偏袒之大悲，于无边际之有情。 如无忧日光，作为一切有情之光辉升起。 无有利益有情之胜者，未曾出现亦不可能出现。 恒常具有生灭之智慧，具有因和缘，具有偏颇。 此无有自明之果，虽获得自地亦未至究竟。 若无获得究竟之王位，以三摩地物之灌顶。 纵然于佛地显现安立，亦如将石头变为黄金。 若获得王位觉性之灌顶，如照亮燃烧之珍宝。 获得觉性自明之灌顶后，传达表诠后安立于王位。 将智慧之明智汇聚为一，嬉戏之手印无杂而明。 从不寻找之觉性差别中，如任运成就珍宝之光般出现。 如是说。与虚空边际等同之大续中，不寻找之修持品第十六。 之后，心勇士金刚誓言者向如来金刚萨埵如此祈请。 三世一切佛，三身奇妙显现为嬉戏。 无勤任运成就事业之主，无偏自明一切之本体。 祈请您怙主，于无勤觉性之事业中。 以趣入之相合修，愿如是成办。 如是祈请。之后，如来金刚萨埵如此说道： “奇哉！大心勇士，无勤觉性任运成就之主。 于无偏自生无二中，二之
English
A portion is similarly obtained. Without seeking, abiding as it is, for the sake of obtaining the self-mastery of awareness. Like the rays of the unsearched sun, abide in the supreme bliss awareness. In the unbiased, self-arising awareness, through the union of the characteristic of entering. The result equal to the edge of the sky itself, is obtained through the self-illumination of awareness. Although unbiased awareness pervades widely, if there is no cause to illuminate wisdom. Even if one travels and seeks for countless eons, one will not see the light that illuminates the precious jewel. Like illuminating a heap of treasure houses, self-illuminating awareness arises from within. Like illuminating a powerful jewel, one merely sees one's own suchness. In the manner of the ocean appearing as waves, the self-illuminating result appears as such. The compassion that is without partiality, towards limitless sentient beings. Like the light of the sorrowless sun, it rises as the glory of all sentient beings. The Victorious One who has no benefit for sentient beings, has not appeared and cannot appear. The constant wisdom that has birth and cessation, has causes and conditions, has partiality. This has no self-illuminating result, even if one obtains one's own ground, one has not reached the end. Without having the power to reach the end of the royal way, bestowing empowerment with the substance of samadhi. Even if one manifestly establishes it on the ground of Buddhahood, it is like transmuting stone into gold. If one obtains the empowerment of the royal way awareness, like illuminating a burning jewel. Having obtained the empowerment of self-illuminating awareness, after imparting the symbolic meaning, one is established on the royal throne. Gathering the wisdom of knowledge into one, the mudra of play is clear without mixture. From the distinction of unsearched awareness, it arises like the light of spontaneously accomplished jewels. Thus it is said. From the great tantra equal to the edge of the sky, the sixteenth chapter, the practice of not seeking. Then, the mind-hero Vajra-damapa requested the Thus-Gone One Vajrasattva, saying: All Buddhas of the three times, the three kayas miraculously arise as play. The lord of effortless, spontaneously accomplished activity, the unbiased, self-illuminating essence of all. I beseech you, protector, in the activity of effortless awareness. Through the union of the characteristic of entering, please accomplish it as suchness. Thus he requested. Then, the Thus-Gone One Vajrasattva spoke thus: "O great mind-hero, the lord of effortless awareness, spontaneously accomplished. In the unbiased, self-arising non-duality, the two of