Tibetan
སྤྲོས་བྲལ་མཉམ་ཉིད་རིག་པའི་གཏེར། །ཡེ་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་ལ། །ཅིར་བལྟས་རང་གསལ་བཅོས་པ་མེད། །སྐུ་ཡི་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་རོལ། །རང་གསལ་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་སྐུ་མངའ་ཞིང་། །བཙལ་མེད་ཉི་མའི་འོད་ལ་བཞུགས། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་པོ་བསམ་དང་བྲལ། །གཞི་རྩ་མེད་པ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །ཀུན་གསལ་རང་ལ་བསམ་དུ་མེད། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་སྐུ་རུ་ཤར། །རང་གསལ་སྒྲ་བྲལ་རིག་པའི་གསུང་། །བརྗོད་མེད་རིག་པའི་འཁོར་ལོར་སྒྲོགས། །གཉིས་མེད་འོད་གསལ་གཅིག་ཏུ་གོ། །བསམ་སྤྱོད་མེད་པའི་ངང་དུ་གནས། །ཐོས་མེད་རིག་པའི་ངོ་བོ་ལ། །ཐོས་ཀྱང་རང་གསལ་མཆོག་གི་ངང་། །འདི་ཀུན་རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །བརྗོད་མེད་རིག་པའི་བསྟན་པས་བཤད། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་གསུང་དུ་ཤར། །རིག་པ་མི་གནས་ཅིར་མི་དགོངས། །རང་ལ་མི་རྟོག་གཞན་མི་རྟོག །གསལ་ལ་མི་མངོན་དབྱིངས་སུ་སྦས། །མཁྱེན་རིག་ཡེ་ཤེས་དུས་ གཅིག་འཆར། །བསམ་གཏན་རང་བྱུང་རང་གསལ་བདག །ཡེ་ནས་རང་གསལ་གཅིག་ལ་ཚོགས། །འཛིན་མེད་ནམ་མཁའི་འོད་ལྟར་བརྡལ། །རྨད་བྱུང་རོལ་པའི་ཐུགས་སུ་ཤར། །བཅོས་མེད་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ། །མ་བཅོས་རང་གསལ་བདེ་བའི་ངང་། །རིག་པའི་ལུས་ཏེ་གཟུགས་དང་བྲལ། །གསལ་ལ་མི་གཡོ་འབྱུང་འཇུག་མེད། །བཏང་སྙོམས་གང་དུའང་མི་གནས་ཏེ། །ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པར་མི་རྟོག་གསལ། །འཛིན་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་ནི། །ཕྱོགས་མེད་ཁྱབ་པར་རང་བཞིན་གསལ། །མི་གཡོ་ཏིང་འཛིན་མཆོག་གི་སྐུ། །རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ལུང་ཐོབ་པས། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པར་ཀླུང་དུ་ཞུགས། །གསལ་བ་ཉི་མའི་སྙིང་པོ་ལྟར། །བརྗོད་མེད་དོན་གྱིས་གཏན་ལ་ཕབ། །རང་གིས་མཚོན་པས་རང་གིས་གོ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པ་དང་ཚེ་སྒྲ། །རྣ་བས་མི་ཐོས་སེམས་ཀྱིས་ཐོས། །ཆུ་ལ་ཆུ་ལྟར་རིག་པའི་དོན། །མ་བཙལ་མཉམ་གཞག་ཉིད་ཀྱིས་གོ། །རྣམ་རྟོག་མི་བསམ་ཡུལ་ལས་འདས། །རྒྱུ་རུ་སྦས་པའི་དོན་དེ་ཉིད། །རང་བྱུང་རང་གསལ་ཐབས་ཉིད་ཀྱིས། །ཡུལ་མེད་ཡེ་ཤེས་ཉིད་ཀྱིས་གསལ། །རང་བཞག་རིག་པའི་དོན་ལ་དགོངས། །སྣང་བར་མི་རྟོག་སྙིང་པོར་གསལ། །དྲན་རིག་མེད་པའི་ཚུལ་ཉིད་ཀྱིས། །འཇུག་མེད་རིག་པའི་ཚུལ་གྱིས་གསལ། །རང་གསལ་ཐབས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་གྲངས་གང་བྱུང་བ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་ངང་དུ་བལྟ། །གསལ་ལ་ཡེངས་མེད་དགོངས་པར་གཏུགས། །མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ཇི་ལྟར་སྣང་བ་དེ་ལྟར་གསལ། །སྣང་བ་མཐའ་དག་མ་ལུས་པ། །དེ་དག་ཅིར་སྣང་རང་གྲོལ་བས།
Chinese
离戏平等觉性之宝藏，本来菩提心之精髓，无论观看何物皆自明，无有造作。是身之身，于身中嬉戏。自明觉性乃殊胜之身，拥有遍布虚空之身，安住于无需寻觅之日光中，遍布一切，离于思虑。无有根基，乃心之领域，一切显现，然于自性中无可思量。奇妙嬉戏之身显现。自明离言觉性之语，于不可言说之觉性法轮中宣说。无二光明融为一体，安住于无思无为之状态。于无听闻之觉性自性中，纵然听闻亦是自明之殊胜状态。此一切乃自证智慧，由不可言说之觉性教法所宣说。奇妙嬉戏之语显现。觉性不住于任何处，亦不思虑任何事物。不于自性中分别，亦不于他者中分别。显明而不显现，隐藏于法界中。明智觉性智慧，同时显现。禅定自生自明之主，本来即自明，汇聚于一。如无执之虚空光明般舒展。奇妙嬉戏之心显现。无有造作，自明之三坛城，无有造作，自明安乐之状态。乃觉性之身，离于形色。显明而不动摇，无有生灭。舍弃一切，不住于任何处，遍布虚空，不分别而明晰。无有执着之智慧，无有偏颇，遍布而自性明晰。不动摇之禅定殊胜之身，因自证菩提而获得传承，无有生灭而融入空性中。如明晰之日光精华般，以不可言说之义而确定。以自性之象征而自性了悟。离言觉性与命音，非耳所闻，乃心所闻。如水入水般，觉性之义，无需寻觅，于平等自性中自然了悟。离于分别念，不思虑，超越所缘。隐藏于因中之义，即是彼性，以自生自明之方便，无有对境之智慧自然明晰。安住于自性觉性之义中，不分别显现，于精要中明晰。以无有忆念觉知之方式，以无有融入之觉性方式明晰。于自明方便之镜中，无论显现何种相之类别，皆于智慧明晰之状态中观看，于明晰中无有散乱而趋向于意。从无有造作之心之差别中，如何显现便如何明晰。一切显现无有遗漏，彼等无论显现何物皆自解脱。
English
The treasure of non-elaboration, equality awareness, the essence of primordial bodhicitta, whatever is looked at is self-illuminating, without artifice. It is the body of the body, playing in the body. Self-illuminating awareness is the supreme body, possessing a body that pervades the sky, residing in the unfound sunlight, pervading all, free from thought. Without foundation, it is the valley of the mind, all is clear, but in itself it is unthinkable. The body of wondrous play arises. The speech of self-illuminating, soundless awareness, proclaims in the inexpressible wheel of awareness. Non-duality, luminosity understood as one, abiding in a state of no thought, no action. In the essence of unheard awareness, even hearing is the supreme state of self-illumination. All this is self-knowing wisdom, taught by the doctrine of inexpressible awareness. The speech of wondrous play arises. Awareness does not abide anywhere, nor does it think of anything. It does not discriminate in itself, nor does it discriminate in others. Clear but not visible, hidden in the realm of reality. Knowing, awareness, wisdom, arise at the same time. Meditation, self-born, self-illuminating lord, primordially self-illuminating, gathered into one. Spread out like the light of ungrasping space. The mind of wondrous play arises. Unfabricated, self-illuminating three mandalas, unfabricated, the state of self-illuminating bliss. It is the body of awareness, free from form. Clear and unmoving, without arising or ceasing. Equanimity, not abiding anywhere, pervading the sky, clear without discrimination. Wisdom without grasping, impartial, pervasive, naturally clear. The supreme body of unmoving samadhi, having received the lineage of self-knowing enlightenment, enters into emptiness without arising or ceasing. Like the essence of clear sunlight, determined by inexpressible meaning. Understood by oneself through one's own symbol. Speechless awareness and the sound of life, not heard by the ears, but heard by the mind. Like water into water, the meaning of awareness, without searching, is naturally understood in equality. Free from conceptual thought, not thinking, beyond the object. The meaning hidden in the cause, that very nature, by the means of self-born, self-illuminating, wisdom without object is naturally clear. Abide in the meaning of self-abiding awareness, do not discriminate appearances, clear in essence. By the very manner of no memory, no awareness, clear by the manner of awareness without entering. In the mirror of self-illuminating means, whatever categories of signs appear, look in the state of clear wisdom, in clarity without distraction, approach the intention. From the difference of the unfabricated mind, however it appears, so it is clear. All appearances without exception, whatever appears, is self-liberated.
Tibetan
།རང་རིག་གཉིས་མེད་བདེ་བའི་སྐུ། །སྐུ་མཆོག་འོད་འབར་མཛེས་པའི་ངང་། །སྐུ་མཆོག་འོད་གསལ་ལྷུན་གྲུབ་ལ། །བཙལ་མེད་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོ་མཛེས། །མི་གཡོ་རིག་པ་མཆོག་གི་གཏེར། །སྨོན་དུ་མེད་དེ་རང་ལ་རྫོགས། །ཀུན་བཟང་རིག་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཉི་མ་བྱེ་བའི་འོད་དང་མཚུངས། །སྤྲོ་བ་མེད་ཅིང་ བསྡུ་བ་མེད། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་དེ་མ་ཐག །རིག་པ་སྤྲོས་བྲལ་ཉིད་དབྱིངས་དཀྱིལ། །ཆོ་འཕྲུལ་རིག་པའི་འཁོར་དང་ལྡན། །གྲགས་པ་སྒྲ་ཡི་རྣམ་པ་ཀུན། །ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གསལ་བའི་སྒྲ། །རང་གསལ་རིག་པའི་སྒྲ་ལ་འདུས། །འོད་དང་འོད་ཅན་ཇི་བཞིན་ནོ། །བརྗོད་བྲལ་རང་བཞིན་གསལ་བ་ལས། །འོད་གསལ་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་གསལ། །སྐྱེ་འགྲོ་སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་ནི། །མ་བསྒྲགས་གསུང་དུ་རྣམ་པར་གསལ། །བརྗོད་བྲལ་རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །རིག་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་རྒྱན་དུ་ཆེ། །རང་བྱུང་དག་གསལ་མཆོག་གི་གསུང་། །བརྗོད་མེད་རང་བྱུང་བྱིན་རླབས་ཀྱིས། །གསུང་གི་རང་བཞིན་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ། །རིག་པ་གསུང་གི་གཟུགས་བརྙན་ཡིན། །དྲན་རྟོག་མི་གཡོ་མཆོག་གི་ཐུགས། །རང་བྱུང་རིག་པ་མཆོག་ཏུ་གསལ། །སྤྲོས་མེད་ཉི་མའི་འོད་བརྡལ་བས། །ཡེ་ཤེས་སྣང་བས་ཕྱོགས་བཅུར་གསལ། །ཅིར་ཡང་འཛིན་པ་མི་མངའ་བས། །མཐའ་ཡི་སྤྲོས་པ་རྣམ་པར་བཅད། །རྣམ་རྟོག་ཕྲ་རགས་གང་སྐྱེས་ཀྱང་། །མ་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་ལས། །ཇི་ལྟར་གསལ་ཡང་ངོས་བཟུང་མེད། །དེ་ལྟར་རང་སྣང་ཉིད་ཁོ་ནའོ། །འདུ་ཤེས་མི་འཇུག་ཡུལ་མི་ཚོལ། །གང་ལྟར་གནས་པ་དེ་ལྟར་བདེ། །རྟེན་མི་བཅའ་ཞིང་རོ་མི་མྱང་། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་རོ་ལ་བཞུགས། །ནམ་མཁའ་བདུད་རྩི་མཆོག་གི་རོ། །གསལ་བར་གནས་པའི་འོད་ཀྱིས་འཐུངས། །གཏད་འཛིན་བྲལ་བའི་སེམས་ཀྱིས་འཇུག །ཡེ་ཤེས་རླུང་གི་དོན་ལ་རྟོག །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། རང་གསལ་དགོད་པ་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་སྙིང་པོ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །ཀྱེ་མ་དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་ཡི། །རིག་པ་འགྱུར་མེད་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར། །རང་བྱུང་རིག་པའི་རྩལ་རྫོགས་པས། །མ་བསྐུར་རང་གསལ་དབང་ལ་བཞུགས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །ནམ་མཁའི་རོ་ཡི་ཆུ་འཐུངས་ཤིང་། ། རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཚངས་པའི་དབང་། །བདག་ཅག་རྣམས་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོས་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་བླུག
Chinese
自明无二安乐身， 身妙光耀庄严相， 身妙光明任运成， 无求智慧法轮妙。 不移觉性胜宝藏， 无需祈愿自圆满。 普贤觉性胜妙身， 等同亿万日光明。 无有散漫且 无有收摄，菩提心要即于此， 觉性离戏即法界中， 具足神通觉性之轮， 名声音声之诸相， 智慧自性明亮之声， 融入自明觉性之声， 如光与有光一般。 不可言说自性明， 光明音声自性明， 众生音声之自性， 于未宣说语中明。 不可言说觉性之坛城， 觉性坛城庄严大， 自生清净胜妙语， 不可言说自生加持力， 语之自性遍十方， 觉性乃语之影像也。 念想不动胜妙意， 自生觉性极明亮， 离戏日光之照耀， 智慧光明遍十方。 于何亦无执着故， 断除边之戏论也， 生起微细粗大念， 然由未生心之别， 如何明亮亦无执取， 如是自显唯此尔。 不入概念不寻境， 如何安住即如何乐， 不立所依亦不尝味， 安住光明安乐味。 虚空甘露胜妙味， 为明亮安住之光所饮， 入于离执之心， 了悟智慧风之义，如是说。 等同虚空边际之大续部中，自明离笑之第十三章竟。 其后菩萨金刚藏彼如是启请言： 奇哉三世诸佛之， 觉性不变意之藏， 自生觉性力圆满， 不需劝请安住自明权。 祈请怙主于汝者， 饮用虚空味之水， 王位总灌梵天之权， 祈请为我等宣说之，如是请白。 其后如来金刚萨埵大士以灌顶之王总灌顶。
English
The body of bliss, self-aware and non-dual, The supreme body, radiant and beautiful, The supreme body, spontaneously perfect and luminous, The wheel of wisdom, beautiful and without seeking. The unwavering awareness, the supreme treasure, Complete in oneself, without need for aspiration. The supreme body of awareness, Kunsang (Samantabhadra), Comparable to the light of a billion suns. Without elation and Without contraction, immediately in the heart of enlightenment, Awareness, free from elaboration, in the center of the sphere, Endowed with the wheel of miraculous awareness. All forms of sound and fame, The sound of the clear nature of wisdom, Gathered into the sound of self-illuminating awareness, Like light and that which possesses light. From the inexpressible, clear nature, The self-nature of luminous sound is clear, The self-nature of the sound of beings, Is clear in the unpronounced speech. The mandala of inexpressible awareness, The mandala of awareness is greatly adorned, The supreme speech of self-born purity, Through the blessing of the inexpressible, self-born, The self-nature of speech spreads in the ten directions, Awareness is the image of speech. The unmoving thought and memory, the supreme mind, The self-born awareness is supremely clear, By the spreading of the light of the unelaborated sun, The light of wisdom illuminates the ten directions. Because there is no grasping onto anything, The elaborations of extremes are completely cut off. Whatever subtle or coarse thoughts arise, Arise from the distinction of the unborn mind, However clear, there is no grasping, Thus, it is only self-appearance. Without engaging in concepts, without seeking objects, However it abides, it is thus blissful. Without establishing a basis, without tasting flavors, Abiding in the taste of luminous bliss. The supreme taste of the nectar of space, Is drunk by the light that abides clearly. Entering into the mind free from grasping, Realizing the meaning of the wind of wisdom, thus it is said. From the great tantra equal to the extent of space, the thirteenth chapter, free from self-illuminating laughter, is complete. Then the Bodhisattva Vajra Heart requested, saying: Alas, the wisdom of the Buddhas of the three times, The treasure of the unchanging mind, Perfecting the power of self-born awareness, Abiding in the power of self-illumination without invitation. I pray to you, protector, Drinking the water of the taste of space, The authority of Brahma, the general consecration of kingship, I pray that you explain it to us, thus he requested. Then the Tathagata Great Vajrasattva poured forth the general consecration of the king of empowerment.