Tibetan
་མེད་འབྲས་བུ་ལས། །རྙེད་ཀྱང་ངལ་ བ་དོན་མེད་ཡིན། །ཐམས་ཅད་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །གཉིས་མེད་འདུ་ཤེས་མི་མངའ་ཡང་། །བྱིན་རླབས་ཉི་མའི་འོད་བཞིན་དུ། །འགྲོ་འོང་མེད་པར་ཁྱབ་པར་གདལ། །དེ་ཉིད་ཐུགས་རྗེ་མ་ཡིན་པའི། །ཆོས་ནི་གནས་པར་མི་སྲིད་དོ། །ནམ་མཁའ་ས་ཆུ་མེ་དང་རླུང་། །འདོད་ལྔ་བདེ་དང་འདོད་ཡོན་ཀུན། །ཐུགས་རྗེའི་བྱིན་རླབས་བསམ་མི་ཁྱབ། །གང་ཞིག་ཕན་འདོགས་དོན་བྱེད་ནུས། །ཀུན་ཀྱང་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ཡིན། །དམྱལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་འབར་བ་ཡང་། །རྒྱལ་བའི་མཛད་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིན། །གཞན་དག་བདེ་སྡུག་བཏང་སྙོམས་ཀུན། །སྨོས་ཅི་དགོས་ཏེ་དེ་ཉིད་ཡིན། །འོད་གསལ་རེག་པའི་ཐབས་ལྡན་ན། །རང་གསལ་མིན་པའི་ཆོས་མི་གནས། །གང་ལྟར་སྤྱོད་པ་དེ་དག་ཀུན། །ཐབས་ཆེན་འོད་གསལ་སྤྱོད་པ་ཡིན། །ཐབས་ལྡན་རིག་པའི་སྐྱེས་བུ་ཡིས། །དུག་ཆེན་སྨན་དུ་མཛད་པ་ལྟར། །འོད་གསལ་རིག་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་གསལ། །མ་བཅོས་ཐབས་ཀྱི་རྣལ་འབྱོར་པས། །གང་ལྟར་སྤྱད་པ་དེ་ལྟར་བདེ། །ཐབས་ལྡན་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་སྒོ། །ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཕུང་པོ་ཅན། །རང་གསལ་རིག་པའི་ལྡེ་མིག་གིས། །རྨད་བྱུང་རིག་པའི་སྒོ་ཕྱེ་ལ། །རིན་ཆེན་གསེར་གྱི་ས་གཞི་ལ། །རིན་ཆེན་རིག་པ་བཅུད་ཀྱི་སྒོ། །འགྱུར་མེད་རང་གསལ་ཕུར་བུས་གདབ། །གསལ་བྱེད་རིན་ཆེན་འབར་བ་བསྟན། །ཕྱིར་མི་འབྱུང་བར་ནན་ཆགས་བྱ། །ཚིག་དོན་སྤྲད་པས་བརྡ་སྤྲད་ལ། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བས་ཕྱོགས་བཅུར་བརྡལ། །འབྱུང་བའི་དུས་སུ་བརྡ་སྤྲད་ལ། །འཇུག་པའི་དུས་སུ་ཕྲལ་བར་བྱ། །དངོས་མེད་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །སྤྲད་དང་བྲལ་བར་མི་གནས་ཀྱང་། །ཞེན་པས་དངོས་པོ་མཐོང་བྱའི་ཕྱིར། །བརྡ་དོན་གཉིས་ཀྱི་མན་ངག་བསྟན། །ཚིག་གི་ལམ་དང་དོན་གྱི་ལམ། །དོན་ཉིད་རང་གསལ་འོད་བཞིན་གནས། །འཇུག་པ་ཚིག་གི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གཉིས་མེད་དོན་གཅིག་བསྟན་པར་ཟད། །རང་སྣང་རིག་པ་འཕྲུལ་གྱི་དབྱིག ། ཕྲད་པ་མེད་པར་རང་བཞིན་འཆར། །བཅོས་མེད་དེ་ལྟར་རང་བཞག་ན། །རྟོགས་པ་རབ་འབྱམས་ཉིད་དུ་འཆར། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཐབས་མེད་པར། །ཞེན་པའི་ཆགས་སྡང་ཀུན་སྤྱད་པས། །རྡོ་རྗེའི་ཁབ་ཏུ་ལྟུང་གྱུར་ནས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རིགས་དང་བྲལ། །དངོས་པོ་ཀུན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ལ། །ཕྱོགས་དང་རིས་སུ་མི་གནས་ཏེ། །ཆགས་སྡང་བྲལ་བའང་མི་སྤྱོད་ན། །ཆགས་སྡང་སྤྱོད་པ་སྨོས་ཅི་དགོས། །ངེས་པར་ལྟུང་བར་གྱུར་ནས་ནི། །ཐེག་ཆེན་རིགས་དང་རྟེན་བྲལ་ནས། །ཐར་པའི་རིས་སུ་འགྱུར་མི་སྲིད། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་སྤྱོད་པ་ཡིས། །ཅི་སྤྱད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །འོད་གསལ་ཆོས་སྐུ་རིག་པའི་ངང་། །བཙལ་མེད་དེ་དག་ཐོབ་པར་འགྱུར། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་དོན་དང་ཕྲད། །འཁོར་བ་སངས་རྒྱས་ལམ་དུ་མཁྱེན། །རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར། །རྩོལ་མེད་བྱིན་རླབས་ངང་གིས་འཆར། །ནམ་མཁའ་དབྱིངས་ཀྱི་གཏེར་འཛིན་ཅིང་། །རང་གསལ་རིག་པའི་འོད་ལ་བཞུགས། །ཕྱོགས་མེད་རིག་པའི་ཐུགས་རྗེ་ཡིས། །མཁའ་ལྟར་དག་ཅིང་ཀུན་ལ་འཆར། །བཅོས་མེད་རང་བཞག་དོན་ཐོབ་ནས། །ཡེ་ཤེས་བླ་མའི་ས་གནོན་ཏེ། །ཆེ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀུན་རྫོགས་པས། །མ་བགྲོད་ས་རྣམས་དུས་གཅིག་ནོན། །རྣལ་འབྱོར་རིག་པའི་ཁྱད་པར་ལ། །ས་དང་ལམ་ཞེས་བརྗོད་པ་ལས། །དངོས་པོ་ཡེ་ཤེས་རང་སྣང་ལ། །ས་དང་ལམ་ལ་བགྲོད་པ་མེད། །བསམ་པའི་ཁྱད་པར་ཅི་ཙམ་པ། །དེ་དང་དེ་ཡི་ཚུལ་བཟུང་ནས། །འགྲོ་བ་འདྲེན་པའི་ཐབས་བསྟན་ཏེ། །དངོས་ལ་འོད་གསལ་རིག་པའི་མཁའ། །རང་རིག་འདྲེན་པ་མཆོག་གི་སྐུ། །ཀུན་འདུས་གསང་བ་དབྱིངས་ཉིད་ལུང་། །མ་བསལ་བཅོས་མེད་སྙིང་པོ་ལ། །གདོད་ནས་དག་པས་གཉེན་པོ་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། སྤྱོད་པ་རིག་པའི་ཁྱད་པར་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ ཀྱི། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ཁྱོད། །གདོད་ནས་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོར་བཞུགས། །བཅོས་མེད་རིག་པའི་ངང་ལ་གནས། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་གསོལ་བ་ནི། །སྤྲོས་མེད་རིག་པའི་རང་བཞིན་ལ། །དཀྱིལ་དང་འཁོར་དུ་དབྱེར་མེད་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ཚུལ་འདི་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད། །ཀུན་འདུས་རིག་པ་སེམས་ཀྱི་ལུང་། །བཅོས་མེད་རིག་པ་དོན་གྱི་གཏེར། །འཕོ་འགྱུར་མེད་པའི་དབྱིངས་ཉིད་དང་། །རིག་པ་མཆོག་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །བསྐྱེད་པ་མེད་པའི་རང་བཞིན་གསལ། །གསལ་བ་འོད་འབར་དཀྱིལ་འཁོར་ནི། །ནམ་མཁའི་མཐའ་བཞིན་ཁྱབ་པར་གནས། །འོད་གསལ་རིག་པའི་བདེ་བ་ལ། །ཐ་དད་རིག་པ་མི་གནས་ན། །ཆོས་ཚུལ་མཐོང་རྟོགས་ཁྱད་པར་གྱིས། །དཀྱིལ་འཁོར་གསུམ་གྱི་རང་བཞིན་གསལ། །དབྱིངས་ཉིད་གཅིག་གི་རང་བཞིན་ལ། །རང་བཞིན་ཏིང་འཛིན་གཟུགས་བརྙན་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་མངོན་པར་གསལ། །
Chinese
无有之果实中， 虽得亦是徒劳无功。 一切皆于自明智慧中， 虽无二取之念想， 然如加持日光般， 无有来去而遍布。 若非法非彼之慈悲， 法则不可能存在。 虚空、地、水、火与风， 五欲、安乐与诸欲， 慈悲加持不可思议， 何者能助益成事？ 一切皆是大慈悲。 地狱燃烧之苦痛， 亦是胜者事业之慈悲。 其他安乐、痛苦、舍弃等， 何须多言即是彼。 若具明光触及之方便， 则无非自明之法存在。 无论如何行持彼等， 皆是大方便明光行持。 具方便智慧之士夫， 如将剧毒转为良药。 明光智慧之瑜伽士， 轮回显现为智慧精华。 不作伪之方便瑜伽士， 无论如何行持皆安乐。 具方便智慧幻化之门， 乃是生起一切之珍宝聚。 以自明智慧之钥匙， 开启奇妙智慧之门后， 于珍宝黄金之地上， 珍宝智慧精华之门， 以不变自明金刚橛钉住， 显示明亮珍宝之光芒， 令其不复返而坚固。 以词义相授而传达， 以智慧光明遍布十方。 于生起之时传达， 于融入之时分离之。 于无实智慧之差别中， 虽不住于相合与分离， 然为贪执者见物之故， 故示词义二者之口诀。 词之道路与义之道路， 义之自性如光般存在。 融入乃是词之差别， 仅为指示无二一义而已。 自显智慧幻化之线， 无有相遇而自性显现。 若如是安住于无作， 则证悟自然显现为无量。 自证智慧无有方便， 以贪执之贪嗔皆行持， 堕入金刚之针中后， 与菩提心之种姓分离。 于远离一切事物之智慧中， 不住于方所与派别， 若不修离贪嗔， 则贪嗔之行持何须言说？ 必定堕落之后， 与大乘种姓
English
From the fruit of non-existence, Even if obtained, it is a futile effort. In the self-illuminating wisdom of all, Although there is no dualistic conception, Like the blessing of the sun's rays, It pervades without coming or going. If it is not the compassion of that, A Dharma cannot exist. Sky, earth, water, fire, and wind, The five desires, bliss, and all desirable things, The blessings of compassion are inconceivable, Who can benefit and accomplish? All are great compassion. The burning suffering of hell, Is also the compassion of the Victor's deeds. Other happiness, suffering, equanimity, etc., What need to say, it is that itself. If one possesses the means to touch clear light, Then no non-self-illuminating Dharma exists. Whatever actions are performed, Are all the actions of great means clear light. By the skillful and wise person, Like turning great poison into medicine. By the yogi of clear light wisdom, Samsara is revealed as the essence of wisdom. By the unfabricated means yogi, Whatever is practiced is bliss. Skillful wisdom, the door of illusion, Is a treasure trove of all arising. With the key of self-illuminating wisdom, After opening the door of wondrous wisdom, On the ground of precious gold, The door of precious wisdom essence, Is fixed with the unchanging self-illuminating phurba, Revealing the blazing light of precious jewels, Making it firm so that it does not return. Communicating by imparting the meaning of words, Spreading in all ten directions with clear wisdom. Communicating at the time of arising, Separating at the time of entering. In the distinction of immaterial wisdom, Although not abiding in union and separation, Yet for the sake of those who cling to seeing objects, The oral instructions of both word and meaning are shown. The path of words and the path of meaning, The nature of meaning itself abides like light. Entering is the distinction of words, It only indicates the single meaning of non-duality. The self-appearing wisdom, the line of illusion, Arises naturally without meeting. If one abides in this way without fabrication, Then realization naturally arises as vast. Self-awareness wisdom without means, By practicing all attachment and aversion of clinging, Having fallen into the needle of the vajra, Separated from the lineage of bodhicitta. In the wisdom that is free from all things, Not abiding in directions or factions, If one does not practice detachment from attachment and aversion, What need to speak of practicing attachment and aversion? Having certainly fallen, From the Mahayana lineage
Chinese
远离散乱之后，不可能转为解脱之列。以智慧明亮的行持，无论做什么都明了菩提心。光明法身觉性中，无需寻找便能获得。智慧自明与实义相合，了知轮回即是成佛之道。自生智慧如光般闪耀，不费力气的加持自然显现。如虚空般持有法界之宝藏，安住于自明觉性的光明中。无偏颇觉性的慈悲，如虚空般清净且照耀一切。无造作的自然安住获得实义后，压制智慧上师的地位，以伟大的智慧圆满一切，一时压制未曾经历之地。瑜伽觉性的差别上，说是地和道，但实物智慧自显现上，没有地和道的行进。想法的差别有多大，就执持那样的行为，宣说引导众生的方便，实相是光明觉性的虚空。自证引导是殊胜之身，一切汇聚的秘密是法界自性之教言。未去除的无造作心髓上，由于本初清净故无对治。如是说。出自与虚空边际相等的大续部中，开示行持觉性的差别之第十二品。之后，菩萨金刚如是祈请道：三世一切佛陀的，自明智慧之镜您，本初安住于菩提心髓中，处于无造作觉性的状态。怙主您，我向您祈请，在无戏论觉性的自性中，虽然没有中心和轮的分别，请您讲述那样的道理。如是请问。之后，如来金刚萨埵如是说道：奇哉大菩萨，与虚空边际相等之续部，一切汇聚觉性是心之教言，无造作觉性是实义之宝藏，在无有迁变的法界自性，以及觉性殊胜的坛城中，显现无生之自性。显现的光明坛城，如虚空边际般周遍安住。在光明觉性的安乐中，不住于各异的觉性，以见解证悟的差别，显现三坛城的自性。在法界自性一味一体的自性中，自性禅定影像，于菩提心中明显显现。
English
Having abandoned distractions, it is impossible to transform into the ranks of liberation. With the practice of clear wisdom, whatever is done is clear as Bodhicitta. In the state of clear light Dharmakaya awareness, those are attained without searching. Wisdom's self-illumination meets with the meaning, know that Samsara is the path to Buddhahood. Self-arisen wisdom blazes like light, effortless blessings naturally arise. Holding the treasure of the sphere of space, abiding in the light of self-luminous awareness. With the compassion of impartial awareness, pure like space and shining on all. Having attained the meaning of uncorrected self-settling, suppressing the position of the wisdom lama, with the great wisdom perfecting all, suppressing all the unvisited grounds at once. On the distinction of yogic awareness, it is said to be ground and path, but on the self-appearance of the object of wisdom, there is no traversing on ground and path. How great is the distinction of thought, holding the manner of that and that, showing the means of guiding beings, reality is the sky of clear light awareness. Self-awareness guiding is the supreme body, the union of all secrets is the teaching of the essence of space. On the unremoved, uncorrected essence, since it is pure from the beginning, there is no antidote. Thus it was said. From the great continuum equal to the limit of space, the twelfth chapter showing the distinction of the practice of awareness. Then, the Bodhisattva Vajra prayed thus: Of all the Buddhas of the three times, You, the mirror of self-luminous wisdom, have always resided in the heart of enlightenment, abiding in the state of uncorrected awareness. Protector, I pray to you, in the nature of non-elaboration awareness, although there is no distinction between center and circle, please explain that manner. Thus he asked. Then, the Tathagata Vajrasattva spoke thus: O Great Bodhisattva, the continuum equal to the limit of space, the union of all awareness is the teaching of the mind, uncorrected awareness is the treasure of meaning, in the unchanging essence of reality, and in the mandala of supreme awareness, the unborn nature is clear. The clear, radiant mandala abides pervading like the limit of space. In the bliss of clear light awareness, if different awareness does not abide, with the distinction of seeing and realizing the Dharma, the nature of the three mandalas is clear. In the nature of the one essence of reality, the image of self-nature Samadhi, clearly appears as Bodhicitta.