Tibetan
། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མ་བཅོམ་ལྡན་འདས། །རང་བྱུང་དོན་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་བཅོམ་ལྡན་འདས་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ། །གདོད་ནས་རང་སྣང་འོད་ཀྱི་མཆོག །གང་ཡང་མ་ཡིན་ཀུན་ལ་གསལ། །ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་རྗེ་ཀུན་འཇུག་ལ། །ཕྱོགས་འཛིན་མི་མངའ་རྟོག་མི་མངའ། །མཁའ་གསལ་ཉི་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །ཐ་དད་བསམ་ཡས་འདུལ་ཐབས་ཀུན། །རང་བྱུང་རིག་པའི་སེམས་ལ་བཞུགས། །ཆོས་དབྱིངས་བྱ་བྲལ་རྫོགས་པའི་ལུང་། །གསང་མཛོད་རིག་པ་ཐུགས་ཀྱི་གཏེར། །སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་བདེ་བའི་མཆོག །ཀུན་བརྡལ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་སོན། །བལྟ་མེད་ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་ནི། །ཡུལ་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ཇི་བཞིན་ཉིད། །རང་སྣང་རིག་པའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡུལ་མེད་རང་གསལ་རིག་པས་མཐོང་། །བསམ་བྲལ་རིག་པ་ཅིར་མི་དགོངས། །གཟའ་བྲལ་ དབུ་མའི་ལམ་པོ་ཆེ། །ཇི་ལྟར་མ་ཡིན་དེ་བཞིན་ཉིད། །དེ་ལྟར་རིག་པ་ཉིད་ཀྱིས་གསལ། །ཅིས་ཀྱང་མ་བཅོས་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཕྲ་རགས་འཛིན་པའི་རྣམ་རྟོག་ལ། །མཚན་མའི་རྣམ་གྲངས་ཅི་སྐྱེས་ཀྱང་། །དེ་ཉིད་འོད་གསལ་དག་པའི་མཁའ། །གཉིས་མེད་རང་གསལ་གཅིག་ལ་སོན། །མཐོང་བའི་སྐབས་ན་དོན་མི་མཐོང་། །མི་མཐོང་བས་ན་དོན་མཐོང་སྟེ། །གཉི་ག་མ་བཅོས་རང་རིག་ལ། །མཐོང་དང་མ་མཐོང་རྗེས་མི་འཇུག །ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ལ། །ལོག་རྟོག་རྩོལ་བའི་ཆོས་མི་གནས། །རང་བྱུང་མཚན་མར་མི་འཇུག་པས། །གང་ལྟར་གསལ་ཡང་དམིགས་དང་བྲལ། །འབྱུང་འཇུག་མེད་པའི་རྣལ་འབྱོར་གྱིས། །ཇི་བཞིན་ཉིད་ཀྱི་དོན་ལ་རྟོགས། །ལྟ་བྲལ་གཟིགས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྤྱན། །ཆོས་རྣམས་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གསལ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་འོད་བརྡལ་བས། །མཐའ་དབུས་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་གནས། །འདོད་ལྔ་ཡུལ་ལྔ་ཆགས་སྡང་ལྔ། །ཅིར་ཡང་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས། །དེ་ཉིད་མ་ཡིན་གཞན་མ་ཡིན། །འཁོར་བ་ཡེ་ཤེས་འོད་དུ་འབར། །རང་གསལ་འཇུག་མེད་རིག་པ་ཡིས། །མཐོང་འཇུག་མེད་པའི་ངོ་བོར་བརྟག །ཕྱོགས་མེད་གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །ཕྱོགས་སུ་བལྟ་བ་ཟིལ་གྱིས་མནན། །དང་པོ་སེམས་ལ་རྒྱུ་མེད་པས། །ཐ་མར་སྐྱེ་འཇིག་མཐའ་ལས་འདས། །རང་བྱུང་རྡོ་རྗེ་སྐྱེ་འགག་མེད། །དུས་གཅིག་རྫོགས་པས་རིམ་སྐྱེ་མེད། །སྐད་ཅིག་མེད་དེ་རྒྱུན་དང་བྲལ། །རིག་པ་རང་གསལ་མངོན་སུམ་ལ། །རྗེས་དཔག་རིག་པའི་རྫུན་གྱིས་བསླུས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་རང་གསལ་ལུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རིག་པས། །ཡེ་ཤེས་འཁྱིལ་པའི་འཁོར་ལོ་ཅན། །ཅིར་ཡང་འཕྲུལ་ལོ་ཐམས་ཅད་རིག །ནམ་མཁའ་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་གནས། །སྣང་སྲིད་བདེ་སྡུག་འཁྲུལ་འཁོར་ཡང་། །རིག་པ་ཡེ་ཤེས་འཁོར་ལོར་ཞུགས། །རང་བྱུང་ངང་ལས་གཞན་པ་མེད། །འདུ་འབྲལ་མེད་པར་རང་ལ་ཐུག །ཁྱབ་གདལ་རིག་པ་ཀུན་ཏུ་བཟང་། །གང་ལྟར་གསལ་བ་དེ་ལྟར་ ཡིན། །ཀློང་ཡངས་ཆུ་བོ་འདུ་འཕྲོ་བཞིན། །མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་ཏུ་གསལ། །ནམ་མཁའ་གསལ་བའི་གཞལ་ཡས་སུ། །རིག་པ་མཆོག་གི་འོད་བརྡལ་ནས། །རིག་པ་རང་གསལ་མཆོག་ཏུ་བརྟག །བརྡ་དོན་ཕྲད་ནས་གསལ་བར་བཤད། །མཆོག་ཏུ་གསང་བའི་ཆོས་འདི་ནི། །སྣང་མེད་རིག་པ་མཆོག་གི་ངང་། །རྟོག་ཅིང་དཔྱོད་པའི་ཡུལ་ལས་འདས། །སྤྲོས་བྲལ་མཚན་མ་ཅིར་མི་རྟོག །སྣང་དང་སྲིད་པའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །དང་པོ་སྐྱེ་མེད་ངང་ཡིན་ལ། །བར་དུ་རྟོག་ཅིང་དཔྱད་ལས་འདས། །ཐ་མ་རང་གི་མཚན་མ་མེད། །གསུམ་ཀ་མ་སྐྱེས་ཆོས་སྐུའི་ངང་། །ཡུལ་དང་དབང་པོ་སྤྱོད་པ་དང་། །མྱོང་ཚོར་སོ་སོར་མ་འདྲེས་གསལ། །རང་བྱུང་རང་ལ་ཅིར་ཡང་བྱུང་། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པ་རང་བཞིན་གསལ། །ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་དོན་བྱེད་ནུས། །དཔག་མེད་རིག་པ་སྣ་ཚོགས་འཆར། །རང་ལས་སྤྲུལ་ཅིང་རང་ལས་མཛད། །རང་བྱུང་རིག་པ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །སྐྱེ་འགྲོ་ཕྱི་ནང་མ་ལུས་པའི། །གཟུགས་སྣང་ཕྲ་རགས་གང་ཡང་རུང་། །རྨད་བྱུང་སྐུ་ཡི་རོལ་པར་ཤར། །ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་མཆོག་གི་སྐུ། །སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་མ་ལུས་པ། །གསལ་སྟོང་རིག་པ་ཉིད་ཀྱི་གསུང་། །གང་བརྗོད་ཚིག་འདས་གང་ཡང་བྲལ། །བརྗོད་བྲལ་མི་གཡོ་བརྗོད་པ་ཉིད། །དམིགས་བྲལ་མཚན་མའི་རྟོག་མི་འཇུག །ཆོས་སྐུ་སྙིང་པོ་མཆོག་གི་གསུང་། །བརྡ་མཇལ་ཉམས་མྱོང་གསལ་རིག་ཅིང་། །ངེས་སྐྱེས་ཐེ་ཚོམ་རྣམ་པར་བཅད། །བརྡ་ཡི་དོན་གོ་གཉིས་མེད་པ། །རྫོགས་ལོངས་སྤྱོད་པའི་གསུང་དུ་གསལ། །ཐ་སྙད་མ་འདྲེས་དོན་བྱེད་ནུས། །དོན་དང་འདྲེལ་ཞིང་ཁྱབ་པར་གསལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པར་རང་བརྡ་འཕྲད། །སྤྲུལ་པའི་གསུང་དུ་རང་བཞིན་བརྡལ། །བརྗོད་བྲལ་ཚིག་གི་རང་བཞིན་གྱིས། །རང་བྱུང་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པར་གསལ། །རྨད་བྱུང་རང་གསལ་གོ་བའི་སྒྲ། །ཡེ་ཤེས་རོལ་པའི་གསུང་དུ་ཤར། །དྲན་རྟོག་རིག་པ་ཅིར་མི་བལྟ། །རྣམ་གྲོལ་རང་གསལ་ཅིར་མི་དགོངས། །མཚན་ མ་རྣམ་པར་རྟོག་དང་བྲལ། །གཉིས་མེད་རིག་པ་མཆོག་གི་ཐུགས། །སྣ་ཚོགས་རང་གསལ་བདེ་འགྱུར་ཞིང་། །ཅི་ཡང་མ་ཡིན་གར་ཡང་གསལ། །འོད་གསལ་བདེ་བའི་དོན་ལ་བཞུགས། །བདེ་ཆེན་ཐུགས་ཏེ་ཁྱབ་པར་བརྡལ། །སྣ་ཚོགས་འདྲེལ་པ་གང་ཡང་མིན། །གཅིག་ཏུ་མི་གནས་ཁྱབ་པར་གསལ། །ཀུན་དང་མཐུན་པའི་དགོངས་པ་ཅན། །རང་ལས་རང་འཕྲུལ་སྤྲུལ་པའི་ཐུགས། །མི་གཡོ་མི་གནས་གང་དུའང་མིན། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ནམ་མཁའ་ཆེ། །རྨད་བྱུང་རང་གསལ་ཐུགས་ཀྱི་མཆོག །རྨད་བྱུང་ཐུགས་ཀྱི་རོལ་པར་ཤར། །ཉི་མའི་འོད་བཞིན་འབར་བ་ལྟར། །རྩོལ་བྲལ་རང་བྱུང་རིག་པ་ལས། །རྩོལ་མེད་ཐུགས་རྗེས་ཁྱབ་པར་གསལ། །ཀུན་ལ་གནས་སོ་དམིགས་དང་བྲལ། །དཔལ་ལྡན་ནམ་མཁའ་ཁྱབ་པའི་འོད། །འགྲོ་བ་ཀུན་ལ་རང་བཞིན་འཆར། །འོད་གསལ་ནམ་མཁའ་རྒྱས་པའི་མཐའ། །འཇིག་རྟེན་གསལ་བར་དུས་གཅིག་ཤར། །འཁོར་བ་རང་རིག་རང་གསལ་ཡང་། །ཡེ་ཤེས་རིག་པར་མི་གསལ་བས། །ཡེ་ཤེས་ཉི་མའི་འོད་ཀྱང་ནུབ། །རང་གསལ་རིག་པའི་དོན་དང་འགལ། །རང་བྱུང་སྒྲ་ཡི་རྗེས་འདྲེངས་ཀྱང་། །དེ་ཡི་ངོ་བོར་མ་གྱུར་ན། །གསལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཉིད་དང་བྲལ། །བཅིངས་པའི་མདུད་པ་ལྕགས་དང་འདྲ། །རང་ལ་རང་གིས་གཟེར་ཆེན་འདེབས། །མི་རྟོག་གསལ་བའི་གདེང་དུ་གྱུར། །ཀློང་ཞུགས་རང་གསལ་མཆོག་གི་གཏེར། །རྣམ་རྟོག་མཚན་མས་བཅོས་སུ་མེད། །འགྱུར་མེད་རྡོ་རྗེའི་ཀློང་དུ་སོན། །བརྗོད་བྲལ་སེམས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །པྲ་ཁྲིད་དོན་གྱིས་མ་མཚོན་ན། །རིག་པ་རང་གསལ་དོན་མི་མཐོང་། །གཏེར་ཁྱིམ་གསེར་དང་གསལ་བྱེད་ལྟར། །ངེས་པ་རྙེད་ནས་ཚིག་མི་དགོས། །རང་བྱུང་གསང་བའི་འཁོར་ལོ་ལ། །ཡེ་ཤེས་རིག་པས་མཉམ་སྦྱར་ནས། །རིན་ཆེན་འབར་བའི་གླིང་བཞིན་དུ། །ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་ཉིད་དུ་འབར། །ཐམས་ཅད་ཡེ་ཤེས་དཀྱིལ་འཁོར་གསལ། །མ་བསྒྲིབས་རང་བྱུང་སྒོ་མོ་ལ། །རྩོལ་བྲལ་ རིག་པའི་ཐབས་ཀྱིས་འཇུག །མཐོང་མེད་མི་དམིགས་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །ཡེངས་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་གནས། །ཅིར་སྣང་རིག་པ་རང་གསལ་བས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་རྣམ་པར་བཅད། །ཡེ་སངས་རྒྱས་པའི་ཐབས་ཆེན་ལས། །རྒྱུ་རྐྱེན་རྩོལ་བས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོའི་མཚན་ཉིད་ནི། །ཁྱབ་པར་གསལ་ལ་རང་བཞིན་མེད། །སྣང་སྲིད་གསལ་བའི་མེ་ལོང་ལ། །གསལ་ཡང་རིག་པའི་མཚན་མ་མེད། །མི་འཇུག་མི་བལྟ་ཅིར་མི་རྩོལ། །ཤེས་ནས་མ་བཅོས་རང་དགར་གནས། །བསམ་བྲལ་དམིགས་པའི་བྱུང་ཚོར་མེད། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་མཐོང་བའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །དེ་ནས་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དེ་ཉིད་ཀྱིས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་
Chinese
。 །智慧日世尊。 །祈请宣说自生之义。 །如是请问。 །其后，世尊金刚萨埵如来如是说。 །奇哉大菩萨。 自生智慧离因缘。 །本来即是自显光明之胜。 །非是任何，然对一切皆明。 །无偏大悲周遍入。 །不具偏执，亦无分别。 །如虚空清明之日轮。 །种种不可思议调伏方便。 །安住于自生觉性之心。 །法界无为圆满之教。 །秘密宝藏觉性乃心之库。 །身语意之安乐胜。 །一切显现融入觉性之界。 །无可见之智慧自明者。 །无境离戏如其本然。 །于自显觉性之轮中。 །无境自明以觉性见。 །离思觉性于何亦不思。 །离星 中观大道。 །如何非是，即如是。 །如是觉性自明。 །无论如何不作，即如是。 །于执著细粗之分别念。 །无论生起何种名相。 །彼即光明清净之虚空。 །无二自明融入一。 །于见之时不见义。 །以不见故而见义。 །二者不作，于自知中。 །见与不见不随逐。 །一切于菩提心性中。 །不存邪分别勤作之法。 །自生不入名相故。 །无论如何显现亦离所缘。 །以无生入之瑜伽。 །于如是之义而证悟。 །离见无见智慧眼。 །诸法于菩提心中明。 །菩提心性光明广大故。 །以无边中故住于一。 །五欲五境贪嗔五。 །无论为何，皆不离心故。 །彼即非是，亦非他。 །轮回燃为智慧光。 །以自明无入之觉性。 །于无见入之体性而确定。 །以无偏光明之智慧。 །于向方观看以威力压服。 །最初心无有因故。 །最终超离生灭边。 །自生金刚无生灭。 །一时圆满故无渐生。 །无有刹那，故离常续。 །于觉性自明现量中。 །以随念觉性之虚妄欺骗。 །彼即如是自明之教。 །衰
English
。 །Wisdom Sun, Blessed One. །Please explain the meaning of self-origination. །Thus he asked. །Then, the Blessed One Vajrasattva Tathagata spoke as follows. །O Great Bodhisattva. Self-originated wisdom is free from cause and condition. །From the beginning, it is the supreme light of self-appearance. །It is not anything, yet it is clear to all. །Unbiased compassion pervades all. །It has no partiality, nor does it have any conceptualization. །Like the clear sun in the sky. །All the various inconceivable methods of taming. །Abide in the mind of self-originated awareness. །The doctrine of Dharma Realm, free from action and complete. །The secret treasury of awareness is the treasure of the heart. །The supreme bliss of body, speech, and mind. །All phenomena ripen into the expanse of awareness. །The self-illuminating wisdom that is without seeing. །Is the suchness that is without object and free from elaboration. །In the wheel of self-appearing awareness. །Objectless self-illumination is seen by awareness. །Do not conceive of the inconceivable awareness in any way. །Starless The Great Middle Way. །How it is not, is just as it is. །Thus, awareness itself is clear. །However, do not fabricate, it is just as it is. །In the conceptual thoughts that grasp the subtle and coarse. །No matter what kind of names arise. །That itself is the clear and pure sky of light. །Non-dual self-illumination ripens into one. །At the time of seeing, the meaning is not seen. །Because of not seeing, the meaning is seen. །Both are unfabricated, in self-knowing. །Seeing and not seeing do not follow. །Everything is in the nature of Bodhicitta. །The Dharma of wrong thought and effort does not abide. །Because self-origination does not enter into characteristics. །No matter how clear it is, it is free from focus. །With the yoga of no arising and entering. །Realize the meaning of suchness. །The eye of wisdom that is free from seeing and invisible. །All dharmas are clear as Bodhicitta. །Because the nature of Bodhicitta is vast with light. །Because it is without beginning or end, it abides as one. །Five desires, five objects, five attachments and aversions. །No matter what, because there is nothing other than mind. །That itself is not, nor is it other. །Samsara blazes as the light of wisdom. །With self-illuminating, non-entering awareness. །Determine the nature of non-seeing and entering. །With the unbiased clear wisdom. །The act of looking in a direction is subdued by power. །Because the first mind has no cause. །Ultimately, it transcends the boundaries of birth and death. །Self-originated Vajra has no birth or cessation. །Because it is complete at once, there is no gradual arising. །There is no moment, therefore it is free from continuity. །In the self-illuminating, manifest awareness. །Deceived by the falsehood of subsequent awareness. །That itself is the doctrine of self-illumination. །Old
Chinese
因缘菩提心识，具有智慧盘旋之轮，一切变化皆能明了，安住于虚空自明之界。显有轮回苦乐之幻象，亦融入觉性智慧之轮。无异于自生之状态，无聚无散，回归于自身。遍布广大之觉性，普贤（梵文：Samantabhadra，萨曼达巴德拉，普遍贤善），无论如何显现，皆是如此。 如广阔之河流汇聚分散，不混杂，完整地显现为一体。于虚空清明之宫殿中，觉性之光芒四射，觉性自明，至高无上。符号与意义相遇，从而清晰地阐释。此乃最为秘密之法，无有显现，觉性至高之状态。超越思虑与分析之境，无有戏论，不执着任何相状。显现与轮回之诸法，最初本是无生之状态，中间超越思虑与分析，最终无有自身之相状。三者皆是无生法身之状态。境与根之作用，以及感受，各自不混杂而清晰。自生之物，于自身中自然显现。圆满受用，自性光明。遍及一切，能成办诸事。无量觉性，显现种种。从自身化现，从自身成就。自生觉性，化身。内外一切有情众生，无论粗细之色相，皆是奇妙身之游舞显现。智慧光明，至高之身。一切音声，无论高低，皆是明空觉性本身之语。无论说什么，皆超越言辞，毫无执着。不可言说，不可动摇，即是言说本身。无有对境，不容许相状之执着。法身心髓，至高之语。符号相遇，体验清晰明了，生起定解，断除疑惑。符号之意义，无二无别，于圆满受用之语中显现。名相不混杂，能成办诸事。与意义相连，普遍显现。与一切相符，自身符号相遇。于化身之语中，自性显现。不可言说之语自性，自生遍及一切而清晰。奇妙自明，理解之音声，显现为智慧游舞之语。不观待念头与分别，不思虑解脱自明。相状 远离分别念。无二觉性，至高之心。种种自明，转变安乐，非是任何，于任何处皆清晰。光明乐
English
Through the conditions of Bodhicitta awareness, possessing the wheel of swirling wisdom, knowing all kinds of transformations, abiding in the self-illuminating realm of space. Even the illusion of samsaric happiness and suffering, enters into the wheel of awareness and wisdom. There is nothing other than the self-arisen state, without gathering or scattering, it meets within itself. The all-pervading awareness, Samantabhadra, however it appears, it is just like that. Like a vast river gathering and dispersing, unmixed, completely clear as one. In the palace of clear space, from the light of supreme awareness, awareness is self-illuminating, supremely certain. Signs and meanings meet, thus clearly explained. This is the most secret Dharma, without appearance, the supreme state of awareness. Transcending the realm of thought and analysis, without elaboration, not clinging to any characteristics. All phenomena of appearance and existence, are initially in a state of unbornness, in the middle transcending thought and analysis, and ultimately without their own characteristics. All three are in the state of unborn Dharmakaya. The functioning of objects and senses, and feelings, are clear separately without mixing. Self-arisen things, naturally appear within themselves. Perfect enjoyment, self-nature luminosity. Pervading all, able to accomplish all things. Immeasurable awareness, various appearances arise. Emanating from itself, accomplishing from itself. Self-arisen awareness, the Nirmanakaya (emanation body). All sentient beings, internal and external, whatever subtle or gross forms, appear as the play of the wondrous body. Wisdom light, the supreme body. All sounds, whether high or low, are the speech of clear and empty awareness itself. Whatever is said, transcends words, without any attachment. Unspeakable, immovable, is speech itself. Without an object, not allowing clinging to characteristics. Dharmakaya essence, the supreme speech. Signs meet, experience is clear and aware, certainty arises, doubts are cut. The meaning of signs, non-dual, appears in the speech of perfect enjoyment. Names are unmixed, able to accomplish things. Connected with meaning, universally clear. In accordance with everything, one's own signs meet. In the speech of the Nirmanakaya, self-nature manifests. The self-nature of unspeakable words, self-arisen pervades all and is clear. Wondrous self-illumination, the sound of understanding, appears as the speech of wisdom's play. Do not look at thoughts and concepts, do not contemplate liberation self-illumination. Characteristics Free from conceptual thought. Non-dual awareness, the supreme mind. Various self-illuminations, transforming into bliss, not being anything, clear in any place. Luminosity bliss.