Tibetan
་དོན་མི་རྙེད། །ཡེ་ཤེས་འདུས་པའི་ཀ་བ་གསུམ། །མེ་ལོང་བཞི་བརྩེགས་འདྲེལ་པ་ལས། །འབྱེད་འཛུམ་དྲག་ཏུ་བསྐུལ་བ་ཡིས། །ནམ་མཁའི་དཀྱིལ་འཁོར་འབེན་ལ་ཕོག །ཡེ་ཤེས་འབར་བའི་འོད་ཉིད་ཀྱིས། །མཐར་ཐུག་མེད་པ་ཀུན་བཀུག་ནས། །ཡེ་ཤེས་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་འདུས། །རིན་ཆེན་འཕྲུལ་གྱི་ལུ་གུ་རྒྱུད། །ཤེལ་ལྟར་དག་པའི་ཐིག་ལེ་ཅན། །ཁམས་གསུམ་འོད་ཀྱིས་ཁྱབ་གདལ་ནས། །སླར་ཡང་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོར་ཐིམ། །བདུད་རྩིས་ནམ་མཁའི་ཁམས་བཀང་ནས། །བདེ་བ་ཕྲག་བརྒྱའི་རོ་མྱངས་ནས། །ནམ་མཁའི་བདུད་རྩི་འབྱོངས་པ་ཡིས། །སྟོང་ཆེན་འོད་བརྡལ་ཉིད་གསལ་ཡང་། །འདི་ཡང་བཅོས་མ་ལོག་པའི་ལམ། །གཡོ་བྱེད་དབང་དབྱིབས་དཀྱིལ་འཁོར་ཏེ། །གྲུ་གསུམ་ཨེ་ཡི་དབྱིབས་ལྡན་གནས། །དེ་སྟེང་རིན་ཆེན་འཁོར་ལོ་ནི། །མེ་ལོང་བརྩེགས་པའི་ཚུལ་དུ་གནས། །སུམ་ཅུ་གཉིས་གཉིས་ལྡན་པ་ཡི། །དབུས་སུ་བསིལ་བའི་ས་བོན་ཅན། །ཞི་བའི་འཁོར་ལོ་རྣམ་པར་བསྐོར། །གཉིས་པ་འདབ་བརྒྱད་དྭངས་མར་ལྡན། །ཆོས་ཉིད་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་རྒྱུད། །ཡོན་ཏན་གསུམ་གསུམ་རེ་རེའོ། །འོད་ཟེར་ཟླུམ་དང་སུ་ཏྲི་ཨོཾ། །ཟ་འོག་གུར་ཕུབ་ཚུལ་དུའོ། །མཐིང་ག་ཤེལ་སྒོང་བརྒྱུས་ཚུལ་ལ། །སྤྲུལ་མིག་ལྟ་བུ་ཨ་ནྲྀ་ཧཱུཾ། །དམར་ནག་ཟླ་གམ་གཞུ་ཡི་དབྱིབས། །པྲེ་དུ་ཨ་རུ་ ཤེས་པར་བྱ། །མ་རྟོགས་འགྲོ་དྲུག་ས་བོན་ལ། །རྟོགས་པས་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཉིད་དུ། །གཉིས་མེད་བསྲེས་པས་ཡེ་ཤེས་ཡིན། །རྣམ་བཞི་ཤེས་པ་བརྒྱད་ཀྱི་རྟེན། །རྒྱུ་བའི་ཚུལ་གྱིས་ཤེས་པར་བྱ། །སྙིང་པོ་ས་བོན་འོད་འབར་ནས། །མི་ཤིགས་ཐིག་ལེའི་སྙིང་པོར་གནས། །དབུགས་རྩོལ་རང་བྲལ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཡེ་ཤེས་བརྡལ་ཁྱབ་ས་ལ་གནས། །བཅུ་གསུམ་གཉིས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ནས། །ཡེ་ཤེས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྲོ། །བཅུ་དྲུག་འཁོར་ལོས་མཚམས་སྦྱར་ནས། །ཐུར་དུ་འཕྲོ་ཞིང་གྱེན་དུ་འཁྱིལ། །བཅུ་དང་གསུམ་བཞིའི་ཆོས་ཀུན་ནི། །སྔར་གསལ་ཡེ་ཤེས་རོ་ཉིད་དོ། །གཟུངས་ལྡན་ཆོས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ལ། །བྱིན་བརླབས་དབང་བསྐུར་ཆ་རྫོགས་ལ། །འཁྱུད་སྦྱོར་རིག་པའི་བདེ་བའི་རོ། །འབྱུང་དང་འཇུག་པ་གཉིས་ཀྱི་ཆ། །བརྒྱད་གཉིས་བཞི་གཉིས་བཅུ་དྲུག་གཉིས། །རང་གསལ་ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པ་དེ། །འདོད་ཆགས་ཏིང་འཛིན་བདེ་བ་དེས། །ཡེ་ཤེས་རང་གསལ་རྐྱེན་བྲལ་ལུང་། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བའི་དོན་མི་རྙེད། །རྒྱན་དང་ཆ་ཡི་ཚུལ་བཞིན་འཕགས། །རྗེས་སུ་རྣལ་འབྱོར་ཚུལ་གྱིས་ནི། །དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་རང་བཞིན་གྱིས།
Chinese
无义不得寻。 智慧汇聚三根柱， 四镜重叠相连结， 开启绽放猛力催， 虚空坛城击中靶。 智慧炽燃光芒中， 无有边际皆摄持， 智慧明点聚一体。 珍宝幻化连珠串， 晶莹剔透具明点， 三界光明遍布已， 复又融入智慧髓。 甘露充满虚空界， 百千喜乐味尝遍， 通达虚空甘露故， 大空光明自显现， 此亦矫饰歧途也。 摇动自在形坛城， 三角埃（藏文：ཨེ་，梵文天城体：ए，梵文罗马拟音：e，汉语字面意思：埃）字形而安住。 其上珍宝法轮者， 如镜重叠之相而住。 三十二二合具足， 中央具有清凉种， 寂静法轮如是转。 其二八瓣清澈具， 法性智慧自生续， 功德三三各各也。 光芒圆满苏智嗡（藏文：སུ་ཏྲི་ཨོཾ，梵文天城体：सुत्र ओ，梵文罗马拟音：sutra oṃ，汉语字面意思：苏智嗡）。 如铺丝绸帐篷状。 靛蓝琉璃贯穿状， 如幻化眼阿那日吽（藏文：ཨ་ནྲྀ་ཧཱུཾ，梵文天城体：अनृ हुं，梵文罗马拟音：anṛ huṃ，汉语字面意思：阿那日吽）。 红黑偃月弓之形， 布热度阿汝当知晓。 应知晓。 未悟六道之种子， 以悟知身语意自性， 无二融合即智慧。 四相八识之所依， 以行持之相而知晓。 心髓种子光炽燃， 安住无坏明点髓。 气息运作自解脱， 智慧广大遍布地。 十三二之坛城中， 生起智慧光明之坛城。 十六法轮作连结， 向下放射向上旋。 十三四之诸法性， 即是先前光明智慧味。 具咒法之手印上， 加持灌顶分圆满， 拥抱结合明觉之乐味。 生起与融入二者分。 八二四二十六二者， 自明俱生即彼者， 贪欲禅定安乐者， 智慧自明离缘境。 离因离缘不得义。 如饰品及分之相而殊胜， 随后瑜伽之相者， 法界与智慧自性也。
English
Meaning cannot be found. The three pillars of wisdom's gathering, From the four mirrors stacked and connected, By vigorously urging opening and smiling, The mandala of the sky hits the target. By the light of blazing wisdom, All that is without end is summoned, The wisdom bindu gathers into one. A precious illusory string of pearls, With bindus as clear as crystal, The three realms are filled with light, And again dissolve into the essence of wisdom. Having filled the realm of the sky with nectar, Having tasted the flavor of hundreds of joys, By mastering the nectar of the sky, The great emptiness and light itself are clear, But this too is a false path. The moving, powerful-shaped mandala, Exists with the shape of a triangular E (Tibetan: ཨེ་, Sanskrit Devanagari: ए, Sanskrit Romanized: e, Chinese literal meaning: E). Above that, the precious wheel, Exists in the manner of stacked mirrors. Possessing thirty-two pairs, With a cooling seed in the center, The peaceful wheel is turned in various ways. The second has eight clear petals, The lineage of self-born Dharma-nature wisdom, Each with three qualities. Round rays of light and Sutri Om (Tibetan: སུ་ཏྲི་ཨོཾ, Sanskrit Devanagari: सुत्र ओ, Sanskrit Romanized: sutra oṃ, Chinese literal meaning: Sutri Om). In the manner of a silk tent. In the manner of stringing together indigo crystal eggs, Like an illusory eye, A Nri Hum (Tibetan: ཨ་ནྲྀ་ཧཱུཾ, Sanskrit Devanagari: अनृ हुं, Sanskrit Romanized: anṛ huṃ, Chinese literal meaning: A Nri Hum). The shape of a red and black crescent moon bow, Pre Du A Ru should be known. Should be known. The seeds of the unenlightened six realms, Through realization, into the nature of body, speech, and mind, The union of non-duality is wisdom. The support of the four aspects and eight consciousnesses, Should be known through the manner of movement. From the essence seed, light blazes, Abiding in the essence of the indestructible bindu. By the cessation of breath and effort, Wisdom expands and abides on the ground. From the mandala of thirteen and two, The mandala of clear wisdom arises. Having connected the boundaries with sixteen wheels, It radiates downwards and swirls upwards. All the dharmas of ten, three, and four, Are the very taste of previously clear wisdom. On the mudra of Dharma possessing mantras, With blessings and empowerments complete, The taste of bliss from embrace and union of awareness. The parts of arising and entering, Eight two, four two, sixteen two, That which is self-luminous and co-emergent, Through desire, samadhi, and bliss, Wisdom is self-luminous, free from conditions. Meaning free from cause and conditions cannot be found. Superior in the manner of ornaments and parts, Subsequently, in the manner of yoga, By the nature of space and wisdom.
Tibetan
།རྒྱུ་འབྲས་དག་པའི་ཚུལ་དུ་བལྟ། །འོད་ཀྱི་ཏིང་འཛིན་སྟོབས་ཀྱིས་ནི། །རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་འགྲོ། །རང་ས་འབྲས་བུ་མངོན་ཐོབ་ཀྱང་། །མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་དེ་ལ་མེད། །འདི་ཀུན་འཇིག་རྟེན་ལམ་ཡིན་ཏེ། །རྩོལ་བས་རང་གསལ་དོན་མི་རྙེད། །གཉིས་མེད་ངང་ལ་གཉིས་པར་བཟུང་། །རང་གསལ་ངང་ལས་མུན་པར་འཁྱམས། །རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ་བར་རྒྱུ་འབྲས་བལྟས། །མ་བཅོས་ངང་ལ་འཛིན་པས་བཅིངས། །བགྲོད་མེད་ངང་ལ་ལམ་གྱིས་བགྲོད། །གཅིག་ལ་བདག་གཞན་གཉིས་སུ་བཟུང་། །འདི་ཀུན་ཡེ་ཤེས་དོན་ལ་སྒྲིབ། །ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་དེ་ཡིས་ལྷུང་། །ཀུན་འདུས་རང་གསལ་ཉག་གཅིག་ལས། །ཅིར་བལྟས་རང་གསལ་དབྱིངས་ལ་ ཐུགས། །གཟའ་གཏད་འཛིན་བྲལ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས། །རང་ལ་མི་རྟོག་དེ་མི་རྟོག །འཇུག་མེད་རིག་པ་ཅིག་ཅར་སྐྱེས། །ཀུན་གསལ་མཚན་མ་རིག་པར་རྫོགས། །གང་དུའང་མི་གནས་ཀུན་ལ་སོན། །ཞེན་པ་མ་བཅོས་དབྱིངས་གསལ་བས། །འཁོར་བ་ཡེ་སངས་རྒྱས་པར་མཁྱེན། །སྙིང་རྗེ་འདུ་ཤེས་ཡུལ་མེད་ལ། །གདུང་མེད་རང་བཞིན་ཁྱབ་པར་གདལ། །ཡུལ་དང་ཤེས་པ་འབྱུང་འཇུག་མེད། །རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་མེ་ལོང་ལ། །དམིགས་འཛིན་བྲལ་བའི་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས། །དུས་གཅིག་ཐུག་ཕྲད་ཉིད་དུ་འཇུག །གང་ལའང་མི་གནས་རང་ལ་གནས། །རང་ཡང་དམིགས་ཡུལ་རྣམ་བཅད་ནས། །རིག་པ་སྒྲ་ལ་རྟེན་མི་འཆའ། །དབང་པོ་ཡུལ་གྱི་རྗེས་མི་འབྲང་། །འདི་ལྟར་གསལ་བར་མ་རྟོགས་ན། །གང་ལྟར་བརྟགས་པ་དེ་ལྟར་མིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ནམ་མཁའི་མཐའ་དང་མཉམ་པའི་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། གང་གིས་གང་ལ་བསྒྲིབས་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །དེ་ནས་ཡང་སེམས་དཔའ་རྡོ་རྗེ་དམ་པ་དེས་འདི་སྐད་ཅེས་གསོལ་ཏོ། །རྩོལ་བྲལ་ཡེ་ཤེས་སྙིང་པོ་ལས། །ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་གསལ་བ་དེ། །ཁྱད་པར་མ་འདྲེས་གསལ་བ་རུ། །མགོན་པོས་བདག་ལ་བཤད་དུ་གསོལ། །ཞེས་ཞུས་སོ། །དེ་ནས་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་འདི་སྐད་ཅེས་གསུངས་སོ། །ཀྱེ་སེམས་དཔའ་ཆེན་པོ། ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་བྱང་ཆུབ་སེམས། །རང་བྱུང་རང་རིག་དཀྱིལ་འཁོར་ལ། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོ་ལ། །རྣམ་དབྱེ་བསྡུ་བ་མི་གནས་ན། །རིག་པར་དོན་ལ་འཇུག་པའི་ཕྱིར། །དངོས་དང་བསམ་པར་ཕྱེ་བ་ཡི། །གང་ལྟར་འཚམས་པ་དེ་ལྟར་བསྟན། །ངོ་བོ་མཐོང་ཚུལ་གཉིས་ཀྱིས་སོ། །རང་རིག་ཡེ་ཤེས་མ་ཡིན་པ། །རྣམ་པར་བཅད་པའི་ཆོས་མི་གནས། །སྐུ་གསུམ་རིག་པའི་ཀློང་དུ་རྫོགས། །གནས་ནི་སྤྲོས་བྲལ་རིག་པ་སྟེ། །བསྟན་པ་རང་གསལ་མེ་ལོང་ཡིན། །འཁོ
Chinese
以清净的因果之理观察。 以光明的禅定力， 行于金刚萨埵之地。 即使现前获得自地之果， 然于彼无有究竟之果。 此皆为世间道， 以勤作不能寻得自明之义。 于无二之性中执为二， 于自明之性中流浪于黑暗。 于离因缘处观待因果， 于无为之性中以执着束缚。 于无行之性中以道而行。 于一上执持我他二者。 此皆障蔽智慧之义， 因此堕入三界轮回。 于一切汇聚之自明唯一者中， 任何所见皆归于自明之界。 离系缚执着的法界， 自于内不作意，彼亦不作意。 无入之觉性顿然生起， 一切明了之相圆满于觉性。 不住于任何处，而照亮一切。 以无执着、无造作之界清明， 知晓轮回本即成佛。 于无所缘之大悲心中， 无有痛苦之自性普遍开展。 境与识无有生入， 于自明智慧之明镜中， 以离戏论之智慧， 于同一时间相遇而入。 不住于任何处，而安住于自性。 亦从自身分离能取所取， 觉性不依于音声。 根识不随逐于对境。 若不如是明了， 无论如何观察皆非如是。 如是说。与虚空边际相等之大续中，何者以何者遮蔽之品第九竟。又，彼时勇士金刚胜者如是请问： 从离勤作之智慧心髓中， 圆满显现之彼者， 于不杂染之显现中， 祈请怙主为我宣说。 如是请问。于是，如来金刚萨埵如是说： 奇哉！大菩萨。 法性自生菩提心， 于自生自明坛城中， 于无二大智慧中， 若不住于分别执取， 为使觉性趣入义， 分为有实与分别， 随顺何者如是宣说。 以本体与见解二者。 非为自知智慧者， 不住于分别之法。 三身圆满于觉性之界， 处所乃离戏论之觉性， 教法乃自明之明镜。
English
Observing with the principle of pure cause and effect. Through the power of the samadhi of light, One goes to the ground of Vajrasattva. Even if one manifestly obtains the fruit of one's own ground, Therein, there is no ultimate fruit. All of this is the worldly path, Effort does not find the meaning of self-illumination. Holding duality in the state of non-duality, Wandering in darkness from the state of self-illumination. Looking at cause and effect in the absence of causes and conditions, Bound by clinging in the unconditioned state. Traversing with a path in the untraversable state. Holding self and other as two in the one. All of this obscures the meaning of wisdom, Therefore, falling into the three realms of samsara. In the one self-illumination of all convergence, Whatever is seen merges into the realm of self-illumination. The realm of Dharma, free from attachment and fixation, Not thinking within oneself, it also does not think. Unimpeded awareness arises all at once, All clear signs are perfected in awareness. Not abiding anywhere, but shining on everything. With unattached, unconditioned clarity of the realm, Know that samsara is originally enlightened. In the compassion of objectless awareness, The nature of freedom from suffering spreads universally. Object and consciousness have no arising or entering, In the mirror of self-illuminating wisdom, With the wisdom free from fixation, At the same time, encountering and entering. Not abiding anywhere, but abiding in oneself. Also separating the grasper and the grasped from oneself, Awareness does not rely on sound. The senses do not follow after objects. If this is not clearly understood, No matter how one examines, it is not so. Thus it is said. In the great tantra equal to the expanse of space, the ninth chapter, which is the chapter on what obscures what, is complete. Then, again, the hero Vajradampa asked thus: From the heart essence of effortless wisdom, That which is perfectly clear, In the undifferentiated clarity, I beseech the Protector to explain to me. Thus he asked. Then, the Tathagata Vajrasattva spoke thus: O Great Bodhisattva! The Dharma-nature, self-born Bodhicitta, In the self-born, self-aware mandala, In the non-dual great wisdom, If there is no abiding in differentiation and grasping, In order for awareness to enter into meaning, Dividing into real and conceptual, According to whatever is suitable, thus it is taught. By means of the two, essence and view. That which is not self-knowing wisdom, Does not abide in the dharma of differentiation. The three kayas are perfected in the expanse of awareness, The place is awareness free from elaboration, The teaching is the self-illuminating mirror.