Tibetan
།ཁ་ཕྱེ་བལྟས་ན་ཞུན་མར་གསལ། །ནང་གསལ་ཕྱི་མི་གསལ་བ་ལ། །བུམ་པའི་གཟེར་བུ་ཆད་པ་དང་། །ཕྱི་རོལ་འོད་ཀྱི་སྣང་བས་ཁེབས། །བརྡ་ཡི་རྟགས་ནི་འདི་ལྟ་སྟེ། །ཕྱི་ལུས་བུམ་པའི་ནང་ཤེད་ན། །རང་རིག་ཐིག་ལེ་རྟག་ཏུ་གསལ། །རང་ལུས་བུམ་པའི་རང་སྣང་བསྒྲིབསམ། །གདམས་ངག་ཐེབས་པས་655༄༅ མཐོང་བར་འགྱུར། །བློ་ཡི་པདྨ་ཁ་ཕྱེ་ནས། །དོན་གྱི་ཡེ་ཤེས་རྟག་ཏུ་གསལ། །ཐིག་ལེ་ཡེ་ཤེས་ཁོང་གསལ་ཡིན། །དབུགས་ཆད་པ་ཡི་དུས་ཉིད་ན། །བར་དོར་རང་གདངས་འོད་དུ་གསལ། །འོད་དེ་ལོངས་སྐུ་འགྱུ་བ་སྤྲུལ་པའི་སྐུ། །གཉིས་མེད་རང་ཤར་ཤེས་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །སྐུ་གསུམ་འདུ་འབྲལ་མེད་པར་འབབ། །བར་མ་དོ་རུ་སངས་རྒྱས་པས། །འཕོ་བ་ཞེས་སུ་བཤད་པ་ཡིན། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། དབང་པོ་འབྲིང་པོའི་འཕོ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་སོ་གཅིག་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྟན་དུ་གསོལ། །ཅེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཐ་མའི་འཕོ་བ་བསྟན་པ་ནི། །དྲང་སྲོང་གཅིག་དང་བྲམ་ཟེ་གཉིས། །ཁོ་ཡི་ཡུལ་ན་བདེ་ཆེན་གླིང་། །དེ་ན་ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོད། །དྲང་སྲོང་ཡུལ་ནི་སྐྱོ་མེད་ཡིན། །དེ་རུ་གཉིས་པོ་ཚོགས་པ་ལས། །བྲམ་ཟེས་དྲང་སྲོང་རྒད་པོ་ལ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གཏམ་བྱས་པས། །དྲང་སྲོང་ནོར་བུའི་མཆིང་བུ་ལ། །ཡིད་བྱུང་ཁོ་ལ་ང་ཁྲིད་བྱས། །བྲམ་ཟེ་དག་གི་ཞལ་ན་རེ། །ང་ནི་སྣ་ལ་འགྲོ་བ་ཡིན། །ཁྱོད་ནི་ཕྱོགས་ནས་འོད་དགོས་ཟེར། །ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་རྟགས་དགོས་བྱས། །ང་ཡི་ཡུམ་གྱི་དྲང་ལམ་ན། །འཇིག་རྟེན་ཟམ་པ་ཀུན་རྒྱུ་ཡོད། །དེ་ཡི་ཟམ་པའི་དཀྱིལ་དུ་ནི། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྦས་ལ་བཞག །དེ་656མཐོང་བས་ནི་ང་དང་འཕྲད། །ཅེས་བརྡ་རུ་གསུངས་སོ། །སློབ་མ་སློབ་དཔོན་རྣམ་པ་གཉིས། །སངས་རྒྱས་ས་དང་འཁོར་བའི་གནས། །སངས་རྒྱས་ཡོན་ཏན་འཁོར་བའི་སྐྱོན། །དབྱེར་མེད་ཡིན་ཏེ་ངོ་མ་ཕྲད། །སྔ་མ་ཕྱི་མ་གཉིས་སུ་གཟུང་། །འདི་དང་བར་དོ་གཉིས་སུ་བསྟན། །བར་དོ་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་འགྲིམ། །འོད་ལྔའི་ཟམ་ལ་ཐམས་ཅད་འབྱུང་། །སྐུ་གསུམ་ངོ་སྤྲོད་ཤིན་ཏུ་གཅེས། །དེས་ཤེས་པས་ནི་མངོན་སངས་རྒྱས། །རིག་པ་འགྱུ་བར་ངོ་སྤྲད་པས། །འགྱུ་བའི་རླུད་ནི་སྤྲུལ་སྐུ་ཡིན། །འོད་ཀྱི་གདངས་ནི་ལོངས་སྐུ་ཡིན། །དབྱེར་མེད་རང་སྣང་ཆོས་ཀྱི་སྐུ། །གཟེར་གསུམ་བཏབ་པས་རང་སར་གྲོལ། །རྡོ་རྗེ་བརྩེགས་པའི་རྩེ་མོར་ཕྱིན།
Chinese
打開看來，如酥油燈般明亮。 內明外不明， 如同瓶子的塞子掉了， 被外面的光芒所遮蔽。 徵兆的標誌是這樣的： 外在的身體如同瓶子，內在的力量中， 自明的明點恆常清晰。 自己的身體如同瓶子，遮蔽了自己的顯現嗎？ 透過口訣的加持，就能夠看見。 當智慧的蓮花綻放時， 意義的智慧恆常清晰。 明點智慧是內在的明亮。 在氣息斷絕的時刻， 中陰中自生的光芒會顯現。 那光芒是報身、流動的化身。 無二自生的覺性是法身。 三身無有分離地降臨。 在中陰中成佛， 因此被稱為「遷識」。 如是說。 明點魔續大續中，中根者的遷識篇，第三十一品。 之後，金剛空行母， 向薄伽梵金剛薩埵， 祈請開示最後的遷識。 如是請求後，金剛薩埵開示道： 最後的遷識開示是： 一位仙人和兩位婆羅門， 在他的國度裡有大樂洲， 那裡有如意寶珠。 仙人的國度是無憂的， 在那裡，兩者相遇， 婆羅門向年老的仙人， 談論了如意寶珠， 仙人對寶珠的幼苗， 產生了興趣，請他帶領我。 婆羅門們說道： 我將從鼻孔進入， 你則需要從旁邊發光。 需要一個令人信服的標誌。 在我母親的直道上， 有世間的橋樑， 在那橋樑的中央， 隱藏著如意寶珠。 看到那裡就能與我相遇。 如是象徵性地說道。 弟子和上師兩種， 是成佛之地和輪迴之處， 成佛的功德和輪迴的過患， 雖無差別卻未相遇。 將先前和之後視為二， 將此生和中陰視為二。 中陰是所有眾生都會經歷的， 所有眾生都會在五光的橋樑上出現， 三身的認識極為重要， 了解這些就能夠證悟成佛。 認識到覺性的流動， 流動的精華是化身， 光芒的聲音是報身， 無二自顯是法身。 釘入三釘，就能在自性中解脫， 到達金剛堆砌的頂端。
English
When opened and looked at, it is clear like a butter lamp. Inside is clear, but the outside is not clear, Like the stopper of a vase is broken, Covered by the light of the outside. The sign of the symbolic meaning is like this: The outer body is like a vase, in the inner strength, The self-aware thigle (bindu, बिंदु，明點) is always clear. Does one's own body, like a vase, obscure one's own appearance? Through the blessing of the instructions, it becomes visible. When the lotus of wisdom blooms, The wisdom of meaning is always clear. The thigle wisdom is the inner clarity. At the very moment when breath ceases, In the bardo, the self-arisen radiance will appear. That radiance is the Sambhogakaya, the moving Nirmanakaya. The non-dual, self-arisen awareness is the Dharmakaya. The three kayas descend without separation. Enlightenment in the intermediate state (bardo), Therefore, it is called "transference of consciousness" (phowa). Thus it is said. From the Great Tantra of the Thigle Demon Lineage, the chapter on the transference of consciousness for those of middling faculties, the thirty-first chapter. Then, Vajra Dakini, To the Bhagavan Vajrasattva, Requested to be shown the final transference of consciousness. Having requested thus, Vajrasattva spoke: The teaching of the final transference of consciousness is: One sage and two Brahmins, In his country is the Great Bliss Continent, There is a wish-fulfilling jewel. The sage's country is free from sorrow, There, the two met, The Brahmin to the old sage, Spoke of the wish-fulfilling jewel, The sage to the sprout of the jewel, Became interested, asked him to lead me. The Brahmins said: I will go through the nostril, You need light from the side, they said. A sign of trust was needed. On the straight path of my mother, There is a bridge of the world, In the middle of that bridge, The wish-fulfilling jewel is hidden. Seeing that, you will meet me. Thus it was said symbolically. The two, disciple and teacher, Are the place of enlightenment and the place of samsara, The qualities of enlightenment and the faults of samsara, Are non-different, yet do not meet. Taking the former and the latter as two, Showing this life and the bardo as two. The bardo is traversed by all sentient beings, All arise on the bridge of five lights, The recognition of the three kayas is extremely important, Knowing this, one will manifestly attain enlightenment. Recognizing the movement of awareness, The essence of movement is the Nirmanakaya, The sound of light is the Sambhogakaya, The non-dual, self-appearance is the Dharmakaya. By driving in the three nails, one is liberated in one's own nature, Reaching the top of the Vajra heap.
Tibetan
།མུ་མཐའ་མེད་ཅིང་ཁྱབ་བརྡལ་ལོ། །ནོར་བུ་རིན་ཆེན་གླིང་དུ་སླེབ། །ཞེ་འདོད་མདུད་པ་དེ་རུ་གྲོལ། །ཅེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། །དབང་པོ་ཐ་མའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གཉིས་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །ངོ་སྤྲོད་མ་བྱས་ཇི་ལྟར་འཕོ། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །འོད་ལུས་ཡིད་ལུས་ཤ་ཁྲག་ལུས། །རང་རང་རྒྱུ་མཐུན་ལས་ཀྱི་འཕོ། ཁུ་ཉིད་རྡོ་རྗེ་རྐྱེན་གྱིས་འཕོ། །ཉི་མ་སྟོང་བས་གསལ་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དེ། །འུག་རྩོགས་མིག་ལ་མུན་མཐོང་འདྲ། །ཐག་པ་སྦྲུལ་འཛིན་རང་གདངས་657༄༅། །སོ། །རྒད་པོ་གཏེར་སྟེངས་ཉལ་ཏེ་ལྟོགས་དྲིར་ཤི །རྒན་མོ་གྲོང་ཁ་འགྲིམས་ཀྱང་འགྲངས་མ་མྱོང་། །བུ་ཚས་སྟོང་ཁམས་འཔྱོས་ཀྱང་ལྟད་མོའི་ཐག་མ་ཆོད། །རྒོད་པོ་རྙིལ་ཟིལ་པ་ངོ་མཚར་ཆེ། །ཞེས་གསུངས་སོ། །ཐིག་ལེ་འདྲེ་རྒྱུད་ཆེན་པོ་ལས། །ངོ་སྤྲོད་མ་བྱས་པ་འཁོར་བར་ཁྱམས་པའི་ལེའུ་སྟེ་སོ་གསུམ་པའོ།། །།དེ་ནས་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མས། །བཅོམ་ལྡན་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ལ། །དེ་ལྟར་འགྲོ་བའི་གདམས་ངག་དེ། །སྲིད་པ་ལགས་སམ་ཇི་ལྟར་ལགས། །ཞེས་ཞུས་པས། རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔས་བཀའ་སྩལ་པ། །ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་མཁའ་འགྲོ་མ། །རང་གདངས་མཁའ་ལ་སྣང་བ་དེ། །མི་སྲིད་སྲིད་པའི་ཆོས་ཅིག་ཡིན། །རང་འདྲེ་དངོས་སུ་སྟོན་པ་དེ། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །སྡིག་མ་བྱས་པར་འཁོར་བ་དེ། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །དགེ་བ་མ་བྱས་མཐོ་རིས་ཐོབ། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །ཆོས་མ་བྱས་པར་སངས་རྒྱས་པ། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །བསྐྱེད་རིམ་མ་བྱས་ལོངས་སྐུ་དེ། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡི། །སློབ་དཔོན་མེད་པའི་སྟོན་པ་དེ། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །རྟོགས་པས་ཆོག་པའི་བྱིན་རྒྱུད་འདི། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །སྒོམ་པ་བྱས་པས་འཁོར་བར་འཁྱམས། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །རྟོགས་པས་གྲོལ་བའི་ངོ་སྤྲོད་ལ། །དགེ་སྡིག་གཉིས་ཀྱིས་ཕན་གནོད་མེད། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །ས་ཡི་མེ་མར་658སྟོང་བཏང་ཀྱང་། །ཉི་མ་དག་ལ་སྟོང་མ་ནུས། །རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་དར་ཆགས་ཀྱང་། ཆུ་ལས་འདས་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད། །དུག་ལྔའི་སྡོང་པོ་རང་རིག་ཀྱང་། །རྟོགས་པས་དུག་ལྔ་གྲོགས་སུ་འགྱུར། ཁེང་ཕུང་ཆེ་ན་མེ་ཕུང་ཆེ། །གཟུང་འཛིན་ཆེ་ན་རྟོགས་པ་སླ། །མི་སྲིད་པ་ཡི་སྲིད་པ་ཡིན། །
Chinese
無有邊際且廣大，抵達珍寶島嶼，心願的結在那裡解開。如是說。從明點魔續大部中，是為末端根基之章，第三十二。\ \ 接著，金剛空行母向薄伽梵金剛薩埵請問：「未經介紹如何轉移？」金剛薩埵回答說：「諦聽，金剛空行母。光身、意身、血肉身，各自與因相符而轉移，精液自身因金剛緣而轉移。千日所照耀之壇城，如同貓頭鷹眼中的黑暗。執繩為蛇，自顯現。老者臥於寶藏之上，因飢餓而死。老婦走遍村莊，卻未曾飽足。孩子們揮霍空虛的財產，卻無法停止觀看。禿鷲的腐爛光芒極其奇妙。」如是說。從明點魔續大部中，是為未經介紹而於輪迴中流浪之章，第三十三。\ \ 接著，金剛空行母向薄伽梵金剛薩埵請問：「如此行走的口訣，是存在還是如何？」金剛薩埵回答說：「諦聽，金剛空行母。自顯現於空中的景象，是不存在之存在的法。親自展現自身魔性，是不存在之存在。未造罪惡而輪迴，是不存在之存在。未行善業而得天界，是不存在之存在。未修法而證悟成佛，是不存在之存在。未修生起次第而得受用身，是不存在之存在。無有上師之導師，是不存在之存在。僅憑證悟即可的加持傳承，是不存在之存在。因修行而於輪迴中流浪，是不存在之存在。於證悟解脫之介紹中，善惡二者無有利益損害，是不存在之存在。即使燃燒殆盡大地的燈火，也無法耗盡太陽的光芒。即使在海洋上建立旗幟，也無有絲毫超越水面。五毒之樹雖為自知，然證悟使五毒轉為助伴。容器越大，火焰越大。執著越大，證悟越容易。是不存在之存在。」
English
Limitless and vast, arriving at the precious jewel island, the knot of desires is untied there. Thus it was said. From the Great Treatise on the Demon Lineage of Bindus, this is the thirty-second chapter, the chapter on the ultimate faculties.\ \ Then, Vajra Dakini asked the Bhagavan Vajrasattva, "How does one transfer without introduction?" Vajrasattva replied, "Listen, Vajra Dakini. The light body, the mind body, the flesh and blood body, each transfers according to its own cause. Semen itself transfers due to the Vajra condition. That mandala illuminated by a thousand suns is like seeing darkness in the eyes of an owl. Holding a rope as a snake, self-appearance. The old man lies on top of the treasure, dying of hunger. The old woman wanders the village, but has never been satisfied. The children squander empty wealth, but cannot stop watching the spectacle. The decaying radiance of the vulture is very wondrous." Thus it was said. From the Great Treatise on the Demon Lineage of Bindus, this is the thirty-third chapter, the chapter on wandering in samsara without introduction.\ \ Then, Vajra Dakini asked the Bhagavan Vajrasattva, "Is this instruction on how to go like that, existence or how is it?" Vajrasattva replied, "Listen, Vajra Dakini. That appearance of self-radiance in the sky is a phenomenon of non-existence existing. That which directly shows one's own demon is the existence of non-existence. Rebirth without having committed sins is the existence of non-existence. Attaining higher realms without having done good deeds is the existence of non-existence. Becoming a Buddha without having practiced Dharma is the existence of non-existence. The enjoyment body without having practiced the generation stage is the existence of non-existence. A teacher without a master is the existence of non-existence. This lineage of blessings that is sufficient with realization is the existence of non-existence. Wandering in samsara by having meditated is the existence of non-existence. In the introduction of liberation through realization, there is no benefit or harm from good or evil. It is the existence of non-existence. Even if the earth's lamps are burned out, they cannot exhaust the sun's rays. Even if a flag is erected on the ocean, there is not a particle that transcends the water. Even though the tree of the five poisons is self-aware, realization transforms the five poisons into companions. The larger the container, the larger the fire. The greater the grasping, the easier the realization. It is the existence of non-existence."