Tibetan
་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་བཛྲ་པཱ་ཎི་སོགས།། དཔེར་ན་མཚན་མོའི་རྨི་ལམ་གཉིས།། མཛའ་བོ་ཡིད སྡུག་གྲོགས་དང་བུ།། ཤིན་ཏུ་ལོངས་སྤྱོད་རྐྱེན་ལྡན་ནས།། ལོ་མང་བདེ་ལ་སྤྱོད་གྱུར་ལ།། བུ་ཤི་ནོར་བརླག་མྱ་ངན་བྱས།། སད་པར་གྱུར་ན་གཉིས་ཀ་མེད།། དེ་བཞིན་མ་རིག་གཉིད་ལོག་སྟེ།། སྣོད་བཅུད་དགྲ གཉེན་ཆགས་སྡང་དངོས།། བདེན་པའི་དོན་དུ་འཇིག་རྟེན་འདི།། དགེ་སྡིག་ལས་སྤྱོད་ཡིན་མིན་རྩི།། ཤེས་རབ་གཉིས་སད་གཉིས་ཀ་མེད།། དེ་བཞིན་སྒྱུ་མའི་མཁན་པོ་ཡིས།། སྒྱུ་མའི་ཚོགས་སྤྲུལ་ཡོད་པ་མེད།། སྒྲ བརྙན་སྨིག་རྒྱུ་གཟུགས་བརྙན་དང།། མི་གཡོར་ཆུ་ཟླ་སྤྲུལ་པ་རྣམས།། ཡོད་ནས་མི་སྣང་མེད་པས་སྣང།། སྣང་བ་རང་གིས་སྤྱོད་མ་ཡིན།། དབང་པོ་རྣམ་ཤེས་ཚོགས་དྲུག་ནི།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མ་སྤྲུལ་པར་ལྟོས།། མཐོང ངམ་མཐོང་ན་ལྟ་བའི་གདེང།། ལེགས་པར་མཐོང་ན་བསྒོམ་པར་བྱ།། མ་མཐོང་བར་དུ་ཅི་ཞིག་བསྒོམ།། སྒོམ་ངོ་ཤེས་པ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། གོམས་དང་འདྲིས་པས་སྤྱོད་པ་སྤྱད།། དགེ་སྡིག་ལས་ཀུན གང་བྱེད་ཀྱང།། རྨི་ལམ་སྒྱུ་མའི་སྤྱོད་པར་ཤེས།། དུས་གསུམ་འབྲལ་མེད་འབྲས་བུར་འགྱུར།། སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་མངོན་གྱུར་ཡིན།། ལྟ་བའི་གནས་ལུགས་མ་རྟོགས་པར།། བསྒོམ་པར་བྱེད་པའི་བླུན་པོ རྣམས།། དཔེར་ན་རྒྱུས་མེད་ལམ་འདྲེན་འདྲ།། དེ་བས་མཁས་པས་ལེགས་པར་ལྟོས།། སྒྱུ་མ་ཕྲོག་ཡིན་གང་སྣང་ཀུན།། གང་བརྟགས་སྙིང་པོ་མ་ཡིན་ནོ།། སྒྱུ་མའི་གཟུགས་དང་སྒྱུ་མའི་སྒྲ།། སྒྱུ་མའི་དྲི་དང་སྒྱུ་མའི རོ།། སྒྱུ་མར་ཤེས་ན་སྒྱུ་མ་བསྒོམ།། རྨི་ལམ་གཟུགས་དང་ཚོར་བ་དང།། འདུ་ཤེས་འདུ་བྱེད་རྣམ་པར་ཤེས།། རྨི་ལམ་ཤེས་ན་རྨི་ལམ་བསྒོམ།། དེ་བཞིན་སྤྲུལ་པ་སྣ་ཚོགས་བརྒྱད།། མཐོང་ངམ་ཤེས་ན་བསྒོམ་པར བྱ།། མ་བཅོས་རང་བྱུང་ལྟ་བ་རྟོགས།། ཕྱོགས་ལྷུང་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་བསྒོམ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་རྡོ་རྗེ་རྩ་བ་ཐམས་ཅད་རྫོགས་པའི་རྒྱུད་ལས། སྒྱུ་མའི་ལྟ་བསྒོམ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར།། དེ་ལས་སྲོག་སྙིང་སྒྲུབ་པ་ནི།། འཇིག་རྟེན་འདས་དང་མ་འདས་པའི།། བསྒྲུབ་པར་བྱ་བ་རྣམ་པ་བརྒྱད།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི སྒྲུབ་པ་དང།། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་དང།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་དང།། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་དང།། ཕུར་པ་ཕྲིན་ལས་སྒྲུབ་པ་དང།། མ་མོ་རྦོད་གཏོང་སྒྲུབ་པ་དྲུག། འཇིག་རྟེན་སྒྲུབ་པ་རྣམ་པ གཉིས།། དམོད་པ་དྲག་སྔགས་སྒྲུབ་པ་དང།། འཇིག་རྟེན་མཆོད་བསྟོད་སྒྲུབ་པའོ།། སྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་རེ་རེ་ལ།། བརྒྱད་བརྒྱད་དག་ཏུ་ཤེས་པར་བྱོས།། སྐུ་དང་གསུང་དང་ཐུགས་དང་ནི།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་རྦོད གཏོང་དྲུག།དྲག་སྔགས་མཆོད་བསྟོད་རྣམ་པ་བརྒྱད།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་ནི།། འཁོར་ལོ་བཞི་ལ་རྫོགས་པ་ཡིན།། གནས་པའི་འཁོར་ལོ་གནས་ལུགས་བཞི།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་འབྲེལ་པའི་ ཚོགས།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོ་རྒྱུད་པའི་ཆོས།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་སྲོག་སྙིང་གཉིས།། གནས་པའི་འཁོར་ལོས་གནས་ལུགས་བསྟན།། སྲིད་པའི་འཁོར་ལོས་སྣང་ལུགས་བསྟན།། སྤྲུལ་པའི་འཁོར་ལོས་སྤྲུལ ལུགས་བསྟན།། གཅོད་པའི་འཁོར་ལོས་ཕྲིན་ལས་བསྟན།། འཇམ་དཔལ་སྐུ་ཡི་སྒྲུབ་པ་རྫོགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། སྐུའི་སྒྲུབ་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ།ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་རིགས་ཀྱི་འཁོར།། པདྨ་གསུང་གི་སྒྲུབ་པ་ཡང།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པར་བསྟན།། རྟ་སྐད་མཐའ་མས་སྤྱོད་པ་བསྟན།། སྔགས་དང་དམ་ཚིག་དབང་དུ་བསྡུ།། རྟ་སྐད་ དང་པོ་གནས་ལུགས་ཏེ།། ཡི་གེ་འབྲུ་བཞི་ཤེས་པར་བྱ།། ཀ་ཁ་ག་ང་ཚོགས་ཀྱིས་བསྟན།། ཐོ་ཆེན་གནས་ལུགས་གདམས་པར་གྱིས།། རྟ་སྐད་བར་མས་ལྟ་བ་བརྟག། ཚོམ་བུ་བཞི་ཚོམས་བརྟག་པ གཉིས།། ཆོས་ཀྱི་སྒོ་མོ་སྒྲ་སྐད་གསུང།། ཀ་དང་ཨ་སོགས་གྲོགས་ཀྱི་ཤེས།། རྟ་སྐད་མཐའ་མ་ཕྲིན་ལས་བཞི།། སྲོག་དང་སྙིང་པོས་སྲོག་ཕྲོགས་ཏེ།། རྟ་སྐད་དང་པོས་བསྔག་པར་བྱ།། རྟ་སྐད་གཉིས་པས་དྲན་དུ གཞུག།རྟ་སྐད་གསུམ་པས་དབང་དུ་བསྡུ།། རྟ་སྐད་མཐའ་མའི་གོ་རིམ་མོ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། གསུང་གི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་བཀའ་སྩལ་པ། ཉོན་ཅིག་རྡོ་རྗེ་འཛིན་པ་སོགས།། ཡང་དག་ཐུགས་ཀྱི་སྒྲུབ་པ་ཡང།། རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་དགོངས་པར་འདུས།། རུ་ལུའི་ངོ་བོ་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། རུ་ལུའི་འཕྲོ་འདུ་སྤྲོ་ལུགས་དང།། རུ་ལུའི་རྣམ་པར་དཔེ་གོ་དང།། རུ ལུའི་མཐར་རྫོགས་འབྲས་བུ་རྫོགས།། རུ་ལུའི་ཆོས་ཉིད་གནས་ལུགས་ཏེ།། དཔལ་ཆེན་རང་བཞིན་བསྟན་པར་བྱ།། རང་བཞིན་ཡེ་ནས་བཅོས་པ་མེད།། དེ་ལ་རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད།། མ་བཅོས་པས་ན་རང་བྱུང ཡིན།། རང་བཞིན་ཅི་ཡང་ཡིན་པར་ཤེས།། རུ་ནི་ཆོས་ཉིད་དབྱིངས་སུ་གཅིག། ལུ་ནི་གནས་ལུགས་སྐྱེ་བ་མེད།། རུ་ལུ་སྐྱེ་འགག་མེད་པ་ཡིན།། ཧཱུྂ་ནི་ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་ལ།། བྷྱོ་ནི་མ་མོའི་བྷ་གར་ཤེས།། རུ་ལུ་ཆོས ཉིད་དོན་དུ་སྦྱར།། རུ་ལུའི་འཕྲོ་འདུ་བསྟན་པ་ནི།། ཏིང་འཛིན་གསུམ་གྱིས་ཁོག་ཕུབ་ལ།། སེམས་དཔའི་རང་བཞིན་གསལ་བྱས་ལ།། རུ་ལུ་སྟགས་སུ་སྤྲོ་བ་དང།། རུ་ལུ་མཚོན་ཆར་སྤྲོ་བའོ།། མཆོད་སྦྱངས་དྲེགས པ་ཚར་བཅད་ཡིན།། བསྐྱེད་དང་རྫོགས་པའི་དོན་ཞེས་བྱ།། རུ་ལུ་དབྱངས་སུ་ཤེས་བྱ་སྟེ།། དུང་ངེ་བྲེང་ངེ་ཤ་རྩ་བ།། གར་རྩ་བ་དང་ཅང་ཀ་དེ།། བང་ཀ་སྟེ་ལ་སོགས་པའི་དབྱངས།། སྲོད་དང་ཐོ་རངས་དུས་དྲུག བླངས།། ཉམས་དགའ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་ཡིན།། རུ་ལུ་ལྷ་ཡི་རྣམ་པ་ཡིན།། རུ་ལུ་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོ་ཡིན།། རུ་ལུ་ཕྲིན་ལས་རང་བཞིན་ཡིན།། རུ་ལུ་སྤྱན་དྲང་བསྟོད་པ་ཡིན།། རུ་ལུ་ཆོས་ཉིད་དེ་ལྟར་ཡིན།། རུ ལུ་དོན་རྟོགས་བལྟ་བ་ཡིན།། གོམས་པ་མཐར་ཕྱིན་འབྲས་བུ་ཡིན།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་སྐུ་རུ་རྟོགས།། གྲགས་པ་ཐམས་ཅད་གསུང་དུ་ཤེས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་རྟོགས་པ་ཐུགས།། དཔལ་ཆེན་རེ་བ་མི་བྱེད དེ།། ངན་སོང་གནས་ལ་དོགས་མི་བྱེད།། ལས་འཛིན་ཁུར་འགྲོགས་རང་ངོ་ཤེས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྒྱུད་ལས། རུ་ལུ་འབྲུ་བརྒྱད་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ་ནས་སྟོན་པས བཀའ་སྩལ་པ།། ཉོན་ཅིག་ལག་ན་རྡོ་རྗེ་སོགས།། བདུད་རྩི་ཡོན་ཏན་སྒྲུབ་པ་ནི།། བདུད་རྩི་རྣམ་པ་བཞིར་འདུས་ཏེ།། ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་དང།། ལྷ་སྔགས་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་དང།། དམ་རྫས་བདུད་རྩི བསྟན་པ་དང།། སྨན་མཆོག་བདུད་རྩི་བསྟན་པའོ།། ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱ་བ།། མ་རིག་འཁྲུལ་པ་བདུད་ཡིན་གྱིས།། གནས་ལུགས་ཡེ་ཤེས་རིག་པ་རྩི།། ཐོས་པར་བྱས་པའི་བདུད་རྩི ཡིན།། གནས་ལུགས་མ་བཅོས་རྒྱ་ཆད་མེད།། ཕྱོགས་མེད་རང་བྱུང་སུ་ཟ་བ།། རིགས་དྲུག་ཉོན་མོངས་བདུད་ཀྱི་རྩི།། ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་བདུད།། ཆོས་སྒོ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྩི།། ཆོས་ཉིད་བདུད་རྩི་ཆེ མཆོག་ཡིན།། ལྷ་སྔགས་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི།། ཕུང་པོ་རྣམ་ལྔ་བདུད་ཡིན་ཏེ།། ཆེ་མཆོག་རིགས་ལྔའི་རྩི་ཡིས་བཏང།། དམ་པ་རིགས་བརྒྱས་རྟོགས་ཚོགས་བསྒྱུར།། ཨོྂ་ཨཱཿཧཱུྂ། སརྦ་པཉྩ་ཨ་མྲྀ་ཏ་ཧཱུྂ་ཧརཱི་ཐ། ལྷ སྔགས་བདུད་རྩིར་ཤེས་པར་བྱ།། ཡོན་ཏན་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པས།། དོན་མཆོག་བདུད་རྩི་ཞེས་བྱའོ།། དམ་རྫས་བདུད་རྩི་བསྟན་པ་ནི།། དམ་རྫས་རྣམས་ལ་སྐྱོན་མེད་དེ།། རྣམ་རྟོག་བདུད་ལ་རྟོག་མེད རྩི།། མཉམ་ཉིད་ཡོ
Chinese
说道：“谛听，金刚手等。譬如夜晚的两个梦，亲爱的心爱朋友和儿子，从非常享受的因缘中，多年享受安乐，儿子死了，财产丧失，悲伤不已，醒来时两者都不存在。同样，无明的睡眠中，器情、敌友、贪嗔等，为了真实的意义，这个世界，善恶业行的是非，智慧二者醒来时二者都不存在。同样，幻术师以幻术变幻的众有非有，声响、光影、阳焰、影像等，无动摇的水月化身等，从有到无，从无而显现，显现并非自己受用。六根识聚，视如梦幻化身。见到或见到则有见解的把握，如果善见则应修习，未见之前修习什么？认识修习之体性极其困难，以习惯和熟悉来行持。无论做什么善恶业，都要了知是梦幻般的行持，三时无离成为果，精要法身得以显现。未证悟见解之安住，修习的愚笨者们，譬如不识路的引路人一般。因此智者应善加观察，凡是显现的一切都是幻术，无论如何考察都不是实义。幻术的形象和幻术的声音，幻术的气味和幻术的滋味，如果知晓是幻术就修习幻术。梦中的形象和感受，以及想法、行和识，如果知晓是梦就修习梦。同样，化身各种各样的八种，见到或知晓就应修习，证悟无造作的自生见，无有偏袒和局限地修习。”如是说。身语意金刚根本一切圆满续中，开示幻相之见修章节第十五。 之后，导师说道：“谛听，金刚部的眷属。从那之中，命心修法是，世间已逝和未逝的，所要修持的八种，文殊身之修法和，莲花语之修法和，真实意之修法和，甘露功德之修法和，橛事业之修法和，母曜诅咒施法六种，世间
English
said: "Listen, Vajrapani and others. For example, two dreams at night, a dear beloved friend and son, from very enjoyable circumstances, for many years enjoying happiness, the son dies, wealth is lost, and there is great sorrow, when awakened, both are non-existent. Likewise, in the sleep of ignorance, the vessel and essence, enemies and friends, attachment and hatred, for the sake of true meaning, this world, the right and wrong of virtuous and non-virtuous actions, when the two wisdoms awaken, both are non-existent. Likewise, the magician, with illusory manifestations, the assembly of illusions is neither existent nor non-existent, sounds, reflections, mirages, images, and unwavering water moons, emanations, all these, from existence to non-existence, from non-existence they appear, the appearance is not enjoyed by itself. The six aggregates of sense faculties and consciousness, regard them as dreams and illusions. Seeing or having seen, there is confidence in the view, if seen well, then meditate, before seeing, what is there to meditate on? Knowing the nature of meditation is extremely difficult, practice through habit and familiarity. Whatever virtuous or non-virtuous actions are done, know them to be the actions of dreams and illusions, inseparable in the three times, they become the fruit, the essence, the Dharmakaya, becomes manifest. Without realizing the abiding of the view, the fools who meditate, are like a guide leading on a path they do not know. Therefore, the wise should look well, whatever appears is an illusion, whatever is examined is not the essence. The form of illusion and the sound of illusion, the smell of illusion and the taste of illusion, if you know it is illusion, then meditate on illusion. The form and feeling of a dream, and the perception, formation, and consciousness, if you know it is a dream, then meditate on the dream. Likewise, the eight kinds of various emanations, if you see or know them, then you should meditate, realize the uncreated, self-arisen view, meditate without partiality or limitation." Thus he spoke. From the Tantra of the Complete Root of Body, Speech, and Mind Vajra, the fifteenth chapter, which teaches the view and meditation of illusion. Then, the Teacher said: "Listen, assembly of the Vajra family. From that, the practice of the life-essence is, of the world, past and not past, the eight kinds to be practiced, the practice of Manjushri's body, and the practice of Padma's speech, and the practice of Yangdak's mind, and the practice of nectar qualities, and the practice of Kilaya's activity, and the six practices of Mamo's cursing, the world.
Chinese
修法有两种。诅咒猛咒修法和，世间供赞修法是。每一个大的修法，都要知道有八个八个。身和语和意，功德事业诛法六，猛咒供赞八种相。文殊身之修法是，在四个轮圆满。安住之轮安住理四，有之轮关联之众，化身之轮传承之法，断之轮命心二者。安住之轮显示安住理，有之轮显示显现理，化身之轮显示化现理，断之轮显示事业。文殊身之修法圆满。如是说。身语意之续中，身的修法品第十六。之后又，导师开示说：谛听金刚部之眷属。莲花语之修法也，无有广狭偏颇而显示。以马鸣最终之行境显示，咒语和誓言摄为己用。马鸣第一之声是安住理，要知道四个字。咔卡嘎昂以众显示，大印安住理作窍诀。马鸣中间之声观察见，四聚类二者观察，佛法之门声音语。咔和阿等作伴之识，马鸣最终之声事业四。以命和心夺取命，以马鸣第一之声赞叹，以马鸣第二之声置于忆念，以马鸣第三之声摄为己用，是马鸣最终之次第。如是说。身语意之续中，语之品第十七。之后又导师开示说：谛听金刚持等。真实意之修法也，如鲁八字含摄意。如鲁之自性是法性，如鲁之散聚是舒展理和，如鲁之相是譬喻理解和，如鲁之终结是果圆满。如鲁之法性是安住理，应显示大吉祥自性。自性本来无有改造，于彼无有广狭偏颇，不改造故是自生，要知道自性是任何。如是法性界唯一，鲁是安住理无生，如鲁生灭无
English
There are two types of practice. The practice of cursing fierce mantras and, The practice of worldly offerings and praises. For each great practice, Know that there are eight eights. Body, speech, and mind, Qualities, activities, and subjugation, Six. Fierce mantras and offerings, Eight aspects of praise. The practice of Manjushri's body is, Completed in four wheels. The wheel of abiding, four ways of abiding. The wheel of existence, the assembly of connections. The wheel of emanation, the Dharma of lineage. The wheel of cutting, the two life-essences. The wheel of abiding shows the way of abiding. The wheel of existence shows the way of appearance. The wheel of emanation shows the way of emanation. The wheel of cutting shows the activities. The practice of Manjushri's body is complete. Thus it is said. From the Tantra of Body, Speech, and Mind, The sixteenth chapter, the chapter on the practice of the body. Then again, the Teacher spoke, Listen, assembly of the Vajra family. The practice of the lotus speech also, Is shown without limitation or bias. The final sound of the horse's voice shows the conduct. Gather mantras and vows under control. The first sound of the horse's voice is the abiding reality. Know the four letters. Ka, kha, ga, nga are shown by the assembly. Make the great seal the instruction of the abiding reality. The middle sound of the horse's voice examines the view. Four clusters, two examinations. The door of Dharma, sound and speech. Know ka and a, etc., as companions. The final sound of the horse's voice is the four activities. Taking the life with the life and essence. Praise with the first sound of the horse's voice. Place in remembrance with the second sound of the horse's voice. Gather under control with the third sound of the horse's voice. This is the order of the final sound of the horse's voice. Thus it is said. From the Tantra of Body, Speech, and Mind, The seventeenth chapter, the chapter on speech. Then again the Teacher spoke, Listen, Vajradhara and others. The true practice of the mind also, The eight syllables of Rulu contain the meaning. The essence of Rulu is Dharmata. The scattering and gathering of Rulu is the way of spreading and, The aspect of Rulu is the understanding of examples and, The end of Rulu is the completion of the fruit. The Dharmata of Rulu is the abiding reality. The great glorious nature should be shown. The nature is originally without alteration. In that there is no limitation or bias. Because it is unaltered, it is self-born. Know that nature is anything. Ru is the one Dharmata realm. Lu is the abiding reality, without birth. Rulu is without birth or cessation.