Tibetan
འཁོར་འདས་བྱ་བའི་མིང་ཡང་མེད།། འཁོར་འདས་སྤངས་པས་མི་སྤོང་སྟེ།། གཉིས་ཀ་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། ལྟོས་ཆོས་གཉིས་ཀྱི་མཐའ་ལས་འདས།། ཡོད་དང་མེད་པར་གདགས་སུ་མེད།། ངེས་མེད རང་ཤར་རོལ་པ་འདི།། རང་གི་དབྱིངས་ནས་ཤར་བ་སྟེ།། རང་ཤར་ཡིན་པས་ནུབ་པ་མེད།། ཡེ་ཤེས་ཆེན་པོའི་དབྱིངས་ལ་འབྱམས།། རིག་པ་ཕྱི་ནང་མེད་པས་ན།། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ཏུ་གདལ་བ་ཆེ།། དབྱེ་བསལ བླང་དོར་མེད་པས་ན།། མཉམ་པའི་ཀློང་ན་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཀློང་ཆེན་གཅིག་ལས་མ་གཡོས་པར།། ཀློང་ཕྲན་མཐའ་ཡས་ཀུན་འབྱམས་ཀྱང།། ངེས་མེད་མི་འགྱུར་ཀློང་དུ་འབྱམས།། ཀུན་འབྱམས་འདི་ཡིན་མེད པས་ན།། འདི་ཞེས་རྩོལ་བ་མེད་པའི་ངང།། ཇི་བཞིན་པ་ལས་གཡོས་པ་མེད།། དེ་བཞིན་ཉིད་དུ་འབྱམས་པ་ལ།། ཅི་ཡང་མ་ཡིན་དོན་གོ་བས།། ངེས་མེད་ཀློང་འབྱམས་ཕྱི་ནང་མེད།། དབྱེར་མེད་མ་ཆགས་ཆོས ཉིད་ལ།། བསྒོམ་བྱ་སྒོམ་བྱེད་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་དང་གཉིས་མེད་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། ཐ་དད་མེད་པས་མཉམ་པར་འབྱམས།། མཉམ་ཉིད་གཅིག་པའི་ཀློང་དཀྱིལ་ནས།། མི་མཉམ་ཀློང་ཕྲན མཐའ་ཡས་ཤར།། འདྲ་དང་མི་འདྲའི་ཁྱད་པར་གྱིས།། ཅི་ཡང་ཡིན་ནོ་གང་ཡང་འདྲ།། དབྱིངས་ལ་བཟང་ངན་བྱེ་བྲག་མེད།། འདྲ་ན་འདྲ་འབྱམས་མི་འདྲ་ཡང། ཀུན་འབྱམས་ཡིན་ཏེ་དབྱེ་བསལ་མེད།། ཆོས་ལ ཆོས་ཀྱིས་མི་མཚོན་ཏེ།། དབྱིངས་ལ་འདི་འདྲའི་ཡུལ་མི་གནས།། གང་ཡིན་གང་དང་མི་འགལ་བས།། གྲུབ་མཐའ་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། འགལ་དང་མི་འགལ་མེད་པར་གཅིག། དབྱིངས་སུ་མ་འབྱམས་གང་ཡང མེད།། དེས་ན་ཀུན་བཟང་གདལ་བའི་ཀློང།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་ཡོངས་ཀྱིས་གནས།། རྟོག་པས་རྩོལ་དང་མི་རྟོག་བསྒོམ།། བཙལ་དུ་མེད་པས་ཀུན་ཀྱང་འདྲ།། གཉིས་མེད་རང་བཞིན་ཀློང་དུ འབྱམས།། གཉིས་ཀ་སེམས་ཉིད་ཡིན་པས་ན།། དངོས་པོར་སྣང་བ་ཅི་ཡང་མེད།། ཅི་ཡང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བཟང་ངན་བླང་དོར་ཡོངས་ཀྱིས་མེད།། རང་བཞིན་དབྱིངས་སུ་གཅིག་པ་ལ།། མཚན་མའི་སྤྲོས དང་ངང་གིས་བྲལ།། མ་སྐྱེས་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ངོ་བོ་འདི་འདྲར་མི་གནས་ཕྱིར།། དགག་དང་སྒྲུབ་པར་བྱ་བ་དང།། སྤང་དང་ཐོབ་པར་བྱ་བ་མེད།། མི་མཐུན་གཉེན་པོ་དབྱེར་མེད་པས།། གཅིག་གི་ཀློང་དུ རབ་ཏུ་ཐིམ།། བྱར་མེད་སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་ལ།། རྩོལ་བ་མ་ལུས་ཀུན་སྤངས་ཏེ།། མ་བཅོས་ངང་དུ་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། སྐྱོན་ཡོན་བདེ་སྡུག་འཁོར་འདས་ཆོས།། མཁའ་རླུང་བར་སྣང་སྤྲིན་བཞིན་དུ།། རང་བྱུང་རང ཞི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། གྲོལ་བར་བཏགས་པ་ཐ་སྙད་དེ།། གྲོལ་པའི་ཕྱོགས་སུ་ལྷུང་བའི་ཕྱིར།། འཛིན་པ་རྟོག་པའི་ནད་དུ་ཆེ།། གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་གཅིག་གི་ཀློང། གཉིས་སུ་འཛིན་པའང་དེ་ན་འབྱམས།། མཉམ་པའི དོན་ལས་འཁྲུལ་པ་མེད།། ཐིག་ལེ་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལས།། གང་ཡང་མ་སྤངས་ཡངས་པ་ཆེ།། གང་དུ་མི་གནས་དག་པས་ན།། མཐའ་དང་བྲལ་བའི་ཀློང་དུ་གྲོལ།། གདལ་བ ཆེན་པོའི་ངང་ལ་གནས།། གཅིག་པུ་རྟེན་མེད་ཡུལ་མེད་པས།། རིས་མེད་ཕྱོགས་མེད་གནས་མེད་ཕྱིར།། སུས་ཀྱང་མ་བྱས་རང་གི་ཀློང།། གསལ་བར་ཤར་ཕྱིར་ཕྱི་ནང་མེད།། སྔ་མའི་རྒྱུ་མའི་རྟེན་མེད་ལ།། ཕྱི་མའི གནས་མེད་ཡུལ་མེད་པས།། བག་ཆགས་བཞག་པའི་གཞི་མེད་ཕྱིར།། ཀུན་གཞི་ཡུལ་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང།། ནམ་མཁའི་ཁམས་ཀྱི་བྱ་ལམ་བཞིན།། རྗེས་མེད་སྐྱོན་དང་ཡོན་ཏན་བྲལ། འཁོར་བ་མྱ་ངན་འདས་པའི ཆོས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པར་རང་ལས་བྱུང།། མཚན་ཉིད་མེད་པས་ཀློང་དུ་འབྱམས།། རེ་དོགས་མེད་པས་དབྱིངས་ལ་གསལ།། དབྱིངས་ལ་དབྱིངས་ཤར་བྱང་ཆུབ་སེམས།། སེམས་ཀློང་གཅིག་ལས་མ་གཏོགས པའི།། ཡུལ་ཅན་རྫས་སུ་མ་གྲུབ་པས།། གཞན་དུ་སྣང་བ་གུད་ན་མེད།། རྟོག་པའི་དབང་གིས་གཞན་དུ་བཏགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། ཡུལ་མེད་ཀློང་ན་ཀུན་འབྱམས་པས།། གཞི་རྩ མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། རྣམ་པར་དག་པའི་ངང་ཉིད་ལ།། རྟེན་འབྲེལ་སྒྱུ་མའི་རོལ་པར་ཤར།། གཞི་ཤར་རང་གྲོལ་རང་སྣང་ལས།། བྱ་བྲལ་མུ་མེད་ཀློང་དུ་འབྱམས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།རིག་པ་ཡུལ་མེད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འོག་མ་པ་ལ་ནན་ཏན་དུ་གསུངས་པ། ཉན་ཐོས་དོན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིས།། ཡུལ་སེམས་ གཉིས་སུ་བཟུང་བས་ནོར།། རང་རྒྱལ་དོན་ལས་འཁྲུལ་པ་ཡིས།། རྟེན་འབྲེལ་བཅུ་གཉིས་དོན་ལ་རྟོག། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་བློ་ཆུང་བས།། བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་ཚུལ་དུ་འཛིན།། ཅིར་སྣང་སེམས་ཉིད་རང་སྣང ལ།། ཕ་རོལ་ནན་གྱིས་རྟོག་པ་དེ།། མཉམ་ཉིད་མི་རྟོག་འཁྲུལ་པའི་བློ།། ཀྲི་ཡ་རིགས་གསུམ་ལྷར་བསྒོམས་ནས།། ལུས་ངག་རྩོལ་བའི་བྱ་བྱེད་ཅན།། གཉིས་ཀ་རྒྱུད་ཀྱི་ཐེག་པ་ནི།། ཁ་བྲག་ལམ་དུ་ཞུགས་པ བཞིན།། ཡོ་ག་སྔགས་དང་ཕྱག་རྒྱ་ཡང།། སྨོན་པ་གར་ཐབ་བྱེད་དང་མཚུངས།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཡང་རང་རིག་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་གཞན་མེད་པས།། གཞན་དུ་བལྟ་བ་འཁྲུལ་པའི་བློ།། མ་ཧཱ་བདེན་པ་དབྱེར མེད
Chinese
轮回涅槃之名亦无有， 舍弃轮回涅槃故无舍弃， 二者于法界中为一故， 超越有无二者之边际。 有与无亦不可施设， 无定自显之嬉戏此乃， 自之法界中显现故， 乃自显故无有隐没。 广大智慧之法界中遍满， 觉性无有内外故， 行境一切处广大。 无有分别取舍故， 平等之界中无有偏袒。 未曾动摇广大界， 然小界无量皆遍满， 无定不改于界中遍满。 非为此遍满故， 无有此之勤作之状态， 未曾动摇如是之状态。 于如是性中遍满者， 若解悟无有任何， 无定界遍满无内外。 于无别无染法性中， 无有能修所修二者。 二与无二平等之法界， 无有差别故平等遍满。 平等一味之界中央， 不平等小界无量显。 以似与不似之差别， 任何皆是任何皆似。 法界无有善恶之差别， 似则似遍满不似亦， 乃皆遍满故无有分别。 法上无法可诠释， 法界无有如是之境地。 任何与任何皆不相违故， 乃一切宗派之精髓。 违与不违无有而一， 法界中未遍满任何亦无。 是故普贤广大之界， 一切平等圆满而住。 以分别而勤作与不分别而修， 以无可寻觅故一切皆似。 二无自性界中遍满， 二者皆是心性故， 显现为实有任何亦无。 于无有任何之法性上， 善恶取舍一切皆无有。 自性法界一味性上， 名相戏论自然远离。 于未生心之自性上， 体性不住于如是故， 无有应破应立之事， 无有应舍应得之事。 不合调伏无有分别故， 于一之界中极融入。 于无作心性广大界中， 一切勤作皆舍弃， 于无整之状态任运成就。 过患功德苦乐轮回涅槃法， 如虚空风空间云朵般， 自生自寂界中。
English
There is not even the name of samsara and nirvana, Having abandoned samsara and nirvana, there is no abandonment, Because the two are one in the dharmadhatu, Transcending the extremes of existence and non-existence. Existence and non-existence cannot be designated, This spontaneous play of indeterminacy, Arises from its own dharmadhatu, Because it is self-arisen, there is no cessation. It pervades the dharmadhatu of great wisdom, Because awareness has no inner or outer, Its field of activity is vast everywhere. Because there is no discrimination of acceptance and rejection, In the realm of equality, there is no partiality. Without moving from the great realm, Yet countless small realms are all-pervading, Pervading the realm of indeterminacy and immutability. Because this all-pervading is not this, In a state without effort of "this," There is no moving from the way it is. In that suchness of pervasion, Understanding the meaning of not being anything, The indeterminate realm pervades without inner or outer. In the undifferentiated, unattached dharmata, There are no two, the meditator and the object of meditation. The dharmadhatu of equality of two and non-two, Pervades equally because there is no difference. From the center of the realm of equality, Unequal small realms arise limitlessly. With the distinction of similar and dissimilar, Anything is anything, anything is similar. In the dharmadhatu, there is no distinction of good and bad, If similar, it is similar and pervading, even if dissimilar, It is all-pervading, therefore there is no distinction. On dharma, dharma cannot be expressed, In the dharmadhatu, there is no such place. Because anything does not contradict anything, It is the essence of all tenets. Contradiction and non-contradiction are one without existence, There is nothing that does not pervade the dharmadhatu. Therefore, the realm of Samantabhadra's vastness, Everything dwells equally and completely. Effort with conceptualization and meditation without conceptualization, Because they cannot be found, everything is similar. Pervading in the realm of two-lessness, self-nature, Because both are mind itself, There is nothing that appears as substantial. On the dharmata of nothingness, There is completely no good or bad, acceptance or rejection. On the oneness of self-nature and dharmadhatu, Conceptual elaboration and naturally free. On the self-nature of the unborn mind, Because essence does not dwell in such a way, There is nothing to be refuted or established, There is nothing to be abandoned or attained. Incompatible antidotes are without distinction, Therefore, completely absorbed in the realm of one. In the great realm of the effortless mind itself, Having abandoned all efforts, Spontaneously accomplished in the uncorrected state. Faults, virtues, happiness, suffering, samsara, nirvana, dharma, Like sky, wind, space, clouds, Self-arisen, self-pacified in the realm.
Chinese
解脱。 名为解脱的这个词， 因为落入解脱的一方。 执着是分别的重病。 解脱与未解脱，同一个虚空， 执着二元，也在此中广大。 从平等的意义上没有错乱。 大明点是法身， 从菩提心的自性中， 什么也不舍弃，广大无边。 不住于任何处，因为清净， 在无边的虚空中解脱。 安住于广大的状态中。 唯一无依无处， 无偏无方无处， 谁也没有做，自己的虚空。 显明显现，故无内外。 先前的因的无依处， 后来的无处无方， 没有留下习气的根基， 阿赖耶识无处，空旷的虚空。 如虚空界的鸟迹， 无迹，远离过失和功德。 轮回涅槃的法， 无因无缘，自然产生。 无相，故广大于虚空。 无希冀，故明澈于法界。 法界中显现法界，菩提心。 除了心之虚空， 非有境，非实物， 他处显现，别处没有。 由分别的势力，安立为他。 菩提心无内外， 无处虚空中，一切广大， 是无根的法性。 在完全清净的状态中， 显现缘起幻化的游舞。 基显现，自解脱，自显现， 离作，无边广大于虚空。 如是说。 《龙钦饶绛巴王统》中，开示觉性无处品第六。 之后，薄伽梵又对下部者殷勤地说，声闻从意义上错乱， 执着境与心为二，故错谬。 独觉从意义上错乱， 于十二缘起意义上分别。 菩萨慧小故， 执着二谛之理。 显现什么，心性自显现， 强烈地分别彼者， 是平等不分别的错乱之心。 克里亚三部，观想为天尊后， 身语勤作，有为行持者， 二者是续部的乘， 如入于险峻之路。 瑜伽咒语和手印也， 与愿望歌舞相同。 无论如何显现，于自明智中， 无有胜义菩提心之外， 观待他者是错乱之心。 摩诃真谛无有分别。
English
Liberation. That term called liberation, Because it falls into the side of liberation. Grasping is a great disease of discrimination. Liberation and non-liberation, the same space, Grasping at duality also abounds in it. There is no confusion from the meaning of equality. The great bindu is the Dharmakaya, From the nature of Bodhicitta, Nothing is abandoned, vast and great. Since it does not abide anywhere, it is pure, Liberated in the space beyond extremes. Abiding in the state of great expanse. Alone, without support, without place, Without bias, without direction, without place, No one made it, one's own space. Clearly manifest, therefore there is no inside or outside. In the absence of support for the cause of the former, In the absence of place and location for the latter, Since there is no basis for leaving imprints, The ground of all is without place, empty space. Like the path of birds in the realm of the sky, Without trace, free from faults and qualities. The Dharma of Samsara and Nirvana, Arises naturally without cause or condition. Without characteristics, it abounds in space. Without hope or fear, it is clear in the realm of reality. In the realm of reality, reality dawns, Bodhicitta. Except for the space of mind, Not an object, not a substance, Appearing elsewhere, not elsewhere. By the power of discrimination, it is labeled as other. Bodhicitta has no inside or outside, In the space without place, all abounds, It is the nature of Dharma without root. In the state of complete purity, The play of dependent origination and illusion dawns. The ground dawns, self-liberated, self-appearing, Free from action, infinitely abounding in space. Thus it is said. From the Lineage of the King, Longchen Rabjam, the sixth chapter, which teaches awareness without place. Then again, the Bhagavan earnestly said to the lower ones, the Hearers are confused in meaning, They err by grasping the object and mind as two. The Pratyekabuddhas are confused in meaning, They discriminate the meaning of the twelve links of dependent origination. Bodhisattvas with little wisdom, Hold to the principle of the two truths. Whatever appears, the nature of mind is self-appearing, To strongly discriminate that other, Is the mind of equality, non-discrimination, and confusion. Having meditated on the three families of Kriya as deities, Those who engage in physical and verbal effort, Both are vehicles of the Tantra, Like entering a precipitous path. The Yoga mantras and mudras also, Are like wishes, dances, and performances. However it may appear, in self-awareness, There is nothing other than the Bodhicitta of ultimate truth, To look to others is a mind of confusion. The great truth is without distinction.