Tibetan
ལ་གནས།། བྱར་མེད་དོན་ལ་བསྔགས་སུ་མེད།། ཇི་ལྟར་སྣང་ཞིང་གྲགས་པའི་ཆོས།། རང་ལས་བྱུང་བས་རང་གི་རྒྱན།། གཞན་དུ་འཛིན་པ་རྟོག་པའི བློ།། དེ་ལ་ཞེན་པ་འཁྲུལ་པའི་སེམས།། གཟུང་འཛིན་མེད་ན་གྲོལ་བའི་ལམ།། རང་སེམས་དེ་རུ་མ་ཤེས་ན།། ཐབས་ཆེན་གཞན་དུ་བཙལ་དུ་མེད།། སྟོན་པ་རང་དུ་མ་ཤེས་ན།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ལོགས་ན མེད།། བསྟན་པ་རང་དུ་མ་ཤེས་ན།། ཐེག་པའི་རྣམ་གྲངས་གཞན་ན་མེད།། འཁོར་རྣམས་རང་དུ་མ་ཤེས་ན།། ཡུལ་གཞན་འདུ་ཤེས་སྐྱེ་བར་འགྱུར།། དུས་རྣམས་རང་དུ་མ་ཤེས་ན།། རེ་བའི་ཐག་པ་ཆོད་མི འགྱུར།། དེ་ལྟར་གནས་པའི་དོན་འདི་ལ།། འཆིང་དང་གྲོལ་བ་གཉིས་སུ་མེད།། གཞལ་བྱ་འཇལ་བྱེད་ཚིག་གི་མཐའ།། དམིགས་པའི་ཡུལ་ལ་རྟོག་དཔྱོད་བྱེད།། ཡིད་དཔྱོད་ཤེས་པ་དོན་དུ་འཛིན།། བསྐལ་པ་བྱེ་བ བརྒྱར་བགྲངས་ཀྱང།། བྱ་མེད་དོན་དང་ཕྲད་མི་འགྱུར།། རྣམ་དག་ལམ་ཆེན་ཀུན་འབྱུང་ཕྱིར།། སྐྱེ་བའི་སྒོ་ཡང་དགག་ཏུ་མེད།། མ་བཀག་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྐྱེ་བ་མེད།། འཆི་བའི་ལམ ཡང་བཅད་དུ་མེད།། མ་བཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་འཆི་བ་མེད།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པའི་བདུད་རྩི་འདི།། རང་ལ་གནས་པས་བཙལ་མི་དགོས།། ཡོད་དང་མེད་པའི་ཁྱད་པར་ལས།། རྟག་དང ཆད་པའི་གོལ་སར་བྱུང།། མཐའ་གཉིས་དབྱིངས་ལ་མི་གནས་ཕྱིར།། མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་ཀློང་དུ་ཐིམ།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་སྐུ་བརྙེས་པས།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་གྱིས་མི་ནུབ་ཕྱིར།། རྒྱལ་མཚན་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། ཁྱད པར་འཕགས་པ་མཆོག་གི་ལམ།། བླ་མེད་བདེར་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས།། ས་བཅུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་སྐུ།། འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ལུས།། གཏེར་ཆེན་འདི་ལས་གཞན་མེད་པས།། ཀུན་གྱི་རང བཞིན་འདི་རུ་གཅིག།གཅིག་པོ་མ་ངེས་ཕྱོགས་དང་བྲལ།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུར་ཁྱབ་པའི་ཀློང།། མཚན་མ་མེད་པའི་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། ཆོས་ཀྱི་སྙིང་པོ་དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང།། ཀུན་འབྱུང་ནོར་བུ་རིན་པོ་ཆེ།། བགྲོད་ མེད་རྩོལ་བྲལ་རིག་པའི་ཀློང།། གཞི་རྩ་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། ཁ་དོག་དབྱིབས་ཀྱང་གཟུང་དུ་མེད།། ཡུལ་དང་གནས་ཀྱང་བསྟན་དུ་མེད།། ཐམས་ཅད་དེ་ཡིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི ཡུམ།། ཐམས་ཅད་གནས་སུ་མེད་ལ་གནས།། ཀུན་ཀྱང་བརྟན་དུ་མེད་ལ་བརྟེན།། ཕུ་བགྲོད་མདའ་བགྲོད་གར་ཕྱིན་ཀྱང།། སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་མ་གཡོས་པས།། ཀུན་གྱི་དུར་ཁྲོད་ཆེན་པོའི་དབྱིངས།། མཚན་མ དབྱིངས་སུ་དག་པའི་ཕྱིར།། རྣམ་དག་ཆེན་པོ་ཉམས་དགའི་ཀློང།། ཡོན་ཏན་ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་ཕྱིར།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་སྤུངས་པའི་ཁྲོད།། ཡུལ་དང་ཡུལ་ཅན་མེད་པའི་ཕྱིར།། བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་སྐུ་གསུང ཐུགས།། རྒྱལ་བ་ཀུན་གྱིས་རྟོགས་པའི་ཕྱིར།། དགོངས་པ་མ་ལུས་ཕུལ་དུ་ཕྱིན།། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པས་མ་རྟོགས་པས།། ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་ཀྱང་ངོ་མ་ཤེས།། བློ་ཆུང་རྣམས་ཀྱིས་མ་གོ་བས།། བརྟགས དང་དཔྱད་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ།། དེ་ནི་བློ་ལྡན་གང་ཞིག་གིས།། གཞན་དུ་མི་བལྟ་རང་དུ་བལྟ།། བལྟས་པས་མཐོང་བ་མེད་པ་དེ།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དོན་མཐོང་ཡིན།། སྐུ་གསུམ་མཆོག་ཏུ་གྱུར་པས་ན།། ཆོས་ཀྱི སྐུ་ཡི་ངང་ལ་གནས།། བླང་དོར་མེད་དང་སྐྱེ་འགག་མེད།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོ་ཞི་བའི་ས།། སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་སྙིང་པོ་ཡིན།། མེད་པའི་སྙིང་པོ་ནམ་མཁའི་རྫོང།། ཡོད་པའི་སྙིང་པོ་རྡོ་རྗེའི་སྐུ།། གཉིས་མེད་སྙིང་པོ ཕྱོགས་དང་བྲལ།། སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། ཅིར་ཡང་མཚོན་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། བསམ་ཞིང་བརྟགས་ཏེ་གང་ལ་དམིགས།། དམིགས་མེད་ཆོས་སྐུ་མཐའ་དང་བྲལ།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།དོན་གྱི་སྙིང་པོ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་གསུངས་པ། ཉིད་ལས་མི་གཞན་འཁོར་རྣམས་ལ།། རྣལ་འབྱོར་དོན་དུ་གང་བསྟན་ པ།། དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱི་ཐུགས།། སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་ཕྱག་རྒྱ་ཡང།། རྟེན་དུ་མི་བཅའ་རང་སར་བཞག། འཁྲུལ་བས་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང།། དོན་དུ་མི་བཟུང་ཡལ་བར་བཏང།། ལོག་པས་དཔྱད པའི་གྲུབ་མཐའ་ཡང།། བརྟག་དཔྱད་མི་བྱ་བློས་མི་བསམ།། རྒྱལ་བའི་དགོངས་པ་མཚོན་དུ་མེད།། ཐ་སྙད་ཚིག་ལ་བློ་མི་བརྟེན།། ཚིག་དང་ཡི་གེས་གདགས་སུ་མེད།། སེམས་དཔའ་མཆོག་གི་གོ་འཕང ནི།། རིགས་ཆེན་གནོད་པའི་ས་གཅིག་ལ།། གདགས་གཞི་བྲལ་བའི་ངོ་བོར་གནས།། མཚན་མེད་མཚན་མར་བསྒོམ་མི་བྱ།། མི་བསམ་རྟག་ཏུ་ཡེ་ནས་གནས།། དབྱིངས་ལ་བསམ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དོན་ལ་བསམ པའི་གཞི་དང་བྲལ།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལ་གཞི་མེད་ཕྱིར།། རྣམ་ཤེས་རྒྱུ་ལ་མཚན་ཉིད་མེད།། རྒྱུ་མཚན་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དེས་ན་དམིགས་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། ལམ་དུ་བཙལ་བས་ཅི་ཞིག་རྙེད།། ཐ སྙད་མེད་པས་སངས་རྒྱས་ཡིན།། སངས་རྒྱས་ཉིད་ལ་བཙལ་རྒྱུ་མེད།། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལས་ལོགས་ན་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སངས་རྒྱས་ཡི
Chinese
于（此）处安住。 对于无为之义，无可赞颂。 如何显现及声名的法， 自生故为自之庄严。 执持他者，乃是分别之识， 于彼耽著，乃是错谬之心。 若无能取所取，即是解脱之道， 若不于自心中知晓， 则无须于他处寻求广大之方便。 若不于自身中知晓导师， 则普贤（佛）不在别处。 若不于自身中知晓教法， 则乘之名相不在他处。 若不于自身中知晓眷属， 则于他境生起执念。 若不于自身中知晓诸时， 则希望之绳不会断绝。 如是安住之义， 无有束缚与解脱之二元。 可量与能量，言词之边际， 于所缘境作分别思择。 以意识思辨，执持知识为实有。 纵然历经百千俱胝劫， 亦不会与无为之义相遇。 为令清净广大之道皆生起， 故生之门亦不可遮止。 未遮止菩提心之界， 菩提心无有生。 死之门亦不可断绝， 未断绝菩提心之界， 菩提心无有死。 此无生无死之甘露， 安住于自身，故无需寻觅。 由有与无之差别， 生起常与断之歧途。 二边不住于法界故， 融入不思之智慧界。 证得自生智慧身故， 一切边皆不能损毁。 胜幢如意宝， 殊胜超胜之妙道。 无上善逝诸佛之意， 十地菩萨之身， 六道众生之身， 无有胜于此之大宝藏， 故一切自性于此为一。 唯一不决定，远离方所。 如虚空般遍布之界， 融入无相之法界。 法之精要，法界之界， 一切生起之如意宝。 无行无勤之觉性界， 于无根之自性心中， 颜色形状亦不可取。 境与处亦不可指示。 以其生起一切故， 三世诸佛之母， 一切不住于住处， 一切不依于所依。 向上向下，无论何往， 皆未动摇于心之界， 一切之大尸陀林法界， 无相之
English
Abiding in that state. For the meaning of non-action, there is no praise. The phenomena that appear and are known, Arise from oneself, so they are one's own adornment. To grasp at otherness is the mind of conceptualization, To cling to that is the mind of delusion. If there is no grasping and being grasped, that is the path of liberation, If one does not know that in one's own mind, Then there is no need to seek great means elsewhere. If one does not know the teacher in oneself, Then Samantabhadra is not separate. If one does not know the teachings in oneself, Then the categories of vehicles are not elsewhere. If one does not know the retinue in oneself, Then the perception of other places will arise. If one does not know the times in oneself, Then the rope of hope will not be cut. In this meaning of abiding thus, There is no duality of bondage and liberation. The measurable and the measurer, the limits of words, One engages in conceptual analysis of the object of focus. With mental analysis, one grasps knowledge as reality. Even if one counts billions of eons, One will not encounter the meaning of non-action. In order for the pure great path to arise completely, The door of birth should not be blocked. The expanse of the mind of enlightenment that is not blocked, The mind of enlightenment has no birth. The path of death should not be cut off, The expanse of the mind of enlightenment that is not cut off, The mind of enlightenment has no death. This nectar of no birth and no death, Abides in oneself, so there is no need to seek it. From the difference of existence and non-existence, The extremes of permanence and annihilation arise. Since the two extremes do not abide in the expanse, They dissolve into the expanse of non-conceptual wisdom. Since one has attained the body of self-arisen wisdom, All extremes cannot destroy it. The victory banner, the wish-fulfilling jewel, The supreme path that is especially excellent. The minds of the unsurpassed Sugatas, The bodies of the Bodhisattvas of the ten grounds, The bodies of the six kinds of sentient beings, Since there is no greater treasure than this, The nature of all is one in this. The one is not fixed, it is free from direction. The expanse that pervades like the sky, Dissolves into the expanse of no characteristics. The essence of Dharma, the expanse of Dharmadhatu, The wish-fulfilling jewel that arises from everything. The expanse of awareness that is without going and without effort, In the mind-essence that has no basis, Color and shape cannot be grasped. Place and location cannot be pointed out. Since it gives rise to everything, The mother of the Buddhas of the three times, Everything abides in the non-abiding, Everything relies on the non-reliant. Going up, going down, wherever one goes, One has not moved from the expanse of mind, The Dharmadhatu of the great charnel ground of all, The characteristicless
Chinese
因为清净的缘故。 大清净是喜悦的境界。 因为聚集一切功德的缘故。 在珍宝堆积之中。 因为没有境和有境的缘故。 不可思议身语意。 因为诸佛都证悟的缘故。 所有密意都已圆满。 六道众生因错乱而未证悟， 虽俱生却不认识。 因为小心量者未领悟， 从分别和观察的边解脱。 那是具慧者， 不向外看而向内看。 看却无所见， 是见平等性的意义。 因为三身是殊胜的， 安住于法身的自性中。 无取舍，无生灭， 大瑜伽士寂静之地。 是诸佛的心髓。 无的心髓是虚空的库藏。 有的心髓是金刚身。 无二的心髓远离方所。 对于这个心髓菩提心， 因为无法用任何事物来表示， 思考观察又以何为目标？ 无目标法身无边际。 如是说。 出自《龙钦饶绛巴王之续》，是开示意义心髓之第四品。 之后，薄伽梵又说，对于你及其他眷属，所开示的瑜伽意义，如来们的心意，身语意的印契，不作为所依，安住在自处。因错乱而分别的名称，不执为实义，而舍弃。以邪见观察的宗派，不做分别观察，不用心思。诸佛的密意无法表示，不依赖名言语句，无法用词句文字来安立。大菩萨的果位，在能损害大种的一个地基上，安住于脱离能立所立的自性中。不将无相作为有相来修习，不思即是恒常本来存在。因为无法思议法界，对于意义脱离思念的基础。因为真如没有基础，阿赖耶识的因没有特征。因为没有原因，所以是法界。因此超越目标之边。在道上寻找又能获得什么？因为没有名言，所以是佛。佛陀本身没有可寻找之物。所谓佛陀佛陀，不是在菩提心之外，菩提心即是佛。
English
Because of purity. The great purity is a joyful realm. Because all qualities are gathered. In the midst of a pile of precious jewels. Because there is no object and subject. Inconceivable body, speech, and mind. Because all Buddhas realize it. All intentions are completely fulfilled. Six realms of beings do not realize it due to delusion, Though co-emergent, they do not recognize it. Because those of small minds do not understand, They are liberated from the extremes of analysis and examination. That is what a wise person, does not look elsewhere but looks within. That which is seen without seeing, is seeing the meaning of equality. Because the three bodies are supreme, it abides in the nature of the Dharmakaya. Without acceptance or rejection, without birth or cessation, The great yogi's place of peace. Is the essence of all Buddhas. The essence of non-existence is the treasury of space. The essence of existence is the Vajra body. The essence of non-duality is free from direction. For this essence, the Bodhicitta, because it cannot be represented by anything, Thinking and examining, what is the object? The objectless Dharmakaya is without limit. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the fourth chapter, which reveals the essence of the meaning. Then again, the Bhagavan said, to you and other retinues, whatever is taught as the meaning of yoga, the intention of the Tathagatas, the mudra of body, speech, and mind, do not establish it as a support, leave it in its own place. The terms that are analyzed by delusion, do not hold them as real meaning, but abandon them. The tenets that are examined by wrong views, do not analyze or examine them, do not think with the mind. The intention of the Buddhas cannot be expressed, do not rely on terms and words, it cannot be established by words and letters. The state of the supreme Bodhisattva, on the one ground that harms the great elements, abides in the nature of being free from the basis of establishment. Do not meditate on the signless as having signs, non-thought is always primordially present. Because the sphere cannot be thought of, for the meaning, it is free from the basis of thought. Because suchness has no basis, the cause of consciousness has no characteristics. Because there is no cause, it is the Dharmadhatu. Therefore, it transcends the limits of the object. What is found by searching on the path? Because there are no terms, it is Buddha. There is nothing to search for in Buddhahood itself. The so-called Buddha Buddha, is not separate from Bodhicitta, Bodhicitta is Buddha.