Tibetan
་ཞུགས་ནས།། མི་ཚེ་ལྔ་རུ་བསྒྲུབས་པ ཡི།། སྟུག་པོ་བཀོད་པ་དེ་ལ་འགྲུབ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས།། དེ་ཡིས་ཡོན་ཏན་སྟུག་པོ་བཀོད།། མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས།། རྣལ་འབྱོར་ཆེན་པོའི་སྒོར་ཞུགས་ནས།། མི་ཚེ་གསུམ་མམ གཉིས་བསྒྲུབས་པ།། པདྨ་ཅན་ཡང་དེ་ལ་འགྲུབ།། སྐྱོན་བྲལ་ཡེ་ཤེས་ཕྱོགས་མེད་གཟིགས།། དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་པདྨའི་སྤྱན།། མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས།། ཡོངས་སུ་རྣལ་འབྱོར་སྒོར་ཞུགས་ནས།། མི་ཚེ གཅིག་ཏུ་བསྒྲུབས་པ་ཡིན།། ཡི་གེ་འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཡང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དེ་ལ་འགྲུབ།། མ་སྐྱེས་ཆོས་ཀྱི་འཁོར་ལོ་དེ།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་བསྐོར་བ་དང།། དེ་ལ་ཡོན་ཏན་ཚོགས་གཉིས་ཀྱང།། ཡི་གེ འཁོར་ལོ་ཚོགས་ཆེན་ཡིན།། མ་བསྒྲུབས་ལྷུན་གྲུབ་འབྲས་བུར་གནས།། དེ་དག་ཐམས་ཅད་དབྱེར་མེད་པས།། ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག་པའི་ཕྱིར།། དབྱེ་བ་མེད་པའི་ས་ཡང་ཡིན།། ཡེ་ནས་རང་ལ་གནས་པ དང།། ད་ལྟ་ཉིད་ལ་ནོན་པའི་ཕྱིར།། བསྒྲུབ་པ་ཆེན་པོ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། རང་བྱུང་དོན་གྱི་བསྒྲུབ་པ་ཡིན།། དེ་ཡི་ཕྲིན་ལས་བྱ་བཙལ་མེད།། ཉོན་མོངས་རང་སར་ཞི་བའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་ཞི་བར གྲགས།། ཡོན་ཏན་མཆོག་ཏུ་རྒྱས་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་རྒྱས་པར་གྲགས།། རིག་པ་རང་དབང་ཐོབ་པ་ཡིས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་དབང་དུ་གྲགས།། འཁྲུལ་བ་རྩད་ནས་བཅད་པའི་ཕྱིར།། བྱང་ཆུབ་སེམས ནི་དྲག་པོ་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། གྲུབ་པ་མཆོག་གི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཅིག་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ པ།མ་སྡོད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་ལྟོས།། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་གཞལ་ཡས་ཁང།། བལྟས་པས་མི་མཐོང་བཞག་པས་གསལ།། གང་ཡང་བཞག་པ་རང་ན་བདེ།། མ་སྡོད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ན་བསྒོམ།། བསྒོམས་པས་མི་ གསལ་བཞག་པས་གསལ།། གང་ཡང་བཞག་པ་རང་ན་བདེ།། མ་སྡོད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་སྤྱོད།། སྤྱད་པས་མི་ཟིན་བཞག་པས་ཟིན།། གང་ཡང་བཞག་པ་རང་ན་བདེ།། མ་སྡོད་སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་བསྒྲུབ།། བསྒྲུབས པས་མ་རྙེད་བཙལ་བ་སྟོར།། དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཀློང་ན་བདེ།། ཇི་ལྟར་བལྟས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཀློང།། བདེ་ཆེན་ཀློང་ལ་ཡངས་དོག་མེད།། ཇི་ལྟར་བསྒོམས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ངང།། བདེ་ཆེན་ངང་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད།། ཇི་ལྟར་སྤྱད་ཀྱང་བདེ་ཆེན་དབྱིངས།། བདེ་ཆེན་དབྱིངས་ལ་བྱ་བཙལ་མེད།། ཇི་ལྟར་བསྒྲུབས་ཀྱང་བདེ་ཆེན་ཀློང།། བདེ་ཆེན་ཀློང་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད།། ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་ཀློང་རེ་ལངས།། བསྒོམ་པ ཀློང་ཆེན་གཏིང་རེ་ཟབ།། སྤྱོད་པ་ཀློང་ཆེན་ཤུགས་རེ་དྲག། འབྲས་བུ་ཀློང་ཆེན་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། རྟོག་པ་ཀློང་ཆེན་བློ་རེ་བདེ།། ཉམས་མྱོང་བཞག་ས་མེད་པའི་ཕྱིར།། ལྟ་བ་ཕྱོགས་རིས་མ་བྱེད་ཅིག། སེམས་ལ གཞི་རྟེན་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཏིང་འཛིན་དམིགས་གཏད་མ་འཆའ་ཅིག། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། སྤྱོད་པ་བླང་དོར་མ་བྱེད་ཅིག། འཁོར་འདས་དབྱེ་བསལ་མེད་པའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་རེ་དོགས་མ་བྱེད ཅིག།ནམ་མཁའི་གོང་ན་འབྱུང་བ་མེད།། རང་སེམས་གོང་ནས་སངས་རྒྱས་མེད།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། སེམས་ཅན་ཀུན་ཀྱང་རང་གི་སེམས།། ནམ་མཁའི་ གོང་ན་འབྱུང་བ་མེད།། རང་སེམས་གོང་ན་ལྟ་བ་མེད།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། ལྟ་བ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། བལྟ་རུ་མེད་པའི་རང་གི་སེམས།། ནམ་མཁའི་གོང་ན་འབྱུང་བ་མེད།། སེམས་ཀྱི གོང་ན་ཏིང་འཛིན་མེད།། ཏིང་འཛིན་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། མི་བསྒོམ་པ་ཡང་རང་གི་སེམས།། ནམ་མཁའི་གོང་ན་འབྱུང་བ་མེད།། རང་སེམས་གོང་ན་སྤྱོད་པ་མེད།། སྤྱོད་པ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། མི་སྤྱོད པ་ཡང་རང་གི་སེམས།། ནམ་མཁའི་གོང་ན་འབྱུང་བ་མེད།། འབྱུང་བ་ནམ་མཁའི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། རང་སེམས་གོང་ན་འབྲས་བུ་མེད། འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱི་ཆོ་འཕྲུལ་ཡིན།། མི་བསྒྲུབ་པ་ཡང་རང་གི་སེམས།། འབྱུང བ་ལྔ་ཡང་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། འདོད་ཡོན་རྣམ་ལྔ་ནམ་མཁའི་དབྱིངས།། ནམ་མཁའི་དབྱིངས་ཀྱང་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། སངས་རྒྱས་སེམས་ཅན་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། འཁོར བ་མྱང་འདས་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། སྐྱེ་ཤི་བདག་གཞན་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་སྐྱེ་ཤི མེད།། སྐྱེ་ཤི་མེད་པས་ནམ་མཁའ་འདྲ།། སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལ་འཕོ་འགྱུར་མེད།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་རྡོ་རྗེ་འདྲ།། རྡོ་རྗེའི་རི་ལ་འཇིག་འདྲལ་མེད།། ཕྱོགས་མེད་ལྷུན་གྲུབ་སྡོང་པོ་ལ།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱི་ལོ འདབ་རྒྱས།། བྱ་བྲལ་འཛིན་མེད་ནམ་མཁའ་ལ།། སྐུ་གསུམ་སྙིང་པོ་ཉི་ཟླ་ཤར།། འགྲོ་དྲུག་འཁྲུལ་པའི་གྲོང་ཁྱེར་འདི།། བདེ་ཆེན་སངས་རྒྱས་ཞིང་ཁམས་ཡིན།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མའི་མྱུ་གུ་ལ།། བདེ་ཆེན་ཆོས སྐུའི་འབྲས་བུ་སྨིན།། འགྲོ་བ་རིགས་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི།། སྤྲུལ་པའི་སངས་རྒྱས་ཡིན་པས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགག་ཏུ་མེད།། ས་ཆུ་མེ་རླུང་འབྱུང་བ་བཞི།། འགྲོ་དོན་མཛད་ཕྱིར་བཅོམ་ལྡན་འདས།། མངོན དུ་ཕྱུང་བ་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་དགག་ཏུ་མེད།། ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་མཚན་མི་གནས།། དམིགས་སུ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མངོན་དུ་ཕྱུང་བ་ཡིན་པས་ན།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང བཞིན་ཡིན།། འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང།། ང་རྒྱལ་ཕྲག་དོག་ལ་སོགས་པའི།། ཉོན་མོངས་དུག་ལྔ་དུག་གསུམ་ཡང།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་མངོན་དུ་ཕྱུང།། བྱང་ཆུབ་ཀློང་ལ་དགག་ཏུ་མེད།། སྣང་སྲིད་འཁོར འདས་རྒྱུ་འབྲས་ཆོས།། རིག་པ་མངོན་དུ་ཕྱུང་བས་ན།། བྱང་ཆུབ་ཀློང་ལ་དགག་ཏུ་མེད།། དོན་དེ་གཏན་ལ་འབེབས་པ་ལ།། དྲང་བའི་དོན་དང་ངེས་པའི་དོན།། ཨ་ནུ་མན་ཆད་རང་རང་གི། བདེན་པའི་གཏན ཚིགས་གང་སྨྲས་ཀྱང།། གཏན་ལ་ཕེབས་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། འཛིན་པ་དམ་པོས་བཅིངས་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་འཛིན་པ་ཀུན་བྲལ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་ལྟ་བ་འཁྲུལ་བའི་བློ།། རོལ་པ་ཕྱོགས་མེད་འབྱུང་བ་ལ།། མཐའ་རུ འཛིན་པ་འཆིང་པའི་བདུད།། ཡོད་པར་ཞེན་ན་རྟག་པའི་མཐའ།། མེད་པར་ཞེན་ན་ཆད་པའི་མཐའ།། རྟག་ཆད་གཉིས་སུ་བློ་ཞེན་པ།། བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་གོལ་ས་ཡིན།། ངེས་པར་གཏན་ལ་དབབ་པ་ནི།། སྣང་སྲིད འཁོར་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། གཞི་ལ་མ་སྤངས་ལྷུན་གྲུབ་པས།། ཕྱོགས་མེད་དག་ཏུ་གཏན་ལ་འབེབས།། ངོ་བོ་ངེས་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཏན་ལ་འབེབས།། བདག་ཉིད་ཐོག་མཐའ་བྲལ་བ ཡིས།། སྔ་ཕྱི་ཐོག་མཐའ་མེད་པ་དང།། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་རུ།། གཏན་ལ་འབེབས་པ་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། དམན་པའི་ཐེག་པ་ཀུན་ལས་རྒྱལ།། ཨ་ཏི་ཡེ་གྲོལ་གཏན་ཚིགས་ཡིན།། དེ་དོན་གཏན་ཚིགས་སྟོན་པ ཡང།། རྒྱལ་བའི་བཀའ་ལ་རག་ལས་པས།། བྱིན་གྱིས་བརླབས་ནས་བརྒྱུད་པ་ལ།། རྣ་བརྒྱུད་ཟབ་མོ་ངེས་པའི་ལུང།། ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་དོན་འདིར་བཏགས།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི རྒྱུད་ལས།གོང་ན་མེད་པར་ངེས་པར་ལུང་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་བཅུ་རྩ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ལས་མི་གནས་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་བཀའ་སྩལ་པ། ཨེ་མ་ཐེག་ཆེན་ ཡངས་པའི་ཆོས།། ཀུན་ཤོང་ཀུན་གྲོལ་ངོ་མཚར་ཆེ།། སྣང་བ་ཤར་བས་ཆོས་ཉིད་མཐོང།། སྔོན་ཆད་མ་མཐོང་བདག་གིས་མཐོང།། སྡུག་བསྔལ་ཤར་བས་བདེ་ཆེན་མཐོང།། བདེ་དང་སྡུག
Chinese
进入后，用五世来修持，密集庄严便能成就。以不杂、完全圆满，以此功德密集庄严。不修而任运成就安住于果。进入大瑜伽之门后，用三世或二世来修持，莲花者也能成就。无垢智慧无偏见地照见，他的功德是莲花之眼。不修而任运成就安住于果。完全进入瑜伽之门后，用一生来修持，文字轮坛城大集会，也能自生智慧而成就。无生之法轮，无有间断地旋转，对此，功德二资粮，也是文字轮坛城大集会。不修而任运成就安住于果。这些全部无有分别，因为与普贤王如来为一，也是无有分别之地。因为本来安住于自性，并且当下就能证悟，大修即是普贤王如来，是自生义之修持。他的事业无有可寻觅，因为烦恼于自处寂灭，菩提心即被称为寂灭。因为功德最为增长，菩提心即被称为增长。以获得觉性自在，菩提心即被称为自在。因为从根斩断错乱，菩提心即是威猛。如是说。出自《龙钦饶绛巴（龙钦巴·智悲光）之续》，成就殊胜品第四十一。之后，世尊又对眷属们开示道：莫住，观心之界。心性即是大界宫殿。观看不能见，安住则明了。无论安住何处，自性皆安乐。莫住，于心之界中修习。修习不能明，安住则明了。无论安住何处，自性皆安乐。莫住，于心之界中行持。行持不能得，安住则得之。无论安住何处，自性皆安乐。莫住，于心之界中修证。修证不能得，寻觅则失之。于无所缘之界中安乐。无论如何观看皆是大乐界。大乐界无有宽窄。无论如何修习皆是大乐之自性。大乐之自性无有间断。无论如何行持皆是大乐之法界。大乐之法界无有可寻觅。无论如何修证皆是大乐界。
English
Having entered, practicing for five lifetimes, the Dense Arrangement will be accomplished. With unmixed, complete perfection, with that, the qualities are densely arranged. Without practice, spontaneously accomplished, abiding in the fruit. Having entered the door of great yoga, practicing for three or two lifetimes, the Lotus One will also be accomplished. Seeing the flawless wisdom without bias, his quality is the lotus eye. Without practice, spontaneously accomplished, abiding in the fruit. Having fully entered the door of yoga, practicing for one lifetime, the great assembly of the Wheel of Letters, will also be accomplished with self-born wisdom. That unborn Dharma wheel, turning without interruption, for that, the two accumulations of merit, are also the great assembly of the Wheel of Letters. Without practice, spontaneously accomplished, abiding in the fruit. Since all of these are without distinction, because they are one with Kuntuzangpo (Samantabhadra), it is also the ground without distinction. Because it originally abides in oneself, and because one attains it in this very moment, the great practice is Kuntuzangpo, it is the practice of self-born meaning. His activity has no need to be sought, because afflictions are pacified in their own place, Bodhicitta is known as peace. Because qualities are supremely increased, Bodhicitta is known as increase. By obtaining awareness and freedom, Bodhicitta is known as power. Because delusion is cut from the root, Bodhicitta is fierce. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa (Longchenpa, Wisdom Light), the forty-first chapter, the Supreme Accomplishment. Then again, the Bhagavan spoke to the assembly: Do not dwell, look at the expanse of mind. Mind itself is the great expanse palace. Seeing, one does not see, abiding, it is clear. Whatever abides, is blissful in itself. Do not dwell, meditate in the expanse of mind. Meditating, it is not clear, abiding, it is clear. Whatever abides, is blissful in itself. Do not dwell, act in the expanse of mind. Acting, one does not grasp, abiding, one grasps. Whatever abides, is blissful in itself. Do not dwell, accomplish in the expanse of mind. Accomplishing, one does not find, searching, one loses. In the expanse of no object, there is bliss. However one looks, it is the great bliss expanse. In the great bliss expanse, there is no wide or narrow. However one meditates, it is the nature of great bliss. In the nature of great bliss, there is no interruption. However one acts, it is the sphere of great bliss. In the sphere of great bliss, there is nothing to seek. However one accomplishes, it is the great bliss expanse.
Chinese
嗡。大乐界中无有变迁，见解大界生起大界，禅修大界深邃无比，行为大界力量强大，果报大界随欲转变，念头大界内心安乐，因为没有留下经验之处，见解不要有偏颇，心中因为没有根基，禅定不要设定目标，因为没有自他之分，行为不要取舍，因为没有轮回涅槃的差别，果报不要期望和担忧。虚空之上没有生起，自心之上没有佛陀，生起是虚空的奇妙现象，佛陀是心的奇妙现象，一切众生都是自己的心。虚空之上没有生起，自心之上没有见解，生起是虚空的奇妙现象，见解是心的奇妙现象，无可观看的自己的心。虚空之上没有生起，心之上没有禅定，禅定是心的奇妙现象，不修禅也是自己的心。虚空之上没有生起，自心之上没有行为，行为是心的奇妙现象，不行持也是自己的心。虚空之上没有生起，生起是虚空的奇妙现象，自心之上没有果报，果报是心的奇妙现象，不成就也是自己的心。五大也是虚空的体性，外内器情是虚空的体性，五妙欲是虚空的体性，虚空的体性也是心的界，佛陀众生是心的界，轮回涅槃是心的界，外内器情是心的界，安乐和痛苦是心的界，生死自他是心的界，见修行为果是心的界。心的界中没有生死，没有生死所以像虚空，心的界中没有变迁，没有变迁所以像金刚，金刚山上没有崩塌，无有偏颇任运成就的树上，轮回涅槃二者的枝叶繁茂，无为无执的虚空中，三身精华日月升起，六道迷惑的城市，是大乐佛陀的净土，能取所取名相的幼苗上，大乐
English
Om. In the great bliss realm, there is no change. The view of the great realm arises as a great realm. Meditation, the great realm is immeasurably deep. Action, the great realm is powerfully strong. Result, the great realm transforms as desired. Thought, the great realm is mentally comfortable. Because there is no place to leave experience, do not be biased in view. In the mind, because there is no foundation, do not set a goal for Samadhi. Because there is no self and other, do not accept or reject actions. Because there is no difference between Samsara and Nirvana, do not expect or worry about results. Above the sky, there is no arising. Above one's own mind, there is no Buddha. Arising is the miraculous phenomenon of the sky. Buddha is the miraculous phenomenon of the mind. All sentient beings are one's own mind. Above the sky, there is no arising. Above one's own mind, there is no view. Arising is the miraculous phenomenon of the sky. View is the miraculous phenomenon of the mind. One's own mind that cannot be viewed. Above the sky, there is no arising. Above the mind, there is no Samadhi. Samadhi is the miraculous phenomenon of the mind. Not meditating is also one's own mind. Above the sky, there is no arising. Above one's own mind, there is no action. Action is the miraculous phenomenon of the mind. Not acting is also one's own mind. Above the sky, there is no arising. Arising is the miraculous phenomenon of the sky. Above one's own mind, there is no result. Result is the miraculous phenomenon of the mind. Not accomplishing is also one's own mind. The five elements are also the essence of the sky. Outer and inner containers and contents are the essence of the sky. The five objects of desire are the essence of the sky. The essence of the sky is also the realm of the mind. Buddha and sentient beings are the realm of the mind. Samsara and Nirvana are the realm of the mind. Outer and inner containers and contents are the realm of the mind. Happiness and suffering are the realm of the mind. Birth, death, self and other are the realm of the mind. View, meditation, action and result are the realm of the mind. In the realm of the mind, there is no birth or death. Because there is no birth or death, it is like the sky. In the realm of the mind, there is no change. Because there is no change, it is like a Vajra. On the Vajra mountain, there is no collapse. On the spontaneously accomplished tree without bias, the branches and leaves of both Samsara and Nirvana flourish. In the sky of non-action and non-grasping, the essence of the three bodies, the sun and moon, rise. This city of delusion of the six realms is the pure land of the Buddha of great bliss. On the sprout of grasping and being grasped, great bliss.