Tibetan
་ཆུབ་སེམས།། བདག་གཞན་མེད་པས་མཉམ་པ་ཉིད།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། ཀུན ལ་སྙོམས་མཛད་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། འགྲོ་དོན་མཐར་ཕྱིན་དམིགས་པ་མེད།། ཕྲིན་ལས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྫོགས།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། སྐྱེ་མེད་ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ན་གསལ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཐོ་དམན་མེད།། ཅི་རུ་ཤར་ཡང་མཉམ་པའི་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྟེང་འོག་མེད།། ཁ་གཏིང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། དབྱིངས་ལ་ཕྱི་ནང་ཅིར་ཤར་ཡང།། བྱ་བྲལ ཀློང་ལ་ཕྱི་ནང་མེད།། དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་གཅིག་གི་ཀློང།། གཅིག་གི་ཀློང་ན་ཀུན་སྤྱོད་པས།། རང་ལ་རང་བལྟ་ཐུག་ཕྲད་ཡིན།། རང་ལ་རང་གཅོད་ཐུག་ཕྲད་ཡིན།། རལ་གྲིའི་སོ་དང་གླང་ཆེན་བཞིན།། རང་གི ཞེན་པ་རང་གིས་གཅོད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། སྐུ་གསུམ་ཐུག་ཕྲད་དུ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་སླར བཀའ་སྩལ་པ།དུས་གསུམ་སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་རྒྱུན་ཆད་མེད།། མི་འགྱུར་འདུས་མ་བྱས་པའི་ཀློང།། མཐའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་འཇོམས་པའི་ཕྱིར།། རྡོ་རྗེའི་ཐོ་ཆེན་འབར་བ་སྟེ།། ཕྱོགས་ རྣམས་ཟིལ་གྱིས་གནན་པའི་ཕྱིར།། མན་ངག་ཀུན་གྱི་རྒྱལ་པོ་ཡིན།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་འབྱུང་བའི་ཕྱིར།། རིག་པའི་ཡེ་ཤེས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། གཟུང་འཛིན་ཟིལ་གྱིས་གནན་པའི་ཕྱིར།། རང རིག་སྟོང་ཉིད་བྱང་ཆུབ་ཀློང།། ཆེ་བའི་ཡོན་ཏན་མ་ལུས་པའི།། རྣམ་གྲངས་ཇི་སྙེད་ཡོད་པ་ཀུན།། དབྱིངས་ལས་དབྱིངས་འབྱུང་ཐབས་ཀྱི་མཆོག། མ་འགགས་རང་ཤར་རོལ་པའི་རྒྱན།། ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བ་མེད་པའི དབྱིངས།། ལྷུན་རྫོགས་ཆེན་པོ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དངོས་པོ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་ཀློང།། སྟོང་ཉིད་དབྱིངས་ལ་འགག་པ་མེད།། དུས་གསུམ་རྒྱལ་བའི་མཁྱེན་ཚད་དེ།། མེད་པར་ཞེན པ་སྟོང་པའི་མཐའ།། ཟིལ་གནོན་རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀློང།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རང་བཞིན་ལ།། ཡེ་ནས་སྣང་སྟོང་གཉིས་སུ་མེད།། གཉིས་མཐར་མི་གཟིགས་རྟོག་ལས་འདས།། དམིགས་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ བའི་ཕྱིར།། གཉིས་མེད་མ་ཞེན་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཐུགས་རྗེ་བསམ་ཡས་ཆོ་འཕྲུལ་འབྱུང།། མཐའ་བཞིར་མ་འགགས་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། ཆེ་མཉམ་ཆུང་མཉམ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཉམ་པས་ཆེ་ལ་ཆེ་བས མཉམ།། ཆེ་ཆུང་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། དམིགས་སུ་མེད་པས་ནམ་མ
Chinese
菩提心。 无有自他的平等性。 法界没有偏袒。 平等对待一切的慈悲之光。 菩提心遍及一切。 利益众生达到究竟没有目标。 事业在菩提心中圆满。 无有迁变的法身。 无生法界中显现。 法界没有高低。 无论显现什么都是平等的虚空。 菩提心没有上下。 没有内外深浅的法界。 法界无论显现什么内外。 无为的虚空没有内外。 无别通透一的虚空。 一的虚空中行持一切。 自见自是相遇。 自断自是相遇。 如利剑之刃和大象。 自己斩断自己的执着。 如是说。 出自《龙钦饶降巴大师之续》。 讲述三身相遇的章节，第三十九。 之后，世尊再次说道：因为过去现在未来没有生灭。 法界没有间断。 不变的无为虚空。 为了摧毁一切边。 是燃烧的金刚大锤。 为了压服一切方。 是所有口诀的国王。 为了过去现在未来出现佛。 是觉性的智慧法界。 为了压服能取所取。 是自明空性菩提虚空。 所有伟大的功德。 无论有多少种。 是从法界生法界的殊胜方法。 无碍自显的游舞庄严。 一切无生的法界。 任运圆满伟大的法身。 为了压服事物。 是法性菩提心之虚空。 空性法界没有阻碍。 过去现在未来诸佛的智慧。 无有执着空性的边。 压服的自明菩提虚空。 菩提心的自性中。 本来显空无二。 不看二边超越分别。 为了从目标之边解脱。 无二无执菩提心。 慈悲不可思议神变生起。 于四边无碍压服。 大平等小平等菩提心。 以平等故大，以大故平等。 无有大小的法身。 因为没有目标，如虚空。
English
Bodhi mind. Without self and other, it is equality. The realm of Dharma has no partiality. The glory of compassion that equally treats all. Bodhi mind pervades all. Accomplishing the benefit of beings without aim. Activity is perfected in Bodhi mind. The unchanging Dharmakaya. Appears in the unborn realm of Dharma. The realm of Dharma has no high or low. Whatever appears is the equal space. Bodhi mind has no above or below. The realm of Dharma has no inside or outside, depth. Whatever appears inside or outside in the realm. The unconditioned space has no inside or outside. Indivisible, transparent, one space. In the one space, all is practiced. Seeing oneself is meeting oneself. Cutting oneself is meeting oneself. Like the edge of a sword and an elephant. One cuts off one's own attachment. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa. The chapter explaining the meeting of the three Kayas, the thirty-ninth. Then, the Bhagavan spoke again: Because there is no birth or death in the three times. The realm of Dharma has no interruption. The unchanging, unconditioned space. In order to destroy all extremes. It is the blazing great vajra hammer. In order to subdue all directions. It is the king of all instructions. In order for Buddhas to arise in the three times. It is the wisdom of awareness, the realm of Dharma. In order to subdue grasping and the grasped. It is the self-aware emptiness, Bodhi space. All the qualities of greatness. However many kinds there are. Is the supreme method of Dharma arising from Dharma. The unceasing, self-arising play of adornment. The realm of all unborn. The spontaneously perfect, great Dharmakaya. In order to subdue objects. It is the space of Dharmata Bodhi mind. Emptiness, the realm, has no obstruction. It is the wisdom of the Buddhas of the three times. Without clinging, the extreme of emptiness. The subduing self-aware Bodhi space. In the nature of Bodhi mind. Primordially, appearance and emptiness are not two. Not seeing the two extremes, transcending thought. In order to be liberated from the extreme of aim. The non-dual, non-clinging Bodhi mind. Compassion, inconceivable miraculous displays arise. Unobstructed in the four extremes, subduing. Great equality, small equality, Bodhi mind. By equality, great; by greatness, equal. The Dharmakaya without great or small. Because there is no aim, like space.
Tibetan
ཁའ་བཞིན།། དེ་ཡི་མཛད་སྤྱོད་ཅིར་ཡང་སྟོན།། མ་འགགས་ཐུགས་རྗེའི་སྤྲུལ་པ་ནི།། ངེས་མེད་སྐུ་སྟེ་ཅིར་ཡང་སྣང།། ཉིད་ཀྱི་རོལ་པར་ཉིད ལོངས་སྤྱོད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་ཉིད་ཀྱིས་བསྟན།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་སྐུ་གསུམ་ཀློང།། འདུས་མ་བྱས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། སྐུ་གསུམ་དབྱིངས་ནས་རང་ཤར་བས།། འཁོར་འདས་གཉིས་ཀྱང་རང་ལ ཤར།། དེ་ཡི་ངང་ལས་གཡོས་པ་མེད།། རང་ཤར་རང་གྲོལ་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས།། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སེམས་ཉིད་ཀློང་ཆེན་འགྱུར་མེད་དེ།། ནམ་མཁའི་ཀློང་ལྟར་ཡོངས་ལ་ཁྱབ།། རོལ་པ་ངེས་མེད ཅིར་ཡང་འཆར།། ཐུགས་རྗེའི་ཆོ་འཕྲུལ་མི་ཟད་ཀློང།། ཐམས་ཅད་དབྱིངས་ཀྱི་རྒྱན་དུ་སྣང།། དབྱིངས་ལས་མ་གཏོགས་ཆོས་མེད་པས།། གཞན་དུ་འགོག་པའི་ཡུལ་དང་བྲལ།། ཚོགས་དྲུག་རང་སར་གྲོལ་བའི ཕྱིར།། མཚན་མའི་རྟོག་པ་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། འདུ་འཕྲོ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་རྩལ།། ཅིར་ཡང་མ་ཡིན་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་སྣང་བའི་ཕྱིར།། ངོ་མཚར་རྨད་བྱུང་བྱ་བྲལ ཆོས།། འཁོར་འདས་ཐེག་པ་ཐམས་ཅད་ལ།། ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར་བྱ་བྲལ་ཆོས།། བྱར་མེད་གཅིག་གི་རང་སྟོབས་ཀྱིས།། མཐའ་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་མནན།། དེ་ལ་མཐའ་དང་ཡུལ་གཞན་མེད།། བྱར མེད་ཀློང་ལས་གར་མ་གཡོས།། མཐའ་རྣམས་ཀུན་བྲལ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། འཁོར་འདས་བྱར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་འཁོར་འདས་མེད།། སྣང་སྟོང་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང དབྱིངས་ལ་སྣང་སྟོང་མེད།། སྐྱེ་ཤི་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་སྐྱེ་ཤི་མེད།། བདེ་སྡུག་དབྱེར་མེད་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདེ་སྡུག་མེད།། བདག་གཞན་རྟག་ཆད་ལ སོགས་ཀུན།། དབྱེ་བ་མེད་དེ་ཀུན་ཏུ་བཟང།། ཀུན་བཟང་ཀློང་ན་བདག་གཞན་མེད།། སྐྱེ་མེད་ཀློང་ན་རྟག་ཆད་མེད།། མེད་ལས་ཡོད་འཛིན་འཁྲུལ་པར་བརྟགས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་བཟང་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ།། གཅིག ལས་ཤར་བས་བརྡལ་བ་ཆེ།། མཐའ་རྣམས་མ་ལུས་རང་སར་གྲོལ།། གཟུང་འཛིན་མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་མནན།། མཐའ་རྣམས་མ་ལུས་དབྱིངས་སུ་གཅིག། གཅིག་ཏུ་འགྲན་ཟླ་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། རབ་ཏུ་ཆེ་མཆོག ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། ཆེ་བའི་ཆེན་པོར་རང་བཞིན་གནས།། ཀུན་བཟང་ཡངས་པ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། རྒྱལ་པོ་ལྟ་བུར་མི་གཡོ་ཡང།། མཚན་མ་ཐམས་ཅད་ཟིལ་གྱིས་གནོན།། འཁོར་འདས་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར ཀྱང།། མཉམ་པའི་དོན་ལས་གཡོས་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་གཅིག།
Chinese
如是。（正如上面所说） 彼之行止示现一切。 无断慈悲之化身， 无定之身显现一切。 您以自身之游舞而享用， 您示现圆满报身。 无论如何，三身之界， 不作积聚，乃法界。 三身从法界自生故， 轮涅二者亦自显。 不离彼之自性， 自生自解脱，法性力， 压伏一切相。 心性广大无变， 如虚空界，周遍一切。 游舞无定，显现一切。 慈悲神变，无尽之界， 一切显现为法界之庄严。 除法界外无法， 故离于他处遮止之境。 六识于自处解脱之故， 压伏相之分别。 显现广大之故， 积聚菩提心之力量。 于非任何之法性中， 显现种种一切之故， 稀有奇哉，无为之法。 于轮涅一切乘中， 普皆自在，无为之法。 以无为一者之自力， 压伏一切边。 于彼无边与他境， 不离无为之界。 一切离边，普贤。 轮涅无为，普贤。 普贤界中无轮涅， 显空无别，普贤。 普贤，法界中无显空。 生死无别，普贤。 普贤界中无生死。 乐苦无别，普贤。 普贤界中无乐苦。 自他常断等一切， 无有分别，即普贤。 普贤界中无自他。 无生界中无常断。 执有从无生，视为错觉。 一切普贤任运成。 从一而生，故广大。 一切边皆于自处解脱。 能取所取之相皆压伏。 一切边皆于法界中合一。 于一中无有匹敌之故， 极为伟大殊胜，法身。 于伟大之大中，自性安住。 普贤广大，法界。 如国王般不动摇， 然压伏一切相。 虽于轮涅一切自在， 然不离平等之义。 一切皆为普贤一。
English
Thus it is. (Just as said above) His actions show everything. The emanation of unceasing compassion, The indeterminate body appears as everything. You enjoy yourself in your own play, You show the complete enjoyment body. No matter what, the realm of the three bodies, Uncompounded, is the Dharmadhatu. Since the three bodies arise from the Dharmadhatu, Both samsara and nirvana also arise spontaneously. There is no movement from its nature, Self-arising, self-liberation, by the power of Dharma, Subdues all characteristics. The nature of mind is vast and unchanging, Like the realm of space, it pervades everything. Indeterminate play, everything appears. The miraculous power of compassion, an inexhaustible realm, Everything appears as an adornment of the Dharmadhatu. Since there is no Dharma other than the Dharmadhatu, Therefore, it is free from the object of refutation elsewhere. Because the six consciousnesses are liberated in their own place, Subduing the conceptualization of characteristics. Because appearance is vast, The power of accumulating Bodhicitta. In the nature of Dharma, which is not anything, Because all kinds of things appear, Wondrous, amazing, non-action Dharma. In all vehicles of samsara and nirvana, Completely free, non-action Dharma. By the self-power of the one without action, Subduing all extremes. In it, there are no extremes and other realms, Not moving from the realm of non-action. All free from extremes, Samantabhadra. Samsara and nirvana without action, Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, there is no samsara or nirvana, Appearance and emptiness are inseparable, Samantabhadra. Samantabhadra, in the Dharmadhatu, there is no appearance or emptiness. Birth and death are inseparable, Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, there is no birth or death. Pleasure and pain are inseparable, Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, there is no pleasure or pain. Self, other, permanence, annihilation, and all others, Without distinction, it is Samantabhadra. In the realm of Samantabhadra, there is no self or other. In the unborn realm, there is no permanence or annihilation. Holding onto existence from non-existence is considered an illusion. Everything is spontaneously accomplished by Samantabhadra. Arising from one, it is vast. All extremes are liberated in their own place. The characteristics of grasping and being grasped are all subdued. All extremes are united in the Dharmadhatu. Because there is no rival in one, Extremely great and supreme, Dharmakaya. In the greatness of greatness, nature abides. Samantabhadra is vast, the Dharmadhatu. Like a king, unmoving, Yet subduing all characteristics. Although free in all of samsara and nirvana, Yet not moving from the meaning of equality. Everything is one in Samantabhadra.