Tibetan
ལུས་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི།། མན་ངག སྟོན་པའི་བླ་མ་དང།། རྡོ་རྗེ་སྤུན་ལ་བརྙས་མི་བྱ།། ངག་གིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི།། མི་སྙན་ཟུར་ཡང་མི་བརྗོད་ཅིང།། བྲེ་མོའི་གཏམ་ཡང་སྤང་བར་གསུངས།། ཡིད་ཀྱིས་བསྲུང་བར་བྱ་བ་ནི།། ཆགས་སྡང་ངན སེམས་ཕྲག་དོག་རྒྱུ།། སྐད་ཅིག་ཙམ་ཡང་མི་བྱ་ཞིང།། མཉེས་པ་རྣམ་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱིས།། རབ་ཏུ་དགུས་པའི་མཆོད་པ་དབུལ།། རྩ་བ་ཡན་ལག་དམ་ཚིག་ཀྱང།། གསང་སྔགས་ཐུན་མོང་གཞུང་དག་ཏུ།། རྒྱལ་བས གསུངས་པ་བཞིན་དུ་གསལ།། ཨ་ཏི་ཡེ་བསྲུངས་ཆེན་པོ་འདི།། བསྲུང་ཡང་སྐྱོན་མེད་རང་གི་རྒྱན།། མ་བསྲུངས་སྐྱོན་བྲལ་འདའ་བ་མེད།། འདའ་ཉམས་མེད་པས་བསྲུང་མཚམས་བྲལ།། མུ་མཐའ་མེད་པར་ཡེ་ནས འབྱམས།། བདེ་ཆེན་ཀློང་འབྱམས་དམ་ཚིག་ཡིན།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། དམ་ཚིག་གྲངས་བསྲུང་དང་བྲལ་བའི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།།།། དེ ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་ཉིད་ལས་མི་གཞན་པའི་འཁོར་རྣམས་ལ་ཉིད་ཀྱི་དོན་འདི་གསུངས་སོ།། སྐྱེ་ཞིང་འཇིག་པའི་མཐའ་མེད་པས།། བྱ་བྲལ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁའི་ངང།། དབྱེ་བསལ་བླང་དོར་མེད་པའི ཕྱིར།། གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་ཡངས་པའི་ཀློང།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་རང་ཤར་བས།། ནུབ་པའི་མཐའ་མེད་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་སེལ་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ཤེས་སྒྲོན་མ་དབྱིངས་སུ་གསལ།། མཐའ་བཞི་མ སྤངས་བྱང་ཆུབ་སེམས།། མཐའ་ཡི་སྐྱོན་གྱིས་མ་རེག་པས།། གོལ་ས་ཐམས་ཅད་ཤུགས་ལ་ཆོད།། གཡང་ས་མེད་པའི་སེམས་ཉིད་ལ།། རྩོལ་མེད་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་རྫོགས་ཀྱང།། འཁོར་འདས་མིང་དུ་བཏགས པ་ལ།། རྒྱུ་འབྲས་ཅན་གྱིས་ཐ་དད་འཛིན།། འགྲོ་དྲུག་སྐྱེ་གནས་བཞི་པོ་ཡང།། ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཆོ་འཕྲུལ་བས།། དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་སུ་འཛིན།། གཟུང་འཛིན་ཡུལ་སེམས་ཐ་དད ཀྱང།། ཆོས་དབྱིངས་རབ་འབྱམས་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། དབྱིངས་ལས་སྐྱེ་ཞིང་དབྱིངས་ཀྱིས་འཛིན།། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་ལ་གཟུང་འཛིན་མེད།། དུས་གསུམ་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་དང།། བདེ་གཤེགས་རྣམས་ཀྱི་མཁྱེན ཚད་ཀྱང།། དབྱིངས་ལས་ཤར་ཞིང་དབྱིངས་སུ་མཁྱེན།། མཁྱེན་པ་མ་འགགས་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། ཤེས་བྱ་མ་འགགས་རིག་པའི་རྩལ།། སྐུ་གསུམ་ཐུག་ཕྲད་རང་ཤར་བས།། གཉིས་སུ་མེད་པར་རང་གྲོལ ཀློང།། ཐིག་ལེ་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཉིད་ནི།། ཐམས་ཅད་ཀུན་གྱི་དངོས་གཞི་སྟེ།། མཚན་ཉིད་མ་འགགས་ཅིར་ཡང་ཤར།། སྣ་ཚོགས་ཆོས་ལ་ངེས་པ་མེད།། དབང་པོ་ཅིར་མཐོང་ཆོས་ཉིད་གསལ།། སྣང་བ་རྒྱ་ཡན རིག་པའི་ཀླུང།། རང་སྒོ་བདེ་བའི་ཀློང་དུ་གནས།། སྐུ་དྲུག་ཟང་ཐལ་རང་ལ་ཤར།། ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་ཆོས་ཉྀད་ཀློང།། མ་བསྒྲིབས་ཕྱི་ནང་མེད་པར་གསལ།། རང་རིག་སེམས་ཀྱི་མེ་ལོང་ལ།། རང སྣང་དབྱིངས་ཀྱི་སྣང་བ་ཤར།། རང་ལས་འདའ་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་ཡེ་ནས་མེད།། མ་བཅོས་རྣལ་འདུག་རང་ལུགས་ལ།། ལུས་སེམས་ཁོང་གློད་གར་དགར་བཞག། ཤེས་པ་བག་ཡངས་རྩོལ་མེད་ལ།། བྱར མེད་སྐྱེས་བུ་བཞིན་དུ་གནས།། གྲིམས་ལྷོད་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ལུས་སེམས་གར་དགར་བཞག་པས་བདེ།། ཇི་ལྟར་འདུག་ཀྱང་རང་གི་ངང།། འགྲོ་འདུག་ཟ་འཆག་སྤྱོད་ལམ་ཀུན།། རང་སྣང་ཀློང་ལས་གཡོས པ་མེད།། རང་སྣང་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ལ།། འགྲོ་དང་འོང་བ་ངང་གིས་མེད།། འགྲོ་འོང་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་སྐུ།། ཇི་ལྟར་སྨྲས་ཀྱང་རང་ལ་སྨྲ།། ཇི་ལྟར་བརྗོད་ཀྱང་རང་ལ་བརྗོད།། ཇི་ལྟར་རྫོགས་ཀྱང་རང་ལ རྫོགས།། རང་གིས་རང་ལ་སྨྲ་ཞིང་བརྗོད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སྨྲ་བརྗོད་མེད།། བརྗོད་དུ་མེད་པ་རྒྱལ་བའི་གསུངས།། ཇི་ལྟར་བསམས་ཀྱང་རང་གི་ངང།། ཇི་ལྟར་བརྟགས་ཀྱང་རང་ལ་རྟོག། བྱང ཆུབ་སེམས་ལ་བསམ་རྟོག་མེད།། བསམ་རྟོག་བྲལ་བ་རྒྱལ་བའི་ཐུགས།། རྟོག་མེད་མཉམ་ཉིད་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མེད་ལས་ཅིར་ཡང་འབྱུང་བས་ན།། སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ཞེས་གྲགས་པ་ཡིན།། ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་ལོངས་སྤྱོད མཛད།། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ཞེས་བྱ།། དེ་ལ་དངོས་གཞི་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བཏགས་པ་ཡིན།། འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ལྷུན་གྲུབ་པས།། དབྱེར་མེད་གཅིག་གི་ཀློང་དུ་བསྟན།། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང ནས་ཐམས་ཅད་འབྱུང།། ཕྱི་ནང་སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་རྣམས་ཀུན།། ཕྱོགས་མེད་སྐུ་སྟེ་སྐུ་ལ་རོལ།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། སྒྲ་སྐད་རབ་འབྲིང་ཐ་མར་གྲགས།། ཕྱོགས་མེད་གསུང་སྟེ་གསུང་ལ་རོལ།། མི་ཟད རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། དབྱེར་མེད་དོན་དམ་ངོ་བོར་གཅིག། ཕྱོགས་མེད་ཐུགས་ཏེ་ཐུགས་ལ་རོལ།། མི་ཟད་རྒྱན་གྱི་འཁོར་ལོ་ཡིན།། ཡོན་ཏན་ཕྲིན་ལས་ལ་སོགས་པ།། ཕྱོགས་མེད་ཀུན་ཏུ་རང་བྱུང་བས།། འདོད པ་ཐམས་ཅད་འགྲུབ་པའི་ཕྱིར།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས།། གཞན་ནས་བཙལ་དུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་བས།། འདོད་དགུར་སྒྱུར་བ་ཐུགས་རྗེའི་དཔལ།། ཐམས་ཅད་མ་ལུས འདུས་པའི་ཕྱིར།། ཆོས་ཀུན་རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདུ་འབྲལ་མེད་པས་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། གཉིས་སུ་མེད་པས་བྱང
Chinese
身体所应守护者，是对口诀、开示的上师，以及金刚道友不应轻蔑。 语言所应守护者，是不说刺耳的坏话，并且开示说要舍弃闲聊之语。 意识所应守护者，是贪嗔、恶念、嫉妒之因，刹那间也不应生起，以各种令人欢喜之物，献上极丰盛的供养。 根本支分之誓言，在共同密咒之论典中，如诸佛所说般清晰明了。 阿底耶之大守护，守护也是无过自身的庄严，不守护也无过失不会堕落，不堕落不违犯故无守护之界限，无边无际故本自广大，大乐界广大即是誓言。 如是说。 《龙钦饶降巴王之续》中，离于守护誓言数量之品第三十八。 此后，薄伽梵又对非自身以外的眷属们，宣说了自身的此义： 由于无有生灭之边际，故于离作广大虚空之自性中，由于无有分别取舍之故，如黄金洲般广阔之界中，无有内外而自生，故无有没落之边际菩提心，为了遣除边际之黑暗，智慧明灯于法界中明亮。 未舍弃四边之菩提心，由于未触及边际之过失，所有歧途皆自然截断，于无有悬崖之心性中，无勤任运圆满三身，然于轮回涅槃立名言，具因果者执为各异。 六道四生之处所，亦是法界广大之幻化，从法界生起且于法界中执持，所取能取境识虽各异，然是法界广大之幻化，从法界生起且由法界执持，法界之自性中无有能取所取。 三世诸佛之意，以及善逝们之智量，亦是从法界生起且于法界中知，无有阻碍之智即法界，所知无碍即明觉之游舞，三身相遇自生故，于无二中自解脱之界，明点菩提心性乃是，一切万有之本体，自性无碍而显现一切，对于各种法无有定准，根识所见皆是
English
What the body should protect is: do not despise the guru who shows the instructions, and the Vajra brothers and sisters. What speech should protect is: do not speak unpleasant or hurtful words, and it is taught to abandon idle chatter. What the mind should protect is: the causes of attachment, hatred, evil thoughts, and jealousy should not arise even for a moment, and offer extremely abundant offerings with various pleasing things. The root and branch vows are clearly explained in the common tantric scriptures, as spoken by the Buddhas. This great protection of Atiyoga, protecting it is also a faultless adornment of oneself, not protecting it is also faultless and without transgression, without transgression or violation, there is no boundary to protection, being boundless, it is primordially vast, the vast expanse of great bliss is the vow. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the thirty-eighth chapter, which is the chapter on being free from counting and protecting vows. Then, the Bhagavan spoke this meaning of himself to the retinue who were not different from himself: Because there is no end to birth and death, in the nature of the vast sky free from action, because there is no separation of acceptance and rejection, in the vast realm like the Golden Island, without inside and outside, it arises spontaneously, therefore, there is no end to the Bodhicitta that never sets, in order to dispel the darkness of the end, the lamp of wisdom is clear in the Dharmadhatu. The Bodhicitta that has not abandoned the four extremes, because it is not touched by the faults of the extremes, all wrong paths are naturally cut off, in the mind-nature without precipices, the three bodies are spontaneously perfect without effort, but samsara and nirvana are given names, those with cause and effect hold them as different. The six realms and four places of birth are also the magical display of the vast Dharmadhatu, arising from the Dharmadhatu and holding in the Dharmadhatu, although the object and mind of grasping are different, it is the magical display of the vast Dharmadhatu, arising from the Dharmadhatu and held by the Dharmadhatu, in the nature of the Dharmadhatu, there is no grasper or grasped. The intention of the Buddhas of the three times, and the wisdom of the Sugatas, also arise from the Dharmadhatu and are known in the Dharmadhatu, the unobstructed wisdom is the Dharmadhatu, the unobstructed knowable is the play of awareness, because the three bodies meet and arise spontaneously, the realm of self-liberation in non-duality, the Bindu Bodhicitta is the essence of all things, the nature is unobstructed and manifests everything, there is no certainty about various dharmas, whatever the senses see is
Chinese
自性光明。 显现广大，智慧之界。 安住自门安乐之界。 六身赤裸于自身显现。 自生智慧，法性之界。 无有遮蔽，内外无别而明晰。 于自明心之镜中， 自显现，法界之显现生起。 因无有超越自身之外， 散乱与不散乱，本来即无。 于无作本然安住之自性中， 身心放松，随意安住。 于觉性宽坦无勤中， 如无所事事之人般安住。 于无紧无松之法性中， 身心随意安住而安乐。 无论如何安住皆是自性。 行住坐卧，一切威仪， 皆未曾动摇于自显现之界。 此自显现菩提心， 本无有去与来。 无有去来，乃胜者之身。 无论如何说，皆是对自身说。 无论如何言说，皆是对自身言说。 无论如何圆满，皆是自身圆满。 自己对自己说，对自己言说。 菩提心无有言说。 不可言说，乃胜者之语。 无论如何思，皆是自性。 无论如何观察，皆是自身证悟。 菩提心无有思虑。 离思离念，乃胜者之心。 无念平等，法身。 因由无而生一切， 故称之为化身。 于自性中享用自性。 称为圆满报身。 因彼无有实体， 故名之为法身。 果，三身任运成就， 于无别一之界中显示。 任运成就之界中生一切。 内外众生诸色相， 皆为无方之身，于身中嬉戏。 乃无尽庄严之轮。 声响分上中下而鸣。 乃无方之语，于语中嬉戏。 乃无尽庄严之轮。 无别胜义，体性为一。 乃无方之意，于意中嬉戏。 乃无尽庄严之轮。 功德事业等， 无方任运自生， 为成就一切所欲， 如意宝，珍宝，法界。 因无有从他处寻觅， 一切皆自生自显， 随欲转变，乃大悲之光辉。 为一切无余聚集之故， 诸法之根本乃菩提心。 无有聚散故为法身， 无有二元故为菩
English
The nature is clear. Appearances are vast, the realm of wisdom. Abiding in the realm of bliss, the self-door. The six bodies nakedly dawn within oneself. Self-arisen wisdom, the realm of dharmata. Unobstructed, clear without inner or outer. In the mirror of self-aware mind, Self-appearance, the appearance of the expanse, arises. Since there is no going beyond oneself, Distraction and non-distraction are primordially absent. In the uncorrected, natural abiding, the self-nature, Relax the body and mind, rest as you please. In the relaxed, effortless awareness, Abide like a carefree person. In the nature without tightness or looseness, Resting the body and mind as you please brings happiness. However you abide, it is your own nature. Walking, sitting, eating, moving, all activities, Do not stir from the realm of self-appearance. This self-appearing bodhichitta, Has no going or coming of its own accord. Without going or coming is the body of the Victorious Ones. However you speak, you speak to yourself. However you say, you say to yourself. However you perfect, you perfect in yourself. You speak and say to yourself. Bodhichitta has no speaking or saying. Unspeakable is the speech of the Victorious Ones. However you think, it is your own nature. However you examine, you realize in yourself. Bodhichitta has no thought or examination. Free from thought, the mind of the Victorious Ones. Non-conceptual equality, the dharmakaya. Since everything arises from nothing, It is known as the nirmanakaya. In itself, it enjoys itself. It is called the sambhogakaya. Since it has no substance, It is named the dharmakaya. The result, the three kayas are spontaneously accomplished, Shown in the realm of indivisible oneness. From the realm of spontaneous accomplishment, everything arises. All outer and inner beings and forms, Are the body without direction, playing in the body. It is the wheel of inexhaustible adornment. Sounds are heard as excellent, middling, and inferior. It is the speech without direction, playing in the speech. It is the wheel of inexhaustible adornment. Indivisible ultimate meaning, one in essence. It is the mind without direction, playing in the mind. It is the wheel of inexhaustible adornment. Qualities, activities, and so on, Are spontaneously self-arisen in all directions, In order to accomplish all desires, The wish-fulfilling jewel, the precious dharmadhatu. Since there is no searching from elsewhere, Everything is self-arisen and self-manifesting, Transforming as desired, is the glory of compassion. Since everything is completely gathered, The root of all dharmas is bodhichitta. Without gathering or scattering, it is the dharmakaya, Without duality, it is bo