Tibetan
གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། དེ་ཡང་རང་སྣང་གཅིག་གི་སྟོབས།། རང་རིག་གཅིག་ལས ཤར་བ་ལ།། མིག་དང་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ།། ལུས་ལ་སོགས་པའི་དབང་པོ་ལྔ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། དེ་ཡང་རང་སྣང་གཅིག་གི་སྟོབས།། ཅིར་ཡང་འགྱུར་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དཀར་དང་སེར་དང དམར་དང་ལྗང།། ནག་པོ་ལ་སོགས་ཁ་དོག་ལྔ།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། དེ་ཡང་རང་སྣང་གཅིག་གི་སྟོབས།། ཆོས་ཉིད་མུ་དང་མཐའ་མེད་ལ།། ཕྱོགས་བཞི་མཚམས་བརྒྱད་སྟེང་འོག་བཅུ།། རང་གི མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། དེ་ཡང་རང་སྣང་གཅིག་གི་སྟོབས།། འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། དབྱར་དགུན་སྟོན་དཔྱིད་ནམ་ཟླ་བཞི།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། དེ་ཡང་རང་སྣང་གཅིག་གི སྟོབས།། སྐྱེ་འབྲི་མེད་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། སྐྱེ་རྒ་ན་བའི་སྡུག་བསྔལ་བཞི།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། དེ་ཡང་རང་སྣང་གཅིག་གི་སྟོབས།། རང་བཞིན་གཅིག་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། འཁོར་འདས་བདེ་སྡུག བཟང་ངན་གཉིས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། དེ་ཡང་རིག་པ་རང་གི་སྟོབས།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ངེས་འབྱེད་དགེ་དང་སྡིག་པའི་ལས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། གཉིས་ཀ རིག་པ་རང་གི་སྟོབས།། ཉེ་རིང་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མཐོ་དམན་ཐེག་པ་རིམ་པ་དགུ། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། གཉིས་ཀ་རིག་པ་རང་གི་སྟོབས།། འཆིང་གྲོལ་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། མི་མཐུན་པ དང་གཉེན་པོ་གཉིས།། རང་གི་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། གཉིས་ཀ་རིག་པ་རང་གི་སྟོབས།། ཡིན་མིན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། རྟོགས་པའི་ཀློང་དང་མ་རྟོགས་སེམས།། རང་གིས་མཚན་ཉིད་སོ སོར་འཛིན།། གཉིས་ཀ་རིག་པ་རང་གི་སྟོབས།། གཞི་རྩ་གཅིག་པའི་ཆོས་འདི་ལ།། རྣམ་གྲངས་བརྒྱ་སྟོང་ཕྲག་ལས་ཀྱང།། རང་རང་མཚན་ཉིད་རང་གིས་འཛིན།། སྣང་བ་ཐམས་ཅད་རང་སྣང་ལ།། ཤར་བ་ཐམས ཅད་རང་ཤར་བས།། ཐམས་ཅད་རིག་པ་རང་གི་སྟོབས།། འཕྲལ་དུ་མི་བདེན་གང་ཡང་མེད།། དབྱིངས་ཀྱི་ཀློང་ན་བདེན་རྫུན་མེད།། གནས་སྐབས་འབྲས་བུ་འབྱིན་པའི་ཕྱིར། བདེན་པར་མ་གྱུར་ཅི་ཡང མེད།། བྱ་བྲལ་དབྱིངས་སུ་སྟོར་བའི་ཕྱིར།། རྫུན་པར་མ་གྱུར་གཅིག་ཀྱང་མེད།། བདེན་རྫུན་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་དེ།། འདས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་གནས།། མ་འོངས་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱི་རྟེན།། ད་ལྟར་བཞུགས པ་ཀུན་གྱི་གཞི།། ཐོག་མཐའ་མེད་པའི་གཞལ་ཡས་ཁང།། ཁམས་གསུམ་སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་ལམ།། འགྲོ་དྲུག་འབྱུང་བའི་ལམ་པོ་ཆེ
Chinese
其自性由自身执持，那也是自显现一者的力量。从自明觉一者中显现，眼和耳鼻舌，身等五根，各自的自性由自身执持，那也是自显现一者的力量。于任何转变之法性中，白与黄及红与绿，黑等五色，各自的自性由自身执持，那也是自显现一者的力量。法性无边无际，四方四隅上下十方，各自的自性由自身执持，那也是自显现一者的力量。于不变之法性中，春夏秋冬四季时节，各自的自性由自身执持，那也是自显现一者的力量。于无生灭之法性中，生老病死的四种痛苦，各自的自性由自身执持，那也是自显现一者的力量。于自性唯一之法性中，轮回涅槃、乐与苦、善与恶二者，各自的自性由自身执持，那也是明觉自身的力量。于无因果之法性中，决定解脱、善与恶业，各自的自性由自身执持，二者皆是明觉自身的力量。于无远近之法性中，高低次第九乘，各自的自性由自身执持，二者皆是明觉自身的力量。于无缚脱之法性中，不相容与对治二者，各自的自性由自身执持，二者皆是明觉自身的力量。于无是与非之法性中，证悟之界与未悟之心，各自的自性各自执持，二者皆是明觉自身的力量。于基础唯一之此法中，纵然有成百上千的类别，各自的自性由自身执持。一切显现皆为自显现，所生起的一切皆为自生起，一切皆是明觉自身的力量，当下无有任何不真实。于法界之界中无有真假，为了暂时产生结果，没有什么是未成为真实的。为了消融于无为法界中，没有什么是未成为虚假的。无有真假之广阔界，乃是过去诸佛之居所，未来诸佛之所依，现在安住者之基础，无始无终之宫殿，三界有情众生之路，六道生起之大道。
English
Its own nature is held by itself. That is also the power of the one self-appearance. From the one self-awareness, there arises: eyes, ears, nose, tongue, the five senses including the body. Each holds its own nature by itself. That is also the power of the one self-appearance. In the nature of phenomena that changes into anything, white, yellow, red, and green, black, and other five colors, each holds its own nature by itself. That is also the power of the one self-appearance. The nature of phenomena is endless and boundless, the four directions, eight intermediate directions, ten directions above and below. Each holds its own nature by itself. That is also the power of the one self-appearance. In the unchanging nature of phenomena, the four seasons of summer, winter, autumn, and spring, each holds its own nature by itself. That is also the power of the one self-appearance. In the nature of phenomena without birth and death, the four sufferings of birth, old age, sickness, and death, each holds its own nature by itself. That is also the power of the one self-appearance. In the nature of phenomena that is one in essence, samsara and nirvana, happiness and suffering, good and bad, each holds its own nature by itself. That is also the power of self-awareness. In the nature of phenomena without cause and effect, definite liberation, virtuous and evil actions, each holds its own nature by itself. Both are the power of self-awareness. In the nature of phenomena without near and far, the nine vehicles of high and low order, each holds its own nature by itself. Both are the power of self-awareness. In the nature of phenomena without bondage and liberation, incompatibility and remedy, each holds its own nature by itself. Both are the power of self-awareness. In the nature of phenomena without yes and no, the space of realization and the mind of non-realization, each holds its own nature separately. Both are the power of self-awareness. In this phenomenon of one foundation, even with hundreds and thousands of categories, each holds its own nature by itself. All appearances are self-appearances. All that arises is self-arising. Everything is the power of self-awareness. There is nothing that is not true at the moment. In the space of the dharmadhatu, there is no truth or falsehood. In order to temporarily produce results, there is nothing that has not become true. In order to dissolve into the unconditioned dharmadhatu, there is nothing that has not become false. That great space without truth or falsehood is the abode of all past Buddhas, the support of all future Buddhas, the basis of all who dwell now, the palace without beginning or end, the path of all sentient beings of the three realms, the great path from which the six realms arise.
Tibetan
།། དབྱིངས་ལས་འཕོ་ས་མེད་པའི་ཕྱིར།། མཐའ་ཡས་གནས་པའི་ཡུལ་པོ ཆེ།། ཀློང་ལས་འགྱུར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་སྡུད་པའི་དུར་པོ་ཆེ།། སེམས་ཉིད་དུར་ཁྲོད་ཉམས་དགའི་ཀློང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། རིག་པ་རང་སྟོབས་ཀྱི་ལེའུ སྟེ་སུམ་ཅུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་ཉིད་ཀྱི་འཁོར་ལ་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས་པ།། ཇི་ལྟ་བ་དེ་ཐེག་པའི་མཆོག། ཇི་སྙེད་པ་དེ་བལྟ་བའི་ཡུལ།། ཇི་བཞིན་པ་དེ་བསྒོམ་པའི་གནས།། ཇི་ལྟར་སྣང་བ་སྤྱོད་པའི གྲོགས།། ཇི་སྲིད་པ་དེ་འབྲས་བུའི་གཏེར།། ཇི་ལྟ་བ་ཡི་དོན་རྟོགས་ན།། སངས་རྒྱས་ས་ལ་འདེགས་པའི་ཕྱིར།། ཐེག་མཆོག་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད།། ཇི་སྙེད་པ་ཡི་རྣམ་གྲངས་དེ།། མ་འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར མཐོང།། ཆོས་ཉིད་ཅེར་མཐོང་བླ་ན་མེད།། ཇི་བཞིན་པ་ཡི་དོན་དེ་ལ།། མ་བཅོས་རྣལ་དུ་འདུག་པ་སྟེ།། ཏིང་འཛིན་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད།། འགྲོ་ཉལ་ཟ་འཆག་སྒོ་གསུམ་གྱི།། ཇི་ལྟར་སྣང་བའི་ཆོས་རྣམས་ལ།། བཟང ངན་བླང་དོར་མི་བལྟ་བ།། སྤྱོད་པའི་རྒྱལ་པོ་བླ་ན་མེད།། ཇི་ལྟར་སྲིད་པའི་ཆོས་རྣམས་དང།། མི་སྲིད་པ་ཡི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། རང་གི་རྒྱན་དུ་ཤར་བས་ན།། འབྲས་བུ་གཏེར་ཆེན་བླ་ན་མེད།། མ་བཅོས་སེམས་ཀྱི གཏེར་ཆེན་ལ།། ལ་ལས་བལྟ་བའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང།། ལ་ལས་ཏིང་འཛིན་དམིགས་པའི་ཡུལ།། ལ་ལས་སྤྱོད་པའི་སྒོ་མོར་མཐོང།། ལ་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་ཡོད་པར་མཐོང།། ལ་ལས་བསྒྲུབ་ཏུ་མེད་པར་མཐོང།། ལ ལས་ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོར་མཐོང།། ལ་ལས་གཟུང་འཛིན་མདུད་པར་མཐོང།། ལ་ལས་འཁོར་བའི་གཡང་སར་མཐོང།། ལ་ལས་སྤང་བའི་རྒྱུ་རུ་མཐོང།། ལ་ལས་སྦྱང་ཞིང་བསྒྱུར་བར་མཐོང།། ལ་ལས་སངས་རྒྱས ས་རུ་མཐོང།། ལ་ལས་འཁོར་བའི་གནས་སུ་མཐོང།། ལ་ལས་ལམ་གྱི་གེགས་སུ་མཐོང།། ལ་ལས་ལམ་སྣ་འདྲེན་པར་མཐོང།། ལ་ལས་ཉོན་མོངས་དུག་ཏུ་མཐོང།། ལ་ལས་ཡེ་ཤེས་བདུད་རྩིར མཐོང།། གང་མཐོང་ཅིར་སྣང་ཅིར་གསལ་ཡང།། གཏེར་ཆེན་ཡིན་པས་འདོད་དགུར་བསྒྱུར།། སྣ་ཚོགས་ནོར་བུ་ཇི་བཞིན་དུ།། རྐྱེན་གྱིས་ཅིར་ཡང་འཆར་བའི་ཕྱིར།། འདོད་དགུར་འབྱུང་བའི་རིན་པོ་ཆེ།། སེམས ནི་རིན་པོ་ཆེ་ལ་གནས།། ཡུལ་ནི་དེ་ཡི་འབྱུང་བའི་རྐྱེན།། གཉིས་སུ་མེད་པ་འབྲས་བུའི་ཀློང།། ཡུལ་མེད་ཡུལ་ལ་མ་རྟོགས་ཤིག། གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སེམས་ལས་མ་གཏོགས་ཡུལ་གཞན་མེད།། སེམས མེད་སེམས་སུ་མ་འཛིན་ཅིག།གཏན་དུ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། རང་རིག་འཛིན་མེད་སྤྲོས
Chinese
།། 由于从法界无有迁动之处，是无边安住的广阔处所。由于从虚空中无有变异，是收摄一切的广大坟墓。心性即是坟墓，是喜悦的虚空。如是宣说。出自《龙钦饶绛巴王之续》，智慧自力的章节，即第三十三品。之后，又对自己的眷属自己宣说：如何是殊胜之乘，如何是观看之境，如何是修习之处，如何显现是行为之友，如何存在是果之宝藏。如果了悟如何之义，为了提升至佛陀之位，殊胜之乘王无与伦比。如何存在的种种类别，见到不混杂而完全圆满，法性赤裸显现无与伦比。如何如是的意义，是不造作自然安住，禅定之王无与伦比。行住坐卧三门的，如何显现的诸法，不看好坏取舍，行为之王无与伦比。如何存在的诸法，以及不存在的诸法，都显现为自己的庄严，因此果之大宝藏无与伦比。在不造作的心之大宝藏中，有些人见到是观看之王，有些人见到是禅定专注之境，有些人见到是行为之门，有些人见到是可以修习的，有些人见到是不可以修习的，有些人见到是乘之王，有些人见到是能取所取之结，有些人见到是轮回的悬崖，有些人见到是舍弃之因，有些人见到是净化和转变，有些人见到是成佛之地，有些人见到是轮回之所，有些人见到是道路之障，有些人见到是道路引导，有些人见到是烦恼之毒，有些人见到是智慧之甘露。无论见到什么，如何显现，如何明了，因为是大宝藏，所以随意转变。犹如各种珍宝，因为因缘而显现各种形象，是随意出现的珍宝。心安住于珍宝之中，境是它出现的因缘，无二则是果的虚空。不要将无境执着为境，并非永远不存在，除了心之外没有其他境。不要将无心执着为心，并非永远不存在，自明无执著的戏论。
English
Since there is no moving from the Dharmadhatu, it is a vast place of boundless abiding. Since there is no change from the expanse, it is a great charnel ground that gathers all. Mind itself is the charnel ground, the expanse of joy. Thus it is said. From the Tantra of the King of Longchen Rabjampa, the chapter on the self-power of wisdom, the thirty-third. Then again, he spoke to his own retinue: How it is, is the supreme vehicle. How many there are, is the object of view. How it is, is the place of meditation. How it appears, is the friend of conduct. How long it lasts, is the treasure of the fruit. If you realize the meaning of how it is, in order to elevate to the state of Buddhahood, the supreme king of vehicles is unsurpassed. The various categories of how many there are, see them as unmixed and completely perfect. Nakedly seeing the nature of reality is unsurpassed. The meaning of how it is, is to rest naturally without fabrication. The king of samadhi is unsurpassed. The dharmas of how things appear in the three doors of walking, sleeping, eating, and moving, without looking at good or bad, accepting or rejecting, the king of conduct is unsurpassed. All the dharmas of how things exist, and all the dharmas of how things do not exist, since they arise as one's own ornaments, the great treasure of the fruit is unsurpassed. In the great treasure of the unfabricated mind, some see it as the king of viewing, some see it as the object of focus of samadhi, some see it as the door of conduct, some see it as something that can be accomplished, some see it as something that cannot be accomplished, some see it as the king of vehicles, some see it as the knot of grasping and being grasped, some see it as the precipice of samsara, some see it as the cause of abandonment, some see it as something to be purified and transformed, some see it as the ground of Buddhahood, some see it as the place of samsara, some see it as an obstacle on the path, some see it as a guide on the path, some see it as the poison of afflictions, some see it as the nectar of wisdom. Whatever is seen, however it appears, however it is clear, since it is a great treasure, it transforms into whatever is desired. Just like various jewels, because of conditions, they appear in various forms, they are precious jewels that arise as desired. Mind abides in the precious jewel, the object is the condition for its arising, non-duality is the expanse of the fruit. Do not mistake the absence of object for an object. It is not that it never exists, there is no other object apart from mind. Do not grasp the absence of mind as mind. It is not that it never exists, self-awareness, without grasping, is proliferation.