Tibetan
་རང་ལ་བཏགས་པ་ཙམ།། གདགས་གཞི་མེད་པས་སངས་རྒྱས་མེད།། གདགས་བྱའི་མིང་ལ་དོན་མི་གནས།། དེས་ན་ཐམས་ཅད་རང་ཡིན པས།། རང་ལ་རང་གིས་ཆེར་ཏེ་ལྟོས།། བལྟས་པས་མ་མཐོང་ངོ་མཚར་ཆེ།། མཐོང་བ་མེད་པའི་མཐོང་བ་ནི།། ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་མེད་དོན་མཐོང་ཡིན།། རིག་པ་མེད་པའི་རིག་པ་ནི།། གཉིས་སུ་མེད་པའི་དོན་རིག ཡིན།། ཤར་བ་མེད་པའི་ཤར་བ་ནི།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་དོན་ཤར་ཡིན།། རང་རིག་ཀློང་ན་མ་རིག་མེད།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་མེད་པས།། ཟང་ཐལ་ཆེན་པོ་ལྟ་བའི་ཀློང།། ཡེ་ཤེས་མི་ཤེས་གཉིས་མེད་དེ།། མི ཤེས་པ་དེ་ཡེ་ཤེས་ཆེ།། ཡེ་ནས་ཡིན་པས་གཉིས་མེད་ཀློང།། མཉམ་པར་ཤར་བས་རྩིས་གདབ་མེད།། གང་ཡང་འདྲ་བའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་བདེ་གདལ་བས།། ཅི་སྤང་གང་བསྒྲུབ་སུ་ལ ཆགས།། གནས་པར་བྱ་བའི་གཞི་མེད་ཕྱིར།། ལྟུང་བའི་གཡང་ས་ག་ལ་ཡོད།། གཡང་ས་མཐོང་བའི་ཆོས་ཉིད་དུ།། ཡེ་ནས་གནས་པས་དམའ་བ་མེད།། གོང་འོག་མེད་པས་མཐོ་དམན་མེད།། མཐོན་དམན་མེད པས་ཕྱོགས་མཚམས་མེད།། ཉེ་རིང་མེད་པས་གཅིག་ཏུ་འདུས།། ཡོངས་ལ་ཁྱབ་པས་ཀུན་ཏུ་གདལ།། གཞི་དེ་ཡེ་ནས་དེ་ལྟར་གནས།། ངོ་བོ་ཡེ་ནས་མ་སྐྱེས་པས།། དོན་ལ་དམིགས་པའི་མཐའ་དང་བྲལ།། ཡུལ སེམས་གཅིག་ལ་གཅིག་སྣང་ཡང།། རང་ལ་སྣང་ངོ་གཞན་མེད་པས།། གཞན་དུ་གསལ་བ་མ་ཡིན་ཏེ།། ཆོས་སྐུ་རང་སྣང་ཀློང་དུ་གསལ།། མེད་ཅེས་བརྟགས་པའི་ཐ་སྙད་ཀྱང།། དོན་ལ་མེད་པ་མ་ཡིན་ཏེ།། སྣང གྲག་ཆོས་ཀུན་རང་ལ་འཆར།། འཁོར་འདས་ལམ་པས་བསྡུས་པའི་ཆོས།། རང་ལས་ཤར་ཞིང་རང་ལ་འདུས།། རང་སར་གྲོལ་བས་དངོས་གཞི་མེད།། ཐ་སྙད་མེད་པས་བདག་གཞན་བྲལ།། ཡུལ་སེམས་མེད་པས མཉམ་པའི་ཀློང།། སངས་རྒྱས་བདག་ཡིན་གཞན་མེད་པས།། ཀུན་ཀྱང་བདག་ཉིད་ཆོས་སྐུར་འདུས།། བདག་གཞན་བྲལ་བའི་ཐིག་ལེར་གཅིག། སངས་རྒྱས་སངས་རྒྱས་ཞེས་བྱ་བ།། གློ་བུར་མིང་དུ་བཏགས་པ ཙམ།། གློ་བུར་ཆོས་ལ་བློ་མེད་པས།། སངས་རྒྱས་ཡིད་ལ་མ་འདོགས་ཤིག། བཏགས་པ་ཐམས་ཅད་རྟོག་པ་སྟེ།། རྣམ་རྟོག་ཆོས་ཉིད་ཡིན་པས་ན།། ཉི་མའི་དཀྱིལ་ན་མུན་མེད་བཞིན།། ཡེ་ཤེས་ཀློང་ན་མ་རིག མེད།། ཆོས་སྐུའི་ཀློང་ན་རྣམ་རྟོག་མེད།། རྟོག་དང་མི་རྟོག་གཉིས་མེད་དེ།། མཉམ་པའི་ངང་ལས་མ་གཡོས་པས།། མ་རིག་ཡེ་ཤེས་གཉིས་སུ་མེད།། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀྱང།། བྱེད་མཁན་ལོགས་ན མེད་པའི་ཕྱིར།། བྱ་བྱེད་མེད་པར་རང་ཤར་བས།། རང་གིས་རང་བྱས་རང་བྱུང་བས།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་ཅིང་བཏགས་པ་ཡིན
Chinese
只是安立而已。 没有能安立的所依，所以没有佛。 能安立的名言上没有义存在。 因此一切都是自性， 自己对自己大大地看。 看了也没有见到，真稀奇！ 没有见到的见到是， 法身无生见其义。 没有觉知的觉知是， 无二之义的觉知。 没有生起的生起是， 自生智慧之义的生起。 自明界中没有无明。 无明智慧无二故， 广大坦然是见之界。 智慧非智无二， 不识之彼乃大智慧。 本来如是故，无二之界。 平等生起故，无须筹算。 于任何相同的法性中， 无有内外而安乐开展， 什么要舍弃，什么要成办，对谁贪执？ 因为没有可安住的所依， 堕落的悬崖在哪里？ 于见悬崖之法性中， 本来安住故，没有低下。 没有上下故，没有高低。 没有高低故，没有方隅。 没有远近故，合为一体。 周遍一切故，普遍开展。 彼基本来如是安住。 体性本来无生故， 于义不缘而离边。 境心一而显现一， 然于自显无有他， 非于他处而明现， 法身自显于界中明现。 说没有的言词， 于义并非没有， 显现声响诸法皆于自显现。 以轮涅道所摄之法， 从自性生起且于自性融入。 于自解脱故，没有实事。 没有言词故，离我他。 没有境心故，平等之界。 佛是我，没有他， 一切皆融入自性法身。 离我他的明点为一。 所谓佛佛， 只是暂时安立之名。 暂时之法无有智， 莫将佛执于意。 一切安立皆是分别， 因为分别即是法性， 如日轮中无有暗， 智慧界中没有无明。 法身界中没有分别。 分别与非分别无二， 于平等性中未曾动摇故， 无明智慧无二。 自我所作诸法亦， 因为没有另外的作者， 无作自显故， 自作自生自成故， 无有因缘且是安立。
English
It's just a designation. Without a basis for designation, there is no Buddha. Meaning does not reside in the name to be designated. Therefore, since everything is self, Look greatly at yourself with yourself. Having looked, it is not seen, how wonderful! The seeing of not seeing is, The meaning of seeing the unborn Dharmakaya. The knowing of not knowing is, The knowing of the meaning of non-duality. The arising of not arising is, The meaning of the self-born wisdom arising. In the expanse of self-awareness, there is no ignorance. Since ignorance and wisdom are non-dual, The great, vast, and open is the expanse of seeing. Wisdom and non-wisdom are non-dual, That which is not known is great wisdom. Since it is primordially so, the expanse of non-duality. Since it arises equally, there is no need to calculate. In the nature of things that are all the same, Without inside or outside, bliss expands, What to abandon, what to accomplish, to whom to be attached? Since there is no basis for abiding, Where is the precipice of falling? In the nature of things that see the precipice, Since it abides primordially, there is no lowness. Without above or below, there is no high or low. Without high or low, there are no directions. Without near or far, it gathers into one. Since it pervades all, it expands everywhere. That basis abides primordially in that way. Since the essence is primordially unborn, It is free from extremes by not focusing on meaning. Object and mind appear as one to each other, But since it appears to oneself and there is no other, It is not clear in another, The Dharmakaya is clear in the expanse of self-appearance. Even the term "non-existent" that is examined, Is not non-existent in meaning, Appearances, sounds, all phenomena arise in oneself. The phenomena encompassed by samsara and nirvana, Arise from oneself and dissolve into oneself. Since it is liberated in its own place, there is no substance. Since there are no terms, it is free from self and other. Since there is no object or mind, it is the expanse of equality. Buddha is self, there is no other, Everything gathers into the Dharmakaya of self. The bindu that is free from self and other is one. That which is called Buddha, Buddha, Is just a name temporarily given. Since there is no wisdom in temporary phenomena, Do not fixate on Buddha in your mind. All designations are thoughts, Since thoughts are the nature of things, Just as there is no darkness in the center of the sun, There is no ignorance in the expanse of wisdom. In the expanse of the Dharmakaya, there are no thoughts. Thought and non-thought are non-dual, Since it does not move from the state of equality, Ignorance and wisdom are non-dual. Even the phenomena done by the self, Since there is no separate doer, Since it arises spontaneously without doing, Since it is self-done, self-born, self-accomplished, It is without cause or condition and is a designation.
Tibetan
།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པའི་ཆོས་ཉིད་ལ།། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ།། དེ་ཡི་རོལ་པར ཤར་བ་ལ།། བདག་གིས་བྱས་པའི་ཆོས་ཞེས་བྱ།། ཐམས་ཅད་བདག་ཏུ་འདུས་པ་ལ།། བདག་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཞེས་བྱ།། གཉིས་འཛིན་བྱ་དང་བྱེད་པ་མེད།། ཐམས་ཅད་རང་གི་ཆོ་འཕྲུལ པས།། རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་རྒྱུན་ཆད་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་སྟོན་པས་སླར་གསུངས་པ། ནམ མཁའ་ལྟ་བུའི་རང་བཞིན་ལས།། འཇའ་ཚོན་སྤྲིན་ཚོགས་གློ་བུར་བ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་ནམ་མཁའ་རང།། ཆོས་ཉིད་བྱ་བྲལ་ནམ་མཁའ་ལ།། རོལ་པ་འཁོར་འདས་གློ་བུར་བ།། རྒྱུ་རྐྱེན་མེད་པས་ཆོས ཉིད་ངང།། རང་ལས་རང་བཞེངས་ཀོག་ལངས་ཏེ།། རང་ལས་རང་བྱུང་ཐོག་བབས་པས།། ཇི་ལྟར་ཤར་ཡང་ཤེས་བྱའི་བབས།། དེ་ལས་གང་ཡང་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཡོད་མཐོང་སྣང་གྲག་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཆོས་ཉིད ཀློང་གི་ཆོ་འཕྲུལ་ཏེ།། རང་ལ་རང་གིས་རོལ་པ་དང།། རང་ལ་རང་གིས་སྤྱོད་པ་དང།། རང་ལ་རང་གིས་བདེ་བ་དང།། རང་ལ་རང་གིས་སྡུག་བསྔལ་ཏེ།། མཉམ་པར་རོལ་པས་བཟང་ངན་མེད།། ཡོད་མེད་མཉམ པར་ཤར་བ་ལ།། ཕྱོགས་སུ་འཛིན་པ་དོན་ལས་འཁྲུལ།། མཉམ་པའི་ཀློང་དུ་ཅི་བདེར་གནས།། རྩོལ་བ་མེད་པར་ཀློང་དུ་དབབ།། འཇུག་ལྡོག་མེད་དེ་རང་སར་བཞག། འགྲོ་འོང་མེད་དེ་དབྱིངས་སུ་དག། བྱ་བྱེད མེད་དེ་རྩོལ་དང་བྲལ།། འགྱུ་བ་མེད་དེ་མཐའ་དང་བྲལ།། འཆིང་གྲོལ་མེད་དེ་ཞེན་དང་བྲལ།། རེ་དོགས་མེད་དེ་མཐའ་དང་མཉམ།། བཏང་སྙོམས་མེད་དེ་མཐར་མ་ལྷུང།། ཀློང་ཞེས་བྱ་བ་བསམ་གཏན་ཏེ།། མིང དུ་བཏགས་ན་གྲངས་ཀྱིས་འཆལ།། རྒྱུན་ཆད་མེད་པའི་རིག་པ་དེ།། སྔ་ཕྱི་འགྲོ་འོང་མེད་པས་ན།། དེ་ལ་གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་མེད།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་གྲངས་སུ་བགྲང་དུ་མེད།། མཐའ དབུས་ཕྱོགས་མཚམས་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད།། སྟེང་འོག་མཐོ་དམན་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད།། ཕྱི་ནང་གཉིས་སུ་མེད་པ་དང།། ཐམས་ཅད་གཅིག་ཏུ་འདུས པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་གྲངས་ཀྱིས་བགྲང་དུ་མེད།། རྒྱུན་མི་ཆད་ཀྱི་རིག་པ་དེ།། རང་ལ་བདེ་བླག་གནས་པས་ན།། ཡེངས་དང་མ་ཡེངས་མེད་པ་དང།། དམིགས་དང་མ་དམིགས་མེད་པ་དང།། གསལ་དང་མི་གསལ མེད་པ་དང།། སྣང་དང་མི་སྣང་མེད་པ་དང།། བཙལ་དང་མི་བཙལ་མེད་པ་དང།། མཐོང་དང་མ་མཐོང་མེད་པ་དང།། བསྒོམས་དང་མ་
Chinese
།། 因缘无有之法性，名为自性菩提心。彼之游舞而显现，名为我所作之法。一切融入于我中，名为自性菩提心。无有二取能作所作，一切皆为自之幻化力，自生智慧恒常不断。如是说。出于《龙钦饶绛巴王之续》，不断之品第二十九竟。之后导师又复说，从如虚空之自性中，彩虹云聚乃为忽然生。因缘无有故虚空自，法性无为于虚空。轮回涅槃游舞乃忽然，因缘无有故法性自。自中自起猛然立，自中自生如雷降。无论如何显现皆为所知之降临，因此之外无有任何故。有见显现声响诸法皆，法性空性之幻化力，自于自中而游舞，自于自中而受用，自于自中而安乐，自于自中而痛苦，平等游舞故无好坏。有无平等显现时，执着于方即是意义之错谬。于平等之空性中随适而住，无有勤作而降入空性中。无有出入而安住自处，无有去来而清净于法界，无有能作所作而离勤作，无有动摇而离边际，无有系缚解脱而离执着，无有希冀恐惧而与边际平等，无有舍弃放任而不堕于边。空性名为禅定，若立名称则为数量所欺。不断之觉性彼，无有先后去来故，于彼不可计数。无有广狭偏袒故，于彼不可计数。无有边中方隅故，于彼不可计数。无有上下高低故，于彼不可计数。无有内外二者，一切融为一体故，于彼不可计数。不断之觉性彼，安乐自在安住于自中故，无有散乱与不散乱，无有专注与不专注，无有明与不明，无有显现与不显现，无有寻与不寻，无有见与不见，无有修与不
English
|| In the nature without cause and condition, it is called the self-nature Bodhicitta. When it arises as a play of that, it is called the Dharma made by me. When all are gathered into the self, it is called the self-nature Bodhicitta. There is no duality of agent and object. All are the magical power of oneself. Self-born wisdom is continuous. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the chapter on continuity, the twenty-ninth. Then the Teacher spoke again, From the nature like the sky, Rainbows and clouds are sudden. Because there is no cause or condition, the sky itself, The Dharma nature is unconditioned in the sky. The play of samsara and nirvana is sudden. Because there is no cause or condition, the Dharma nature itself. From itself, it rises up abruptly. From itself, it arises like a thunderbolt. However it appears, it is the descent of knowledge. Because there is nothing else besides that, All phenomena of existence, seeing, appearance, and sound, are The magical power of the Dharma nature space. Playing with oneself in oneself, Enjoying oneself in oneself, Being happy with oneself in oneself, Suffering with oneself in oneself, Playing equally, there is no good or bad. When existence and non-existence arise equally, Grasping at a direction is a mistake in meaning. Abide comfortably in the equal space. Descend into space without effort. Without entering or leaving, abide in one's own place. Without going or coming, purify in the Dharmadhatu. Without doing or acting, be free from effort. Without moving, be free from extremes. Without bondage or liberation, be free from attachment. Without hope or fear, be equal to the extremes. Without abandoning or neglecting, do not fall into the extreme. Space is called meditation. If a name is given, it is deceived by numbers. That continuous awareness, Because there is no before or after, no going or coming, It cannot be counted. Because there is no limit or partiality, It cannot be counted. Because there is no edge, center, direction, or boundary, It cannot be counted. Because there is no above, below, high, or low, It cannot be counted. Because there is no inside or outside, And all are gathered into one, It cannot be counted. That continuous awareness, Because it abides easily in itself, There is no distraction or non-distraction, No focus or non-focus, No clarity or non-clarity, No appearance or non-appearance, No seeking or non-seeking, No seeing or non-seeing, No meditation or non-