Tibetan
ན་ཡེ་ནས་འགྲུབ།། སྐྱོན་ཡོན་གང་ཡང་མ སྤངས་པས།། བླང་དོར་གཉིས་སུ་མི་བལྟ་བས།། རང་སར་གྲོལ་བས་གང་དགར་བཞག། བཞག་དང་མི་བཞག་མེད་པ་རུ།། ཆོས་ཉིད་ཀློང་དུ་གྲོལ་བ་ལ།། དབྱེ་བསལ་སྤང་བླང་ངང་གིས་མེད།། བཙལ་བ་མེད་ཅིང བསྒྲུབ་ཏུ་མེད།། ངེས་པར་གྲོལ་ལོ་གཟའ་གཏད་མེད།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་བོ་ཕྱོགས་རིས་མེད།། དེ་ལྟར་གོ་བའི་སྐལ་ལྡན་ལ།། བསྒོམ་དང་མ་བསྒོམས་མེད་པ་དང།། མཚན་མ་རང་སར་གྲོལ་བའི་ཕྱིར།། གཉིས་སུ མེད་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཆོས་ཉིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི་ནི།། བྱང་ཆུབ་ཉིད་ལས་མེད་པའི་ཕྱིར།། དེ་ལ་གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་མེད།། ཇི་ལྟར་བྱས་ཀྱང་མི་འདའ་བས།། སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ཀློང་ཆེན་ཡིན།། གཞན་དུ འཆར་བ་མེད་པའི་ཕྱིར།ཉིད་ལ་ཉིད་ཀྱི་ཕྱོགས་རིས་མེད།། རྒྱ་ཆད་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད་པའི་ཕྱིར།། ཐམས་ཅད་གཉིས་མེད་ཀློང་དུ་གནས།། ལྟ་བ་ཕྱོགས་མེད་རང་གྲོལ་ཀློང།། གསེར་གླིང་ལྟ་བུར་དབྱེ་བསལ་ མེད།། བསྒོམ་པ་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་ཀློང་དང།། བྱེ་རླུང་ལྟ་བུར་དབྱིངས་སུ་ཐིམ།། སྤྱོད་པ་ཕྱོགས་མེད་རང་ཤར་ཀློང།། ཆུ་ཀླུང་ལྟ་བུར་འཇམ་ཞིང་དལ།། འབྲས་བུ་ཕྱོགས་མེད་ཡེ་གྲུབ་ཀློང།། ཡུལ་ཀླུང་ལྟ་བུར་མ འདྲེས་གསལ།། འཁོར་འདས་ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ལ།། རང་རང་ཞེ་འདོད་རྩོལ་སེམས་ཀྱིས།། ལྟ་བསྒོམ་སྤྱོད་པ་འབྲས་བུ་རྣམས།། གསེར་དངུལ་ཕྲ་མེན་རྫས་ལྟ་བུར།། མ་འདྲེས་ཡོངས་རྫོགས་གཅིག་གི རྒྱན།། ཁྱད་པར་གྱུར་པ་ཨ་ཏིའི་རྫོང།། བཤིགས་པས་མི་ཤིགས་རྡོ་རྗེའི་མཁར།། དེ་ལ་སྐྱེ་འགག་མེད་པས་ན།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་ཆོས་ཉིད་ཡིན།། ནམ་མཁའི་ཀློང་ན་གང་བྱས་བདེ།། ལྷུན་གྲུབ་ཀློང་དུ་གང་ཤར གྲོལ།། འཁོར་འདས་རིག་པ་ཆིག་ཆོད་ལ།། མཉམ་དང་མི་མཉམ་སེམས་ཀྱི་སྟོབས།། དབྱེ་བསལ་མེད་དོ་གཅིག་གི་ཀློང།། གཉིས་མཐའི་དྲོས་ཐག་བཅད་པའི་ཕྱིར།། མཚུངས་མེད་ཕྱོགས་མེད་གཏན་ཚིགས ཀྱིས།། ཡུལ་སྣང་ཞེན་པ་ཀུན་བཀྲོལ་ནས།། ཕྱོགས་རིས་མེད་དོ་ཡེ་གདལ་ཆེ།། དེ་དོན་འགྱུར་མེད་གནད་ལ་ཕེབས།། ཕྱོགས་མེད་རིག་པ་ཁ་ཡན་གྱིས།། མཐར་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་བཅད་ནས།། དགག་སྒྲུབ་མེད པར་ཡེ་ནས་མཉམ།། ཡུལ་སེམས་རིས་སུ་མི་འབྱེད་པས།། ཡུལ་མེད་རིག་པ་རང་ཤར་གྱིས།། གཏན་ཚིགས་ཞེན་པའི་གཏིང་ཕྱུང་ནས།། རྒྱུ་འབྲས་མེད་དོ་ཆོས་ཉིད་ཆེ།། དེ་ལ་ཕྱོགས་སུ་རྩོལ་འདོད་པ།། དག་དང མ་དག་གོལ་ས་སྟེ།། རིམ་པ་བརྒྱད་པོ་ལམ་གྱི་གནས།། ཡིད་ཆེས་རང་གཞན་གཉིས་ཀྱི་ལུང།། ཐེ་ཚོམ་གོལ་
Chinese
那从一开始就成就。 因为没有舍弃任何缺点和优点。 因为不将它们视为取舍的二元对立。 在自身解脱，随意安住。 在无有安住与不安住之处。 在法性虚空中解脱。 自然而然地没有分别取舍。 没有寻找，也无法成就。 确定解脱，没有执着。 自然成就，没有偏袒。 对于如此理解的有缘者。 没有修与不修， 因为表相在自身解脱。 无二的菩提心。 这法性菩提心， 因为除了菩提之外别无他物。 因此，没有解脱与不解脱。 无论如何做，都不会超越， 是无生无灭的广阔虚空。 因为没有在其他地方显现，自身对自身没有偏袒。 因为没有局限和偏颇。 一切都安住在无二的虚空中。 见地是无偏袒的自解脱虚空。 像金洲一样没有分别。 禅修是无偏袒的原始虚空， 像沙尘暴一样融入法界。 行为是无偏袒的自显现虚空， 像河流一样平静而缓慢。 果是无偏袒的原始成就虚空， 像国土一样不混杂而清晰。 轮回涅槃，唯一的明点中， 各自的意愿和努力， 见、修、行、果等， 像金、银、珊瑚等物品一样， 不混杂，完全是一个装饰。 成为殊胜的阿底宝藏， 摧毁不了的金刚堡垒。 因为它没有生灭， 所以是像虚空一样的法性。 在虚空中做什么都可以。 在任运成就的虚空中，显现即解脱。 轮回涅槃，觉性唯一决断， 平等与不平等，是心的力量。 没有分别，唯一的虚空。 因为断除了二边的热恼。 以无与伦比的无偏袒的理由， 将对境显的执着全部解开， 没有偏袒，原始广大。 那意义到达不变的要点。 无偏袒的觉性，自由自在， 断除了一切执着边际的戏论， 没有否定和肯定，本来平等。 因为不将境与心分别对待， 无境觉性，自然显现， 将理由执着的根底挖掘出来， 没有因果，法性广大。 对于那想要偏袒努力的， 清净与不清净，是迷失之处。 八个次第是道路的位置。 信任是自己和他人的教证。 怀疑是迷失。
English
That is accomplished from the very beginning. Because no faults or virtues are abandoned. Because they are not seen as a duality of acceptance and rejection. Liberated in itself, it abides as it pleases. In the absence of abiding and not abiding. Liberated in the expanse of dharmata. Naturally, there is no separation of acceptance and rejection. There is no searching, and it cannot be accomplished. Certainly liberated, without attachment. Naturally accomplished, without partiality. For those fortunate enough to understand in this way. There is no meditation or non-meditation, because appearances are liberated in themselves. The non-dual bodhicitta. This dharmata bodhicitta, because there is nothing other than bodhi itself. Therefore, there is no liberation or non-liberation. No matter what is done, it will not be transcended, it is the vast expanse of no arising and no cessation. Because it does not appear elsewhere, there is no partiality of itself to itself. Because there is no limitation or bias. Everything abides in the non-dual expanse. The view is the impartial, self-liberated expanse. Like the golden continent, there is no separation. Meditation is the impartial, primordial expanse, dissolving into the sphere like a sandstorm. Action is the impartial, self-arising expanse, calm and slow like a river. The result is the impartial, primordially accomplished expanse, clear and unmixed like a country. In the single bindu of samsara and nirvana, with each one's desires and efforts, the views, meditations, actions, and results, like gold, silver, coral, and other objects, unmixed, are all ornaments of one. Becoming the extraordinary Ati treasure, the indestructible vajra fortress. Because it has no arising or cessation, therefore it is the dharmata like space. Whatever is done in space is easy. In the spontaneously accomplished expanse, whatever arises is liberated. Samsara and nirvana, awareness is the single decision, equality and inequality are the power of mind. There is no separation, the single expanse. Because the heat of the two extremes is cut off. With incomparable, impartial reasoning, all attachment to objective appearances is untied, there is no partiality, primordially vast. That meaning reaches the unchanging essential point. Impartial awareness, free and unrestrained, cutting off all elaboration of clinging to extremes, without negation or affirmation, primordially equal. Because subject and mind are not separated, objectless awareness, naturally arising, the root of clinging to reasoning is dug out, there is no cause and effect, dharmata is vast. For those who want to strive with partiality, purity and impurity are places of straying. The eight stages are the positions of the path. Trust is the scriptural authority of oneself and others. Doubt is straying.
Tibetan
ས་ཤུགས་ཀྱིས་ཆོད།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་འོད་གསལ་བས།། མཐའ་ཡི་མུན་པ་ཀློང་དུ་དག། རྒྱུ་རྐྱེན་གཉེན པོས་མི་གཡོ་བས།། འཇིག་འདྲལ་མེད་པ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ།། མ་རིག་མེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀློང།། ཐམས་ཅད་གྲོལ་བ་ནམ་མཁའི་ཀློང།། ཞེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། མ འདྲེས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་འཁོར་རྣམས་ལ་འདི་སྐད་ཅེས་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། གཡོས་པ་མེད་ལ་མི་རྟོག་ན།། བདག་ཉིད་རྟོག་པ་བློར མི་སྣང།། མི་རྟོག་པ་ལ་འཇུག་འདོད་ན།། རྣམ་པར་རྟོག་པའི་ས་བོན་འདེབས།། གལ་ཏེ་མི་རྟོག་དོན་མཐོང་ཡང།། མི་རྟོག་མ་ཡིན་སྙམ་བྱེད་བློ།། འགྱུ་བ་ཕྲ་མོ་ཏིང་འཛིན་གེགས།། རྩ་བ་བྱང་ཆུབ་སེམས་འདི ལ།། ཡོད་པར་བརྟགས་པས་དངོས་པོའི་མཐའ།། མེད་པར་བརྟགས་པས་སྟོང་པའི་བློ།། སྟོང་པའི་བློ་ལ་འཛིན་པ་ཡོད།། དངོས་པོའི་མཐའ་ལ་བརྟག་ཏུ་མེད།། དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་མི་རྟག་པས།། དེ་བས་མཚན་མ ཉེས་དམིགས་ཆུང།། སྐལ་དང་ལྡན་པའི་སྐྱེས་བུ་དེ།། མི་རྟོག་དོན་ལ་འཇུག་མི་བྱེད།། སྟོང་པའི་དོན་ལ་བློ་མི་གནས།། ཉམས་མྱོང་བཞག་ས་མི་འཚོལ་བས།། ཞེན་ཅིང་ཆགས་པའི་ཡུལ་མི་གནས།། དྲན་པའི་ཐག པ་མི་འདོགས་པས།། འཛིན་པའི་རྟོག་ཕུར་དེ་ལ་མེད།། ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཡིན་པའི་ཕྱིར།། སྙིང་རྗེའི་ཡུལ་དང་གནས་མི་དམིགས།། མི་རྟོག་ཀློང་ཡངས་ཆོས་སྐུ་དེ།། བལྟས་པས་མི་མཐོང་བཞག་པས གསལ།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་གསལ་བའི་ཕྱིར།། ཤར་ནུབ་མེད་པར་གདོད་ནས་གནས།། ཐམས་ཅད་ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་ཕྱིར།། ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པར་ཡེ་ནས་གནས།། གང་ལ་རྟོག་པ་མེད་པའི་ཕྱིར།། མཚན་མའི་ཆོས ལས་ཡེ་ནས་འདས།། ཐམས་ཅད་སྙིང་པོ་བྱང་ཆུབ་ལ།། སྟོང་ཉིད་ཆོས་སྐུ་གཞན་ན་མེད།། སྤྱོད་ཡུལ་ཀུན་ལ་སྙོམས་པའི་ཕྱིར།། ཞིང་ཁམས་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད།། ཡེ་ནས་དེ་བཞིན་གནས་པ་ལ།། ཅི་ཕྱིར་སུ་ལ གང་ཞིག་འདྲི།། དཔེ་ཡིས་མཚོན་པར་བྱ་བ་དང།། ཚིག་ཏུ་བརྗོད་པ་མེད་མོད་ཀྱང།། རེ་ཞིག་ཉེ་བར་བསྟན་པའི་ཕྱིར།། ཀུན་ལ་ཁྱབ་ཅིང་མཐའ་དབུས་མེད།། ནམ་མཁའ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། དངོས་པོ་གཉིས དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། སྒྲོ་སྐུར་འདས་པའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། འདོད་དགུར་འབྱུང་ཞིང་ཐབས་མི་སྤོང།། རིན་ཆེན་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ་སེམས།། ཕྱི་ནང་མེད་པར་ཡོངས་སུ་གསལ།། སྒྲོན་མ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ སེམས།། གཡོ་འགུལ་མེད་པར་ཀུན་ཏུ་འབྱུང།། རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུའི་བྱང་ཆུབ
Chinese
以地力而止息，内外皆无光明照耀，边际之黑暗消于虚空。因缘和合而不动摇，无坏无散乃法身，无无明乃智慧之虚空，一切解脱乃虚空之虚空。如是说。出自《龙钦饶绛巴王之续》，第二十三品，名为“玛”融合圆满之品。此后，世尊又对眷属们如此说道：若无动摇而不思，自性之思不显于心。若欲入于不思，则播下分别念之种子。纵然见到不思之义，然心想并非不思。微细之动摇乃禅定之障碍。此菩提心之根本，以有而执着则为事物之边际，以无而执着则为空性之心。空性之心有执着，事物之边际不可执着。一切事物皆无常，因此名相之过患小。具足善缘之士，不入于不思之义，心不住于空性之义，不寻觅安放经验之处，不住于贪恋执着之境。不系念之绳索，故无执着之桩。因一切皆为佛，不缘悯之境与处。不思之广阔法身，观之不见，置之则明。因一切皆明于一切，无有东西而本初安住。因一切皆遍于一切，任运成就而本初安住。因于何者无有思，故本初超越名相之法。一切心要菩提中，空性法身无有他处。因于一切行境皆平等，故乃清净刹土。于本初如是安住者，为何向谁询问何事？虽无以譬喻示之，亦无言语可表达，然为暂时略作指示故，遍于一切而无边无中。如虚空般之菩提心，因离二取，乃超越增损之菩提心。随欲而生且不舍方便，如珍宝般之菩提心，内外皆无而全然明澈。如灯盏般之菩提心，无有动摇而周遍生起。如大海般之菩提
English
It ceases with the power of the earth. Without inside or outside, with clear light shining, the darkness of the edges disappears into space. Unwavering due to the harmony of causes and conditions, indestructible is the Dharmakaya. Without ignorance is the expanse of wisdom, all liberation is the expanse of space. Thus it is said. From the Tantra of Longchen Rabjampa, the twenty-third chapter, named "Ma" the chapter of complete integration. Then again, the Bhagavan spoke thus to the assembly: If there is no movement and no thought, the thought of self does not appear in the mind. If you want to enter non-thought, then plant the seeds of discrimination. Even if you see the meaning of non-thought, the mind thinks it is not non-thought. Subtle movements hinder samadhi. This root of Bodhicitta, clinging to existence is the limit of things, clinging to non-existence is the mind of emptiness. The mind of emptiness has clinging, the limit of things cannot be clung to. All things are impermanent, therefore the fault of names is small. That fortunate person does not enter the meaning of non-thought, the mind does not dwell on the meaning of emptiness, does not seek a place to put experience, does not dwell in the realm of attachment and clinging. Because the rope of mindfulness is not tied, there is no stake of clinging to it. Because everything is Buddha, the object and place of compassion are not designated. That vast Dharmakaya of non-thought, unseen when looked at, clear when left alone. Because everything is clear to everyone, it has always existed without east or west. Because everything pervades everything, it has always existed spontaneously. Because there is no thought in anything, it has always transcended the Dharma of names. In the essence of all Bodhi, emptiness Dharmakaya is not elsewhere. Because it is equal in all realms of experience, it is the pure realm itself. In what has always existed as such, why ask who what? Although it cannot be shown by example, nor can it be expressed in words, yet for the sake of a brief indication, it pervades everything and has no beginning or middle. Bodhicitta like the sky, because it is separated from duality, is the Bodhicitta that transcends imputation. Arising as desired and not abandoning means, Bodhicitta like a jewel, completely clear without inside or outside. Bodhicitta like a lamp, constantly arising without moving. Bodhicitta like the ocean