Tibetan
། ཨ་ཏི་བྱ་བཙལ་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། འབྲས་བུ་གཞན་ལ་རག་མ་ལུས།། ཤར་ལུགས་ཉི་ཟླའི་འོད ལྟར་གསལ།། དགག་ཏུ་མེད་དེ་རང་གི་མཐུ།། ཡེ་ཤེས་མཐོང་གསལ་ཉོན་མོངས་དག། ཐེག་པའི་ཤན་ཕྱེད་གོལ་ས་གཅོད།། གཡང་ས་དབྱིངས་སུ་ཤུགས་ལས་དག། ཡིན་ལུགས་དམིགས་སུ་མེད་པའི་ཕྱིར།། དངོས པོ་རྣམས་ཀྱི་ཀློང་བརྟོལ་ནས།། སྟོང་དང་དངོས་པོར་གོ་བཟློག་སྟེ།། དངོས་ཡིན་ཆེན་པོར་ལ་ཡང་བཟླ།། ཡེ་ཡིན་བཙལ་བའི་ཡུལ་ལས་འདས། ཆིག་ཆོད་མཚན་མའི་ཡུལ་མི་གནས།། གྲོལ་ལུགས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ ལ།། དུས་གསུམ་མཉམ་ཉིད་སྐྱེ་འགག་མེད།། ཐམས་ཅད་ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཀློང།། སྐྱེ་ཤི་འཕོ་འགྱུར་མིང་ཡང་མེད།། ཕྱི་ནང་ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད་ཀུན།། བདག་གཞན་གཉིས་སུ་མེད་པའི ཕྱིར།། མཉམ་པའི་རིས་མེད་ཐིག་ལེའི་ཀློང།། ཐམས་ཅད་བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབྱིངས།། རང་བཞིན་གཅིག་ལས་གཡོས་པ་མེད།། མི་འགྱུར་བདེ་ཆེན་ཇི་བཞིན་ཀློང།། གཞི་གནས་ཡེ་གྲོལ་བཙལ་མི་དགོས།། ཇི ལྟར་བསྒོམ་ཞིང་རྩོལ་བ་ཡང།། འབད་བ་བྱས་པས་མཐར་ལྷུང་སྟེ།། གཡང་ས་མེད་ལས་གོལ་ས་བྱུང།། དེ་ཡང་འོག་མ་ནོར་བའི་ལམ།། བདག་ལས་གཞན་དུ་བོགས་འདོན་ལ།། རང་གི་ཆོས་ཉིད་རང་གིས བསླད།། རི་དྭགས་སྨིག་རྒྱུ་བསྙེག་པ་དང།། ལོང་བས་མཁའ་ལ་ཉུལ་བ་བཞིན།། རྙེད་དུ་རེ་སྟེ་མི་རྙེད་དོ།། འབྲས་བུ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ནི་སེམས་ཉིད་དེ།། བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ རྫོགས།། སྤྱོད་པས་མི་འཛད་མ་བསགས་བྲི་བ་མེད།། ཀློང་ཡངས་ནམ་མཁའ་རྒྱ་མཚོ་ལྟ་བུ་ཡི།། ཚོགས་ཆེན་རྣམ་གཉིས་རང་ལ་རྫོགས།། རིག་པའི་ཤར་ལུགས་འཇིག་རྟེན་དང།། འདས་པ་ལྟ་བུར་སྣང་མོད ཀྱི།། གཉིས་ཀ་མ་སྐྱེས་འཁོར་བ་མེད།། འཁྲུལ་འཁོར་མེད་པས་འཁྱམས་ས་མེད།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་གཞི་ནི་ནམ་མཁའ་འདྲ།། མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་ཀློང་དུ་ཡེ་ནས་གནས།། སྐྱེ་མེད་ཡུལ་དང་བྲལ་བ་ལ།། སྨྲ བསམ་རྟོག་པའི་མཐའ་ལས་འདས།། སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་མི་གནས་པས།། སྒྱུ་མའི་ཀློང་ལྟར་ངོས་གཟུང་མེད།། ཅེས་གསུངས་སོ།། ཀློང་ཆེན་རབ་འབྱམས་རྒྱལ་པོའི་རྒྱུད་ལས། ཚོགས་གཉིས་རང་རྫོགས་ཀྱི་ལེའུ་སྟེ བཅུ་གཉིས་པའོ།།།། དེ་ནས་ཡང་བཅོམ་ལྡན་འདས་ཀྱིས་མ་བཅོས་པའི་དགོངས་པ་འདི་བཀའ་སྩལ་ཏོ།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་མཐའ་དབུས་མེད།། མིང་གིས་མཚོན་པས་མཐའ་དང་དབུས།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ལ་བདག་གཞན་མེད།། ཡུལ་གྱིས་ཕྱེ་བས་བདག་དང་གཞན།། ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་དམིགས་སུ་མེད།། གཞན་དུ་བཏགས་པས་དམིགས་དང་གནས།།
Chinese
阿底无作勤，故。 果不依赖于其他。 如旭日之光般明亮。 不可驳斥，乃自力。 智慧显现，烦恼息。 断除宗派偏见之歧途。 悬崖自性中自然清净。 因实相无所缘。 穿透诸法之界。 空与实有，颠倒认知。 复将实有执为大。 本初即是，超越寻觅之境。 不滞留于决断相之境。 解脱之法，相续不断。 三时平等，无生灭。 一切本初即是佛之界。 生老病死，迁变之名亦无。 内外诸法，一切皆。 因无自他二元。 平等无别，明点之界。 一切皆菩提心之自性。 不离自性一味。 不变大乐，如是之界。 基位本自解脱，无需寻觅。 如何修持，如何精进。 若作勤勉，终将堕落。 无悬崖处，反生歧途。 此乃下劣错谬之道。 从自性中向外求取。 自之法性，自所蒙蔽。 如鹿追逐幻影， 如盲者游荡虚空。 希求获得，然不可得。 果之智慧聚乃心性。 福德智慧，圆满菩提心。 行持不尽，无积无减。 界广如虚空大海。 二大资粮，自性圆满。 觉性之显现，如世间。 与寂灭相似，然。 二者不生，无轮回。 无有错乱，故无漂泊之处。 菩提心之基，犹如虚空。 于不变稳固之界中本自安住。 于无生离境者， 超越言思分别之边。 因不住各自之相， 如幻化之界，不可执取。 如是说。 《广大无垠胜王续》中，资粮自圆满品第十二竟。 其后，薄伽梵复宣说此无造作之意。 法界无边无中。 以名诠释，故有边与中。 法界无自他。 以境划分，故有自与他。 法界无所缘。 因他者施设，故有所缘与处。
English
Since Ati is free from effort and seeking, The result does not depend on anything else. It is clear like the light of the sun and moon rising. It is irrefutable, for it is its own power. Wisdom is clearly seen, and afflictions are purified. It cuts through the sectarian biases and wrong paths of vehicles. The precipice is naturally purified in the expanse. Because the way things are has no object of focus. Piercing through the expanse of all phenomena, Reversing the understanding of emptiness and phenomena, And again reversing the great affirmation of reality. Primordially is, it transcends the realm of seeking. It does not abide in the realm of decisive characteristics. The way of liberation is uninterrupted, Equality of the three times, without arising or ceasing. Everything is primordially the expanse of Buddhahood. There is not even the name of birth, death, or change. All phenomena, internal and external, Because there is no duality of self and other, The expanse of equal, impartial bindus, Everything is the expanse of the mind of enlightenment. It does not move from the single nature. The unchanging great bliss, suchness expanse. The ground is primordially liberated, no need to seek. How to meditate and strive, By making effort, one ultimately falls. From a place without a precipice, a wrong path arises. That is the path of the lower mistake. Taking from oneself and giving to others, One's own nature is obscured by oneself. Like deer chasing mirages, Like the blind wandering in the sky, Hoping to find, but not finding. The result, the accumulation of wisdom, is the nature of mind, Merit and wisdom, complete in the mind of enlightenment. Unexhausted by practice, without accumulation or depletion. The vast expanse is like the sky and the ocean, The two great accumulations are complete in oneself. The arising of awareness is like the world, And like what has passed, but, Both are unborn, there is no samsara. Without confusion, there is no place to wander. The basis of the mind of enlightenment is like the sky, It abides primordially in the unchanging, stable expanse. For the unborn, separate from objects, It transcends the limits of speech, thought, and concept. Because the individual characteristics do not abide, Like the expanse of illusion, there is no grasping. Thus it is said. From the Tantra of the King of Vast and Boundless Space, the twelfth chapter, the chapter on the self-completion of the two accumulations, is complete. Then again, the Bhagavan spoke this unfabricated intention: The expanse of dharma has no beginning or end. By designating with names, there is beginning and end. The expanse of dharma has no self or other. By dividing with objects, there is self and other. The expanse of dharma has no object of focus. By imputing to others, there is object of focus and place.
Tibetan
ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་བཙལ་དུ་མེད།། བཙལ་དུ་མེད པའི་དོན་དེ་ལས།། རང་བཞིན་གནས་པས་དེ་བཞིན་ཉིད།། དེ་ལ་སུས་ཀྱང་བཅོས་སུ་མེད།། མ་བཅོས་ཀློང་ན་མཉམ་པར་གནས།། བདེར་གཤེགས་ཀུན་གྱི་ཕོ་བྲང་སྟེ།། མྱ་ངན་འདས་པའི་ལམ་པོ་ཆེ།། ཆོས་ཀྱི དབྱིངས་ལས་སྣ་ཚོགས་སྣང།། གཞན་དུ་བསྐྱོད་པ་རྡུལ་ཙམ་མེད།། མ་བསྐྱོད་ཐབས་ཀྱི་རོལ་པ་ཡང།། ཀུན་ཏུ་ཁྱབ་ལས་མཉམ་པའི་དབྱིངས།། སེམས་ཀྱི་ཀློང་ལས་གར་མ་གཡོས།། ཐོག་མར་སྐྱེ་བའི་གཞི་མེད པས།། བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་རྩ་བ་མེད།། འཁོར་འདས་བྱུང་ས་མེད་པ་ལ།། རང་བྱུང་ཡིན་པས་གཞི་ནས་ཤར།། བར་དུ་གནས་པའི་ཡུལ་མེད་དེ།། རིག་པའི་ཀློང་དུ་ཐམས་ཅད་གནས།། ཐ་མར་འགྲོ་བའི་ཡུལ་མེད དེ།། དབྱིངས་ཀྱི་ངང་དུ་ཐམས་ཅད་འགྲོ།། དེ་ལ་རང་རྒྱུད་སྦྱང་དུ་མེད།། གཞན་དུ་བཙལ་ཀྱང་ཆོས་མི་རྙེད།། འགྲོ་འོང་མེད་པ་དགོངས་པའི་ཀློང།། དེ་ལ་གནས་པ་རྟོག་པའི་ངང།། ཁམས་གསུམ འཁོར་བའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན།། ཡེ་ནས་སངས་རྒྱས་ཡིན་པ་ལ།། འཕྲལ་དུ་རྐྱེན་གྱིས་བསྒྱུར་དུ་མེད།། སངས་རྒྱས་པ་དང་དམྱལ་བའི་གནས།། རིས་སུ་གཅད་དུ་མེད་པ་ལ།། བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་གཅིག་པའི ཕྱིར།། གཉིས་སུ་དབྱེ་བ་ཡོད་མ་ཡིན།། ཐམས་ཅད་མཉམ་པར་གནས་པ་ལ།། ཕྱོགས་འཛིན་མེད་པས་བདེ་ཀློང་ཡིན།། རྒྱུད་དྲུག་འཁོར་བའི་གཡང་ས་ཡང།། རང་ལ་གནས་པས་རང་དུ་དཔྱོད།། སེམས་ཅན་གུད ན་ཡོད་མ་ཡིན།། ཤེས་བྱ་རང་གི་ཆོས་ཉིད་བབ།། དེ་ལ་ཆགས་སྡང་སྐྱེ་རྒྱུ་མེད།། དངོས་པོ་ཡུལ་དུ་ཅིར་མི་གནས།། དངོས་པོ་མེད་པས་ཆེ་ཆུང་དང།། བརྟགས་པས་ཡུལ་དུ་མཐོང་བ་མེད།། རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི དགོངས་པ་ཡང།། མཉམ་པ་ཉིད་ཀྱི་དབྱིངས་ལ་སྦྱོར།། མཉམ་པའི་དབྱིངས་ལས་ཅིར་ཡང་འབྱུང།། ནོར་བུ་རིན་ཆེན་ཡོན་ཏན་གཏེར།། སུས་ཀྱང་མ་བསྐྱེད་དབྲི་བསྣན་མེད།། འཕེལ་འགྲིབ་མེད་ཅིང་འཕོ་འགྱུར མེད།། ཡོད་མེད་འཛིན་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར།། ཡེ་ནས་དབྱེར་མེད་ཟང་ཐལ་ཀློང།། ཐམས་ཅད་རང་བྱུང་རང་ཤར་ལ།། ངེས་མེད་ཆེན་པོ་མཐའ་དང་བྲལ།། འདི་ལ་ཏིང་འཛིན་བཙལ་དུ་མེད།། སྤྱོད་པ་བདེ་དང་མི བདེ་བྲལ།། རང་བཞིན་གཡོས་པ་མེད་པ་ལ།། ལྟ་བ་ཀློང་ཆེན་ནམ་མཁར་བཏགས།། སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་ལས་ཐམས་ཅད་སྐྱེས།། སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་སྐྱེ་མེད་རྒྱན།། དེ་བཞིན་ཉིད་ལས་མ་གཡོས་པར།། རོལ་པ་སྐྱེ་བ ལྟར་སྣང་ཡང།། འཕོ་འགྱུར་མེད་པས་སྐྱེ་མེད་ངང།། འཇིག་འབྲལ་མེད་པས་རྡོ་རྗེའི་ཀློང།། ཅིས་ཀྱང་མི་ཤིགས་འདུ་འབྲལ་མེད།། དབྱི
Chinese
法界之中无寻觅， 无寻觅之义即是， 自性安住本然性， 于此谁亦不能改。 无改虚空平等住， 善逝诸佛之宫殿， 寂灭涅槃之大道， 法界之中现万象。 异处迁动微尘无， 无动方便之游舞， 周遍之中平等界， 心之虚空何曾动。 初时无有生之基， 菩提心亦无根本， 轮回涅槃无生处， 故以自生初显现。 中间无有住之处， 一切安住智慧空， 终时无有去之处， 一切皆入法界性。 于此自续无修治， 异处寻觅不得法， 无有来去意之空， 安住于此觉性中。 三界轮回诸法众， 本来即是佛陀也， 暂时因缘不能改， 成佛地狱诸处所。 于此无有分界限， 是故菩提心唯一， 二者分别实无有， 一切平等安住中。 无有偏执乃乐空， 六道轮回险地亦， 安住于自当自观， 有情之外实无有。 所知自之法性降， 于此无有贪嗔生， 事物于处皆不住， 无有事物无大小。 考察于处不见也， 诸佛所有之密意， 皆合平等性法界， 平等法界生一切。 如意珍宝功德藏， 谁亦不造无增减， 无有增减亦无变， 离有离无执着故。 本来无别本净空， 一切自生自然显， 无定广大离边际， 于此无有禅定寻。 行持离苦亦离乐， 自性无动之中也， 见地广大名虚空， 无生法界生一切。 生之神变无生饰， 不离如是之性中， 游舞似现生起相， 无有迁变无生性。 不坏不离金刚空， 任何不毁无聚散， 法
English
In the realm of Dharma, there is no seeking, From the meaning of no seeking, It is the Suchness because it abides in its own nature, No one can alter it. In the unaltered expanse, it abides equally, It is the palace of all Sugatas, The great path of Nirvana, From the realm of Dharma, various appearances arise. There is not even a mote of dust moving elsewhere, Even the play of non-movement, From all-pervadingness, it is the realm of equality, It has never moved from the expanse of mind. Since there is no basis for arising in the beginning, The Bodhicitta has no root, In that which has no place of arising for Samsara and Nirvana, It arises from the ground up as it is self-arisen. There is no place to abide in the middle, Everything abides in the expanse of awareness, There is no place to go in the end, Everything goes into the nature of the expanse. There is no self-stream to be purified in it, Even if you seek elsewhere, you will not find the Dharma, The expanse of thought is without coming and going, Abiding in it is the state of awareness. All the phenomena of the three realms of Samsara, Are originally Buddhas, They cannot be transformed by temporary conditions, The state of being a Buddha and the place of hell, Cannot be separated into categories, Because of the oneness in Bodhicitta, There is no division into two. In that which abides equally in everything, It is the expanse of bliss because there is no bias, The abyss of the six realms of Samsara, Abides in oneself, so examine it in oneself. It does not exist apart from sentient beings, The knowable falls into its own nature, There is no cause for attachment and aversion to arise in it, Things do not abide anywhere as objects. Because there are no things, there is no big or small, And when examined, it is not seen as an object, The intention of the Victorious Ones, Is also joined to the realm of equality. From the realm of equality, everything arises, A jewel, a treasure of precious qualities, No one has created it, subtracted from it, or added to it, There is no increase or decrease, and no change. Because it is free from grasping at existence and non-existence, It is originally an indivisible, transparent expanse, Everything is self-arisen and self-manifesting, The great uncertainty is without limit. There is no need to seek Samadhi in this, Conduct is free from happiness and unhappiness, In that which is without movement of its own nature, The view is called the great expanse of space. From the unborn realm, everything is born, The miraculous display of birth is the ornament of the unborn, Without moving from Suchness, Although the play appears as birth, Because there is no change, it is the state of unbornness, Because it is indestructible and inseparable, it is the expanse of Vajra, It cannot be destroyed by anything, there is no gathering or scattering, The